Tibetan
མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པར་ཡང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་བཤད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས། བྱམས་པའི་ས་གཞིར་སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །དགའ་བའི་གྲིབ་བསིལ་བཏང་སྙོམས་ཆུ་གཙང་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་སྦྱང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་དེ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བའི་སེམས་ཅན་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་དེ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་སྙིང་རྗེ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མེད་ལ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་དགའ་བ། ཆགས་སྡང་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པ་བཏང་སྙོམས་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ལྡན་འདོད་བྲལ་འདོད་མི་འབྲལ་ཞི་བར་འདོད་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཚད་མེད་བཞི་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་མེད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྙིང་རྗེས་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། །ཅེས་དང་། དགའ་བས་ཕྲག་དོག་མེད་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བཏང་སྙོམས་ང་རྒྱལ་རྨོངས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །མཉམ་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་གཞན་བརྗེ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་གཙོ་བོར་རང་གཅེས་པར་འཛིན་པ་དང་། གཞན་ཡལ་བར་འདོར་བའི་བློ་གཉིས་བརྗེས་ནས། གཞན་ལ་རང་ལྟར་གཅེས་པར་འཛིན་ཞིང་། རང་ལ་གཞན་ལྟར་ཡལ་བར་འདོད་པའི་བློ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བདག་ཉིད་གཞན་ལ་གཏང་བ་དང་། །གཞན་རྣམས་བདག་བཞིན་བཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། འཆད་ཀ་བས། གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང་། །དེ་གཉིས་རླུང་ལ་སྐྱོན་པར་བྱ། །ཅེས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེས། ཆགས་སྡང་འཁྲུལ་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ཉེ་བས། །བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བསམ་པ་གོམས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། བདེ་སྐྱིད་བྱུང་ཚད་གཞན་ལ་བྱིན། །སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཚད་རང་ལ་ལོངས ། །ཞེས་དང་། སྤྱན་སྔ་བས། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་གཞན་བས་རང་གཅེས་པར་འཛིན་ཏེ། འོ་སྐོལ་རང་བས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་དགོས། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་བདག་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ཕན་སེམས་ལས་འཁྲུངས། །དེ་ཕྱིར་བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག ཡང་དག་བརྗེ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །ཞེས་དང་། གཞན་ཕན་རྩ་བ་ཡིན་པས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་སྒོམས། བདག་འཛིན་དགྲ་རུ་ཤེས་ནས་འདུལ་རྒྱུའི་དགྲ་གཞན་སྤངས། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་འཚེ་བ་གང་ཡོད་དང་། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ན། །འདྲེ་ཆེན་དེས་ཀོ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་མི་སྲུན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དེ་དག་གཞོམ་གྱིས་ཡོངས་མི་ལང་། །ཁྲོ་བའི་སེམས་འདི་གཅིག་བཅོམ་ན། །དགྲ་དེ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་དང་འདྲ། །ས་སྟེང་འདི་དག་ཀོས་གཡོག་ཏུ། །དེ་སྙེད་ཀོ་བས་ག་ལ་ལང་། །ལྷམ་མཐིལ་ཙམ་གྱི་ཀོ་བས་ནི། །ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་གཡོགས་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་བཤད་པ་ནི། མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་བཅུ་ལས། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཏེ། ཐབས་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། དང་པོ་ལྔ་ནི་བསོད་ནམས་དམ་པའི་ཚོགས། །ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་ཏེ། །གཉིས་ལ་མ་བསྟེན་སངས་རྒྱས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ། མི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་གསུམ་ལས། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་གཏོང་བ་དང་། གཏོང་བ་ཆེན་པོ། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་དང་གསུམ་ཡོད་དེ། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས། ཟས་གོས་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་གླང་པོ་སོགས། །མཁོ་དགུའི་ཡོ་བྱད་དཔག་མེད་གཏོང་བ་སྟེ། །བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་གཏོང་བ་ཆེ། །མགོ་དང་མིག་སོགས་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་སྟེ། །ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཟང་ཟིང་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །གཏོང་དང་གཏོང་བ་ཆེ་དང་ཤིན་ཏུ་གཏོང་། །གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་ཟས་གོས་ཤིང་རྟ་དང་། །གླང་པོ་ཡུལ་ཁམས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའོ། །གཏོང་བ་ཆེན་པོ་བུ་དང་བུ་མོ་དང་། །ཁྱིམ་ཐབས་གཏོང་ཡིན་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ནི། །བྱ་དཀའི་གནས་ཏེ་མགོ་དང་ཡན་ལག་གཏོང་། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས། གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་ནི། ཟས་དང་། གོས་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའོ། །གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུ་དང་བུ་མོ། ཁྱིམ་ཐབས་སྦྱིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་དཀའ་བ་སྟེ། མགོ་དང་། མིག་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་དམིགས་བསལ་ནི། ཡོན་ཏན་མཛོད་ལས། སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་མ་དག་པར། །ལུས་དང་སྲོག་དག་བསླབ་བཏུས་ཉིད་ལས་བཀག ཞེས་དང་། བསླབ་བཏུས་ལས། སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་དག་པར། །ལུས་ནི་བཏང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལའང་ཤན་པ་ལ་མཚོན་ཆ་དང་། བསམ་ངན་ལ་དུ ག་དང་། བག་མེད་པ་ལ་ཆང་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་མཐུན་རྐྱེན་གང་ལ་གང་འོས་སུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། མདོར་ན་བཀླག་ལུང་དང་། བསླབ་པ་འབོགས་པ་ལ་སོགས་དབང་པོ་དང་འཚམས་པའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་གང་འོས་སུ་སྟེར་བ་ནི། སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་འཛིན་གྱིས་དྲིས་པའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། སྨྱུ་གུ་དང་། སྣག་ཚ་དང་། གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆུང་ངུའོ། །སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཆེན་པོའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། གཞན་དག་ནད་གདོན་མེ་ཆུ་མཚོན་དང་། རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་མུ་གེས་ཉེན་པ་སོགས་མདོར་ན་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ལས་རང་ལ་སྟོབས་ནུས་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་སྐྱོབ་པའོ། །དེའང་བྱང་སེམས་ཁྱིམ་པས་ཟང་ཟིང་དང་། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། རབ་བྱུང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བསྐྱབས་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ལུས་ཀྱང་གཏོང་དགོས་ན། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་མི་རེ་བའི། །སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། སྡོམ་དང་ཆོས་སྡུད་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དེ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་རྟག་བསྲུང་། །ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་སེམས་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། གཞན་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དུག་བཞིན་དུ་སྤང་བའོ། །དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། དགེ་རྩ་མཐའ་དག་རང་རྒྱུད་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། རང་འདོད་རྩ་བ་ནས་ཟད་པའི་དུས་བསྡུ་དངོས་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་བཅུ་ལས། སྦྱིན་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །དོན་སྤྱོད་དོན་མཐུན་བསྡུ་དངོས་བཞི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གི་གནང་བཀག་གི་ཁྱད་པར་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པའི་རང་དུས་བརྩིས་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པས་གནང་བའི་སྐབས་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ལུས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བདུན་གཞན་དོན་དུ་གནང་བ་དང་། སྔགས་ལ་མི་སྤོང་བར་ཐབས་ཀྱི་ཆར་བསྟེན་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ལམ་ཟབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོའི་མི་གཙང་ལུད། །བུ་རམ་ཤིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཕན། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་ལུད། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་པ་ལ་ཕན། །ཞེས་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། གཞི་ལ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། །སྐྱེ་བོའི་ལྡུམ་རའི་དུག་སྡོང་འདྲ། །སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་པ་ནི། །འཚེ་བྱེད་མཁས་པས་མཐོང་བ་འདྲ། །སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་གསང་སྔགས་པ། །བྲམ་ཟེ་རིགས་སྔགས་གྲུབ་པ་འདྲ། །དབང་དུ་བྱེད་པའི་ནང་པ་ནི། །རྨ་བྱས་ཟས་
Chinese
愿未生者得生，已生者不衰，更上层楼。如是回向发愿。二是发愿的修学，宣说四无量心。如《心性休息》所说：于慈爱的土地上，遍布悲心的鲜花。布下喜悦的荫凉，以平等清净之水。为利有情，调伏自心。如是所说。以不安乐之有情为对境，愿彼获得安乐是慈；以痛苦所逼之有情为对境，愿彼远离痛苦是悲；以无苦而具乐之有情为对境，愿不与其分离是喜；以具贪嗔者为对境，愿其远离苦乐之因的亲疏贪嗔是舍。总之，以欲令具足、欲令远离、欲令不离、欲令寂静四门而分四无量。如是修习之利益，全知大士云：以慈无嗔且受用圆满，能迅速获得如镜之智。又，以悲无贪且证法身，能显现各别自证之智。又，以喜无妒且证化身，能获得殊胜成所作智。又，以舍无慢无痴自性，能显现平等法界之智。如是宣说。此外，大菩萨寂天云：若不以自乐换他苦，则不成佛，轮回中亦无乐。如是所说。所谓自他交换之义，主要为将珍爱自己和舍弃他人的两种心态对换，生起如自爱般珍爱他人，如舍他般舍弃自己的心态。又如彼云：应将自己施与他人，应如己般受持他人。恰喀瓦云：施受二者交替修，二者送风而修。觉沃仁波切云：贪嗔错乱之过患易生，故当串习自他交换之念。又，所有安乐皆予他人，所有痛苦
English
May those not yet born be born. May those born not decline, but rise higher and higher. Thus, dedicate and make aspirations. Second, regarding the practice of aspiration, the four immeasurables are explained. As stated in 'Mindfulness, the Resting Place': On the ground of loving-kindness, spread the flowers of compassion. Provide the cool shade of joy, with the pure water of equanimity. For the benefit of beings, tame your own mind. As it is said. Focusing on sentient beings who lack happiness, the wish that they possess happiness is loving-kindness. Focusing on sentient beings tormented by suffering, the wish that they be free from suffering is compassion. Focusing on sentient beings who are without suffering and possess happiness, the wish not to be separated from it is joy. Focusing on those with attachment and aversion, the wish that they be free from the attachment and aversion that cause happiness and suffering, near and far, is equanimity. In short, the four immeasurables are distinguished through the four doors of wishing to have, wishing to be separated, wishing not to be separated, and wishing to be at peace. The benefits of meditating in this way are as follows: The Great Omniscient One said: Through loving-kindness, there is no anger and enjoyment is complete; the mirror-like wisdom will be quickly attained. And, through compassion, there is no attachment and the Dharmakaya is attained; the wisdom of individual self-awareness is manifested. And, through joy, there is no jealousy and the Nirmanakaya is attained; the supreme accomplishing wisdom will be attained. And, through equanimity, there is no pride, no ignorance, the nature of reality; the wisdom of equality, the Dharmadhatu, is manifested. Thus it is said. Furthermore, the great prince Shantideva said: If one does not exchange one's own happiness for the suffering of others, one will not attain Buddhahood, and there will be no happiness even in samsara. As it is said. The meaning of 'exchanging self and others' is mainly to exchange the two mindsets of cherishing oneself and abandoning others, and to generate the mindset of cherishing others as oneself and abandoning oneself as others. Again, as it says: Give yourself to others, and take others as yourself. Chekawa said: Practice giving and taking alternately, and practice sending them on the wind. Lord Atisha said: Since the faults of attachment and aversion are likely to arise, cultivate the thought of exchanging self and others. Also, give all happiness to others, and all suffering
Chinese
获得相应的尺度。”还有，观世音菩萨说：“世间人都是与他人相比更珍爱自己，我们却要比自己更珍爱他人。”还有，圣者无著说：“一切痛苦都从贪图自己安乐而生，圆满的佛陀从利他之心而生。因此，将自己的安乐与他人的痛苦，如实交换是菩萨行。”还有，因为利他是根本，所以修持自他交换。认识到我执是敌人，舍弃为了调伏而要舍弃的其他敌人。”还有，大菩萨寂天说：“世间所有伤害，以及恐惧和痛苦，都从执着自我而生，那个大魔鬼能对我做什么呢？”还有，“对于不驯服的众生，如同虚空一般，想要完全摧毁他们是不可能的。如果摧毁这一个嗔恨之心，就如同摧毁了所有敌人。想要用皮革覆盖整个大地，需要多少皮革才能足够呢？仅仅用鞋底大小的皮革，就如同覆盖了整个大地。”这样说的。第三，进入的学处，宣说六度波罗蜜多，即从智者进入的十个门中说：“布施、持戒、忍辱、精进，禅定、智慧是六度波罗蜜多。”如是，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，是方便行持方面的五度波罗蜜多，智慧是智慧的积聚，是第六度波罗蜜多。如《功德宝藏论》中所说：“最初的五个是殊胜的福德资粮，最后一个是智慧的大资粮，不依靠这两者，就没有成佛的可能。”首先，布施的波罗蜜多有三种：财布施、法布施、无畏救护的布施。其中，财布施有三种：施舍、大施舍、极施舍。《心性休息》中说：“食物、衣服、马匹、车辆、大象等，所需的一切物品无量施舍，儿子和女儿等是大的施舍，头和眼睛等是极大的施舍。”还有，《功德宝藏论》中说：“财布施也有三种，施舍、大施舍和极施舍。施舍是指食物、衣服、车辆和，大象、国土施予他人。
English
"Obtain the corresponding measure." Also, Chennga said, "Worldly people cherish themselves more than others, but we must cherish others more than ourselves." Also, Prince Asanga said, "All suffering arises from the desire for one's own happiness, and the perfect Buddha arises from the mind of benefiting others. Therefore, exchanging one's own happiness for the suffering of others is the practice of a Bodhisattva." Also, because benefiting others is the root, practice exchanging self and others. Recognize self-grasping as the enemy, and abandon other enemies to be subdued." Also, the great Bodhisattva Shantideva said, "Whatever harm there is in the world, and whatever fear and suffering there is, all arise from clinging to self, what can that great demon do to me?" Also, "For unruly sentient beings, like the sky, it is impossible to completely destroy them. If you destroy this one mind of anger, it is like destroying all enemies. To cover this earth with leather, how much leather would be enough? Just with a piece of leather the size of a shoe sole, it is like covering the entire earth." That's what was said. Third, the precepts for entering, explaining the six paramitas, that is, from the ten doors of entering for the wise, it is said: "Generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom are the six paramitas." Thus, generosity, discipline, patience, diligence, and meditation are the five paramitas of the method of practice, and wisdom is the accumulation of wisdom, which is the sixth paramita. As it is said in the Jewel Treasury of Qualities: "The first five are the accumulation of supreme merit, the last one is the great accumulation of wisdom, without relying on these two, there is no possibility of becoming a Buddha." First, the paramita of generosity has three types: material generosity, Dharma generosity, and fearlessness protection generosity. Among them, material generosity has three types: giving, great giving, and extreme giving. In Resting the Mind Itself, it says: "Food, clothing, horses, carts, elephants, etc., giving immeasurable amounts of all necessities, sons and daughters, etc., are great giving, heads and eyes, etc., are extreme giving." Also, in the Jewel Treasury of Qualities, it says: "Material generosity also has three aspects, giving, great giving, and extreme giving. Giving is called food, clothing, carts, and, elephants and lands are given to others.