Tibetan
་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་། མཁས་འཇུག་རྩ་བ་ལས། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ནད་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གསུམ་པོས་བཅིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་འདྲའི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་བདེ་བར་སེམས་པའི་རང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འདི། ཇི་ལྟར་སྐྱིད་ཀྱང་མི་ངོམས། ཇི་ལྟར་སྡུག་ཀྱང་མི་སྐྱོ་བས་འཁོར་བ་ལས་མ་ཐར་བར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདམ་དུ་ཚུད་པའི་རང་མཚང་ནན་ཏན་བསམ་ཞིང་། འཁོར་བ་འདིར་སྐྱེ་ཤིའི་ཁ་བརྒྱུད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་མཐའ་མེད་མྱོང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དབྱུང་ནས་ད་རེས་གཏན་དུ་བདེ་བའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུངས། ཐར་ལམ་རབ་གསལ་ལས། བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མང་དང་ལྡན། །བདེ་བར་སྣང་བས་ཡིད་བསླུས་འགྱུར་བ་ཅན། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མེ་ཡི་འོབས་འདྲ་ཡང་། །དེ་ལྟར་མི་ཤེས་ཆགས་ལྡན་བདག་ཅག་ལ། །དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞིས་བློ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་དངོས་གཞི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒོར་འཇུག་པ་ལ་ནི། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་ཅིང་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་གིས་བཟུང་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུམ་དང་སེམས་རིག་གི་སྣ་ཁྲིད་དེ་གཟོད་ཉམས་ཁྲིད་དམར་བཅིང་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ། དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་འཕྲད་པར་དཀའ་བ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་ལ་ཆོས་གཟུགས་གཉིས་ཡོད། བསྒྲུབ་ཚུལ་ལ་རིང་ལམ་རྒྱུའི་ཐེག་པ། ཉེ་ལམ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ། མྱུར་ལམ་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་གསུམ་དུ་བཞེད་ལ། འདིར་ནི་ཆོས་གཟུགས་གཉིས་དངོས་སུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གཉིས། སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ནས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་བདེན་དུ་ཤར་བ་དང་། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་འགོག་བདེན་དུ་སད་དེ་དེའི་ངོར་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་བ་ནི་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བརྫི་མི་ནུས་ཤིང་རང་ས་ཟིན་པས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཚད་ཡང་དག་ཏུ་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིས་བློ་སྦྱངས་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་ཕུགས་སྙོགས་ས་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་འདི་མི་འདྲ་གསུངས། དེ་ནས་ཐར་བའི་ཕན་ཡོན་དྲན་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་དགའ་སྤྲོ་བསྐྱེད། མཐུན་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ནི། ནོར་ཅི་ཡོད་འབུལ་བའི་སྙིང་ཁམས། ལས་ཆོས་སུ་མཐོང་བའི་དད་པ། བཀའ་ཇི་ལྟར་སྩལ་བའི་སྒྲུབ་པ་གསུམ་དགོས་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པས་བཞེད་པ་ལྟར་ལེགས་པར་བསྟེན་ནས། གཉིས་པ་རང་སྐྱོན་ངོས་བཟུང་གནང་བའི་མན་ངག་ནི། ཆོས་ལམ་ཞུགས་ཀྱང་སོགས། དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཤིང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་འཁོར་བར་ཞེན་ལོག་གི་ངེས་འབྱུང་དང་བྲལ་བས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཕམ་ལྟུང་སོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་མི་སྡོམ་ཞིང་འཆལ་བ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་གཞན་ཕན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་ཀྱང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་མི་བསྒོམ་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི། ལམ་གོལ་ཏེ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས། ལམ་ལོག་པ་འདི་ལས་མྱུར་དུ་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མ་རྟོགས་བཞིན་རྟོགས་རྫུན་གྱིས་ལས་འབྲས་ཁྱད་གསོད་རྔམ་པོ་ཆེ་ངག་ནས་སྨྲ་ཞིང་། ལུས་ཀྱིས་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་གྲུབ་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བརྫུ་བ་ཅན་དང་། སྒོམ་པ་ཡེངས་ཀྱང་སྤྱི་འབྱམས་གཤིས་ཤོར་གྱི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་ཁྱད་མེད་ལ་སོགས་ཚིག་སྐམ་གྱི་འུད་གོག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཉམས་མྱོང་ཕྱེ་མར་འཐག་པ་དང་། མ་ཆགས་ཞེན་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལས་ནོར་ཞིང་ཆགས་སྲེད་ཀྱི་དབང་གིས་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་འཆོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱང་རང་སྐྱོན་ལ་མི་སེམས་པའི་ཆོས་དྲེད་འདི་ཉིད་ཆོས་མིན་ལས་བླ་མས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པ་རྣམས་ནི། སང་ནང་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་པར་ཤེས་ན་ཡང་ད་དུང་གནས་ཁང་ཟས་གོས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་སྲེད་ཅིང་ཆགས་པ་དང་། གཞོན་པའི་ན་ཚོད་ཡོལ་ནས་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ན་ཡང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་ཤས་བྲལ་བ་དང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་ཁྲོན་པའི་སྦལ་པ་ལྟར་ཕྲན་བུ་རེ་ཤེས་པ་དེ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་རློམ་སྟེ་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དེ་ནི། མ་རིག་པའི་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། ཆོས་པར་ཁས་འཆེས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སེམས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་སོགས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཁར་འཆོར་བ་ཡང་མི་ཤེས་པར་འདུ་འཛི་དང་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་སོང་ནས་བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་མི་ནུས་བཞིན་དུ་གནས་སྐོར་སོགས་མཆོག་ཡིན་སེམས་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས། ཕུགས་སྤྲང་སྙོགས་འཁྱེར་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་ཤར་བས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལུས་དབེན་པ་མི་མེད་ཀྱི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུན་རིང་བསྒོམ་ལོ་བྱས་ཀྱང་། སེམས་མ་རིག་བདེན་འཛིན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ལས་དབེན་པ་མ་ཐོབ་པར་རང་རྒྱུད་ཤིང་སྐམ་ལྟར་དུ་རེངས་ཤིང་གྱོང་བའོ། །ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་འཇམ་ཞིང་དུལ་བར་བསྟན་ནས་གཞན་རྒྱུད་འདུལ་བའི་དམ་ཆོས་སྨྲ་བར་བྱེད་ཁུལ་བྱས་ན་ཡང་། ནང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆགས་སྡང་གྲ་མ་ཉམས་ཤིང་མ་ཞིག་པའི་སྤྱོད་པ་བྱི་ལའི་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་སྟེ། ཆོས་བརྒྱད་ནི། མཁས་འཇུག་སྡོམ་བྱང་ལས། རྙེད་བདེ་གྲགས་བསྟོད་འདོད་གྱུར་ཅིང་། །མ་རྙེད་སྡུག་བསྔལ་མི་སྙན་དང་། །སྨད་པ་དག་ནི་མི་འདོད་པ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཅེས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལས་མྱུར་དུ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། མ་རིག་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉིད་འཐུག་པོ་འདི་ལས་མྱུར་དུ་སད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བླ་མས་བསྟན་དུ་གསོལ། རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་མུན་ལྟ་བུ་ལས་ཉོན་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་དམ་དུ་བསྡམས་པ་འདི་ལས་མྱུར་དུ་དབྱུང་ཞིང་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་འབོད་པ་དྲག་པོས་ཐུགས་རྗེ་སློང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་རྒྱུ་སྐྱབས་དང་འབྲས་སྐྱབས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་དང་གཉིས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་འགྲེལ་བ་ལས། དེའང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་ཆོས་སྐུ་མཐར་ཐུག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་ལ་དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གསང་སྔགས་པས་ནི་རང་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་ད་ལྟ་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་མངོན་དུ་མཐོང་བར་འདོད་ནས། ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། །དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། བསྟན་པ་སྤྱིའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཉིས་ཀ་རྒྱུའི་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་འདོད་ལ། དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོའོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཏེ། དེ་ལ་བླང་དོར་དང་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་གཉུག་མའི་སེམས་དེ་ཉིད་གདོད་ནས་འབྲས་བུའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྒྱུའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་སད་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱས་ན་ཡིད་ཤེས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐྱོབས་པས་མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་བག་ཆགས་བསོག་ལོང་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ལ། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་སོགས། ཐུན་མོང་ཐེག་པའི་ལུགས་ལ། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལམ། རིག་གྲོལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་མོས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མ་ལྟ་བུར་འགྲོ་ཞིང་། མ་འོངས་པ་ན་རང་རྒྱུད་ལ་དེ་གསུམ་དངོས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས། སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ལས་ཕྱེ་བའི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ལ་སྒོ་གསུམ་འབུལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་བའི་ཡི་དམ་ལ་བསྟེན། བར་ཆད་སེལ་བའི་རྩ་བ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཁའ་ལ་འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟ་
Chinese
痛苦是：即使以有漏的善业转生到三界天，如《智者入门》根本中所说：“所有轮回的安乐看似美好，最终也是变异之苦；寒热饥渴病等本质上是痛苦，是苦苦；所有有漏的蕴聚都是近取生的因，因此遍布行苦。”因为被这三种痛苦束缚。如是说。像这样，对于轮回的痛苦本质却认为是快乐的颠倒之心，无论多么快乐也不满足，无论多么痛苦也不厌倦，没有从轮回中解脱出来，仔细想想自己陷入痛苦泥潭的丑态。在此轮回中，经历了无数次生死轮回，感受了无量无边的痛苦，对此生起强烈的厌离心，现在就下定决心要获得永久安乐的果位。如是说。《解脱道明灯》中说：难以忍受的痛苦多且具， 看似安乐实则迷惑且变异。 所有有漏蕴聚皆是痛苦因， 三界轮回犹如火坑然。 如是不能知晓贪恋之我等， 祈请三宝总集上师垂悲悯， 加持生起出离之意乐。 如是说。像这样，以四种转心之法好好调伏自心后，进入正行不共之门，获得圆满的四灌顶，以灌顶命和誓言摄持，尤其通过特殊的前行引导身三和心识，在进行觉受引导和红棒引导时，暇满人身取心要之法是：比佛陀更难遇到的是密宗金刚乘，其中所要成就的佛果有法身和色身两种。成就的方法有远路因乘、近路密乘、捷径究竟光明大圆满道三种。此处是将法身和色身直接作为道用的切却和脱噶两种。生死执着的念头消融于法界，现前不死的本觉心性；轮回之因集谛的业和烦恼显现为道谛；果报痛苦
English
Suffering is: Even if one is born in the three realms of heaven through virtuous deeds with outflows, as stated in the root text of "Introduction for the Wise": "All seemingly pleasant things in samsara ultimately turn into the suffering of change; heat, cold, hunger, thirst, disease, etc., are inherently painful, which is the suffering of suffering; all aggregates with outflows are the cause of clinging to existence, thus pervading the suffering of conditioning." Because they are bound by these three sufferings. Thus it is said. Like this, the inverted mind that considers the painful nature of samsara as happiness, no matter how happy it is, it is not satisfied, no matter how painful it is, it is not tired, and without liberating from samsara, carefully think about the ugliness of oneself falling into the swamp of suffering. In this cycle of existence, having experienced countless births and deaths, and felt immeasurable and endless suffering, generate a strong sense of renunciation, and now resolve to attain the state of permanent bliss. Thus it is said. In "The Clear Lamp of the Path to Liberation" it says: Difficult to bear, many sufferings are possessed, Seeming pleasant, mind is deceived and changes. All aggregates with outflows are the cause of suffering, The three realms of samsara are like a pit of fire. Thus not knowing, attached are we, May the Lama, the embodiment of all jewels, look with compassion, Bless us to generate the thought of renunciation. Thus it is said. Like this, after taming the mind well with the four ways of turning the mind, to enter the main uncommon door, having received the complete four empowerments, and being held by the empowerment life and vows, especially through the special preliminaries, guiding the three bodies and mind, when conducting the experience guidance and the red stick guidance, the method of taking the essence of leisure and endowment is: More difficult to encounter than the Buddha is the Secret Mantra Vajrayana, in which the Buddha fruit to be accomplished has two aspects: Dharmakaya and Rupakaya. There are three methods of accomplishment: the distant path of the causal vehicle, the near path of the mantra vehicle, and the swift path of the ultimate Great Perfection of Clear Light. Here, the two, Trekchö and Tögal, directly use Dharmakaya and Rupakaya as the path. The thoughts of clinging to birth and death dissolve into the Dharmadhatu, and the innate mind of immortality manifests; the cause of samsara, the karma and afflictions of Samudaya, appear as the path of truth; the suffering of the result
Chinese
真谛于灭谛中觉醒，于彼境中，显现清净广大之显有，乃各自相异之方所不能摧毁，且已占据自位，故认为于相续中生起不共之四转心之量为真实。彼亦言说，虽以四转心行持修心之表相，然终究毫无可依之处，与此不同。其后忆念解脱之利益，并于其因果生起欢喜。亲近顺缘善知识之方式为：献上所有财物之心髓，视事业为佛法的信心，以及依教奉行的修行，如第二一切智者所许诺般善加依止。其次，认知自身过患之教言为：虽已步入佛法之路等。虽已步入神圣之律藏道，并已受持别解脱戒，然因缺乏对轮回之厌离出离心，故以失败堕落等恶行不约束自心，行为放荡。虽已进入大乘之门，并发起殊胜菩提心，然缺乏为利他而努力之菩提心。虽已圆满获得金刚乘之成熟四灌顶，然不修持生起次第之解脱道方便与圆满次第之智慧者，乃误入歧途，已步入歧途，故祈请上师迅速救度此等歧途之人。于未证悟实相之见地时，以虚假之证悟，口出狂言，蔑视业果。以身体伪装成已成就之托嘎行者之形象。虽于禅修中散乱，然仅依于普遍散漫、本性迷失之少许觉受，便大言不惭地说散乱与不散乱无有差别等，空洞之言辞甚多，故将经验研磨成粉末。且不从不贪执、无有执着之功德行为中改正，反因贪欲之故，于善恶取舍中混乱行事，然此等不思己过之法油子，非为佛法，故祈请上师迅速救度。彼等贪执且极度执着于世间事物者，即便知晓明日即将面临死亡，然仍贪恋房屋、食物、衣物、财富与享乐。已过青春年华，步入衰老之年