Tibetan
ར་འཁོད་བཅུག་སྟེ། སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་ཕྲིན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ནས་དགུང་གྲངས་གྱ་གཅིག་བཞེས་པ་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་བགྲང་བྱ་ཉེར་དྲུག་པ་ནནྡ་ཞེས་པ་དགའ་བ་སྟེ། ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོའི་༼ཕྱི་ལོ༽ ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ལ་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་སྐུ་ཞི་བར་གཟིམས་པའི་ཚུལ་བཞིན་སེང་གེ་ཉལ་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་རྗེ་གང་གི་ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག རྡོ་གྲུབ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཐུབ་བསྟན་ཕྲིན་ལས་དཔལ་བཟང་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་ལས་དཀྲོལ་གནང་བ་དང་། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཐུགས་འགན་གཙོ་བཞེས་གནང་སྟེ། དེར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་ཚོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ནས་བསྟན་དགོན་གྱི་ཁུར་བཞེས་པའི་དབུ་སྙན་གྱི་གྲགས་པ་འཛིན་པའི་བླ་ཆེན་མཁན་སྤྲུལ་རབ་ཏུ་མང་པོ་གདན་དྲངས་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་དང་། སྒྲུབ་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་འདས་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ། དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་ཀུན་ས་ཡི་རྩི་ཤིང་བཞིན་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུང་མཇལ་དང་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་སོགས་བར་མཚམས་མེད་པར་བྱུང་། དེ་ཚེ་སྐུ་གདུང་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པ་དང་། དྲི་བཟང་གི་ན་བུན་ཕྱོགས་ཀུན་འཐུལ་བ་སོགས་རྟགས་ཡ་མཚན་ཅན་མང་དུ་བྱུང་། དེ་ནས་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུགས་ལ་སྦྱང་སྐབས། གདུང་དུད་ཀ་བ་བསླང་བ་ལྟར་ནམ་མཁར་ཟུག་པ་ལ། གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཁའ་ལྡིང་གི་ཟོལ་གྱིས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྲེལ་ཞིང་། ཕྱིའི་མཁའ་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལ་འཇའ་འོད་དང་སྤྲིན་སྲབ་མོའི་གུར་ཕུབ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མང་པོ་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གང་དེས་ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བསྐྱངས་པའི་ཞལ་སློབ་སྔ་ཕྱིར་བགྲང་ལས་འདས་ཀྱང་ཕྲན་གྱིས་གོ་ཐོས་བྱུང་བ་རྣམས་རགས་ཙམ་བཀོད་ན། རྗེ་གང་གི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཅིང་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་སྲས་ཡོངས་ཀྱི་ཐུ་བོ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་ཕྲིན་ལས་དཔལ་བཟང་མཆོག དེ་བཞིན་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ཀྱི་སློབ་མ་ཁྲེགས་ཆོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་གྲོང་སྟོད་བླ་མ་ཕུར་བ། ཐོད་རྒལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་རྒུ་ནང་བླ་མ་འཇིགས་མེད་རང་གྲོལ་རྣམ་གཉིས། ཡང་གྲ་ལག་མཁན་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། ཡག་སྐོར་མཁན་པོ་ཆོས་གསལ། འཛི་རོང་བླ་མ་མཆོག་ལྡན། ར་སྐོར་གང་ཤར་རང་གྲོལ། ཙི་མདའ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ་ཁྲིད་ཁ་གཅིག་པའི་སློབ་བུ་མཆོག་གྱུར་ལྔ། དེ་བཞིན་རྒྱུན་བཞུགས་དང་ཆོས་འབྲེལ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ནི། བོད་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ཀཿཐོག་མཁན་ཆེན་ནུས་ལྡན། ཆུང་ཡོས་མཁན་པོ་ཟླ་འོད། མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས། བྱ་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ། མཁན་ཆེན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར། བསྙུང་གནས་བླ་མ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། འཇང་སྒང་དབོན་པོ། དཀྱིལ་སྔོན་བྱམས་སྤྲུལ། རྔ་ཟའི་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་ཀོང་ཚེ། ལྷ་རྩེ་བླ་མ་བསོ་ལོ་དང་རྒྱལ་མཚན། རིག་འཛིན། རིག་ཐོ། འཛུམ་ལུ། བླ་མ་སྣང་གསལ། ལུང་ནང་བླ་མ་བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས། སྐྱེ་སྐུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། མདོ་པ་གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོ། བླ་མ་ཆོས་དགའ། བླ་མ་མཁྱེན་ཆུང་། མཁན་པོ་བསོད་ནམས་ཉི་མ། གྲུབ་ཆེན་གླིང་སྤྲུལ། གྲུབ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་མཆོག གྱ་ལ་མཁན་པོ། ཡར་ལུང་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། སྤྲུལ་སྐུ་འཇིགས་མེད་འོད་གསལ། གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་བསོད་ནམས། མགོ་ལོག་མཁན་པོ་བསྟན་འཛིན། མཁན་པོ་འཇམ་དོན། འཇིགས་དཔལ། ཨ་ཁྱའི་བླ་མ་ཀར་ཆོས། ཁྲོ་ཤུལ་འབའ་རེ་ལྷག་རྒྱམ། སྨན་པ་ཨོ་རྒྱན། ལྷོ་བའི་ཀོའུ་ཕྲུག ར་སྐོར་རྟོགས་ལྡན་ཁམ་ལོ། མཁན་པོ་ཐུབ་ནོར། སྟག་ལུང་དབོན་པོ་མཁའ་ཀློང་། གཅུང་ཤེས་འོད་ལོ། ཤ་བའི་ཨ་ཏི། ཚེ་ཤེས་རིག་པ། ཚེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན། དོམ་ཚང་གཏེར་སྟོན་ཚེ་དབང་མགོན་པོ། གནུབ་ཟུར་སྤྲུལ་སྐུ་པད་ནོར། སྤྲུལ་བློ་གྲོས་དབང་པོ། རྫོང་འགོ་མཁན་པོ་བློ་གྲོས། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཉི་མ། མཁན་པོ་ཤེས་རབ། གདུང་ཀུན་གསལ། ཀོ་ཚོང་པད་གྲགས། མ་བླ་ཁྱབ་བདག་འོད་ཟེར། བསྟན་རྒྱས་དབོན་པོ་ཐེག་མཆོག དབོན་པོ་འཇིགས་མེད། ཨ་སྐྱབས་པདྨ་རྡོ་རྗེ། སྒོ་འཛི་གཏེར་ལོ། གནམ་མཚོ་མཁན་པོ་བསྟན་འཛིན། སྒོ་འཛི་རིག་གྲོལ། ཤིང་བཟོ་གར་བདེ། སྒོ་སྤུས་ཡོན་ཏན། སྒོ་སྤུས་ཀུན་འོད། རྡོ་བ་བསྟན་འཛིན། མདོ་མང་མཁན་པོ་ལེགས་བཤད། རྒྱ་རོང་བརྩོན་འགྲུས། རྒྱ་རོང་འཇིགས་མེད་ཡེ་ཤེས། ཁ་རོང་བླ་མ་གདན་གྲོལ། སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྒྱ་རོང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། རྒྱ་གདོང་ཤེས་རབ་མེ་འབར། བླ་མ་གནས་ཐར། རྡོ་བ་རང་རིག འཛི་རོང་བླ་མ་མཐོང་གྲོལ། རྫེས་རེ་དྲི་མེད་མཁྱེན་ལྡན། སྨར་རོང་ཤེར་བཟང་། ཁག་རྟ་པད་སྣང་། ལྷ་བཟོ་ཐུབ་གྲགས། འཛི་རོང་རྣམ་དྲུག རྩང་རོང་བླ་མ་ཆོ
Chinese
记录在案，尊者一生事业圆满，享年八十一岁。藏历第十六绕迥二十六年，名为南达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：喜悦），即水阳龙年（公元）一月二十二日，如导师释迦牟尼佛示现涅槃之相般，以狮子卧式进入法性寂静大乐之界。之后，怙主的心子，第四世多智钦·土登成利班桑仁波切主持心解脱仪轨，并主要承担了后续事宜。聚集在此的有缘弟子，以及来自各地的，承担寺院事务的著名大喇嘛、堪布、转世活佛等，迎请众多的续部和修部的坛城，广做超度法事。信众男女老少如大地上的草木般从四面八方赶来，瞻仰遗容，供养，祈祷等等，络绎不绝。当时，从遗体上降下甘露，异香的雾气弥漫四方，出现了许多奇异的瑞相。之后，在火化遗体时，骨灰形成的烟柱如柱子般直插天空。圣地的勇士和空行母们化作雄鹰，以顶礼和绕转的方式忙碌着。外面的天空非常晴朗，彩虹和薄云形成了帐篷，等等，许多奇妙的景象都成为了大家的共同见证。如是的怙主救度者以甚深秘密的法甘露所滋养的弟子前后无数，我所听闻到的略述如下： 尊者获得身语意三密的加持，与尊者意无二无别的法子之首，是第七世多智钦仁波切·土登成利班桑。同样，早期的弟子中有精通彻却的仲托喇嘛普巴，精通妥噶的古囊喇嘛吉美让哲。还有扎拉堪布智美沃萨，亚
English
It is recorded that His Holiness completed his life and activities, passing away at the age of eighty-one. In the twenty-sixth year of the sixteenth Rabjung of Tibet, called Nanda (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思: Joy), which is the Water Male Dragon Year (Gregorian calendar), on the twenty-second day of the first month, like the teacher Shakyamuni Buddha showing the appearance of Nirvana, he entered the realm of the great peace of Dharmata in the posture of a sleeping lion. After that, the heart son of the protector, the Fourth Dodrupchen Thubten Trinley Palzang Rinpoche, presided over the heart liberation ceremony and mainly undertook the subsequent matters. The fortunate disciples gathered there, as well as the famous great lamas, khenpos, and reincarnate lamas from all over the country who were responsible for the affairs of the monastery, invited many tantric and sadhana mandalas and performed extensive rituals of transcendence. Believers, men and women, young and old, gathered from all directions like plants on the earth to pay homage to the remains, make offerings, pray, and so on, without interruption. At that time, nectar descended from the remains, and a mist of fragrant aroma filled all directions, and many strange and auspicious signs appeared. Later, when the precious remains were cremated, the smoke from the cremation formed a pillar that pierced the sky. The heroes and dakinis of the sacred place transformed into eagles, busy with prostrations and circumambulations. The outer sky was very clear, and rainbows and thin clouds formed a tent, and so on, many wonderful sights became the common witness of everyone. Such a protector and savior of beings has countless disciples who have been nourished by the nectar of the profound and secret Dharma, but I will briefly describe what I have heard: The foremost of the sons of the heart who received the blessings of the three secrets of His Holiness and whose mind became inseparable from His Holiness is the Seventh Dodrupchen Rinpoche Thubten Trinley Palzang. Similarly, among the early disciples were Drongtod Lama Phurba, who was proficient in Trekchö, and Gunang Lama Jigme Rangdrol, who was proficient in Tögal. There was also Zala Khenpo Drime Ozer, Ya
Chinese
སྐོར་མཁན་པོ་ཆོས་གསལ། 围绕的堪布曲萨， འཛི་རོང་བླ་མ་མཆོག་ལྡན། 孜绒喇嘛秋丹， ར་སྐོར་གང་ཤར་རང་གྲོལ། 绕郭刚夏让哲， ཙི་མདའ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ་ཁྲིད་ཁ་གཅིག་པའི་སློབ་བུ་མཆོག་གྱུར་ལྔ། 孜达益西宁波，此五位是口诀一致的殊胜弟子。 དེ་བཞིན་རྒྱུན་བཞུགས་དང་ཆོས་འབྲེལ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ནི། 同样，常住并获得法缘的弟子有： བོད་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ། 波密祖古多昂丹贝尼玛， ཀཿཐོག་མཁན་ཆེན་ནུས་ལྡན། 噶陀堪千努丹， ཆུང་ཡོས་མཁན་པོ་ཟླ་འོད། 琼约堪布达沃， མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས། 堪千晋美彭措， བྱ་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ། 嘉察喇嘛曲英嘉瓦， མཁན་ཆེན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར། 堪千达瓦沃热， བསྙུང་གནས་བླ་མ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། 念诵喇嘛仁钦达吉， འཇང་སྒང་དབོན་པོ། 绛岗翁波， དཀྱིལ་སྔོན་བྱམས་སྤྲུལ། 杰雍蒋哲祖古， རྔ་ཟའི་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། 阿匝喇嘛楚臣多吉， བླ་མ་ཀོང་ཚེ། 喇嘛贡策， ལྷ་རྩེ་བླ་མ་བསོ་ལོ་དང་རྒྱལ་མཚན། 拉孜喇嘛索朗和坚赞， རིག་འཛིན། 仁增， རིག་ཐོ། 仁托， འཛུམ་ལུ། 尊鲁， བླ་མ་སྣང་གསལ། 喇嘛囊萨， ལུང་ནང་བླ་མ་བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས། 隆囊喇嘛索南彭措， སྐྱེ་སྐུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། 杰古楚臣多吉， མདོ་པ་གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོ། 多巴丹阿嘉措， བླ་མ་ཆོས་དགའ། 喇嘛曲嘎， བླ་མ་མཁྱེན་ཆུང་། 喇嘛钦琼， མཁན་པོ་བསོད་ནམས་ཉི་མ། 堪布索南尼玛， གྲུབ་ཆེན་གླིང་སྤྲུལ། 珠千林祖古， གྲུབ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་མཆོག 珠千祖古多秋， གྱ་ལ་མཁན་པོ། 嘉拉堪布， ཡར་ལུང་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། 雅隆秋祖丹贝尼玛， སྤྲུལ་སྐུ་འཇིགས་མེད་འོད་གསལ། 祖古晋美沃萨， གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་བསོད་ནམས། 玉托噶玛索南， མགོ་ལོག་མཁན་པོ་བསྟན་འཛིན། 果洛堪布丹增， མཁན་པོ་འཇམ་དོན། 堪布江顿， འཇིགས་དཔལ། 晋巴， ཨ་ཁྱའི་བླ་མ་ཀར་ཆོས། 阿恰喇嘛噶曲， ཁྲོ་ཤུལ་འབའ་རེ་ལྷག་རྒྱམ། 措旭阿热拉坚， སྨན་པ་ཨོ་རྒྱན། 门巴邬金， ལྷོ་བའི་ཀོའུ་ཕྲུག 洛瓦果珠， ར་སྐོར་རྟོགས་ལྡན་ཁམ་ལོ། 绕郭托丹康洛， མཁན་པོ་ཐུབ་ནོར། 堪布图诺， སྟག་ལུང་དབོན་པོ་མཁའ་ཀློང་། 达隆翁波卡隆， གཅུང་ཤེས་འོད་ལོ། 琼西沃洛， ཤ་བའི་ཨ་ཏི། 夏瓦阿迪， ཚེ་ཤེས་རིག་པ། 才西仁巴， ཚེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན། 才西定增， དོམ་ཚང་གཏེར་སྟོན་ཚེ་དབང་མགོན་པོ། 多仓杰尊才旺贡布， གནུབ་ཟུར་སྤྲུལ་སྐུ་པད་ནོར། 努祖祖古贝诺， སྤྲུལ་བློ་གྲོས་དབང་པོ། 祖古洛哲旺波， རྫོང་འགོ་མཁན་པོ་བློ་གྲོས། 宗果堪布洛哲， བླ་མ་རིག་འཛིན་ཉི་མ། 喇嘛仁增尼玛， མཁན་པོ་ཤེས་རབ། 堪布西绕， གདུང་ཀུན་གསལ། 顿根萨， ཀོ་ཚོང་པད་གྲགས། 郭冲贝扎， མ་བླ་ཁྱབ་བདག་འོད་ཟེར། 玛拉嘉达沃热， བསྟན་རྒྱས་དབོན་པོ་ཐེག་མཆོག 丹吉翁波特秋， དབོན་པོ་འཇིགས་མེད། 翁波晋美， ཨ་སྐྱབས་པདྨ་རྡོ་རྗེ། 阿嘉贝玛多吉， སྒོ་འཛི་གཏེར་ལོ། 索孜杰洛， གནམ་མཚོ་མཁན་པོ་བསྟན་འཛིན། 纳措堪布丹增， སྒོ་འཛི་རིག་གྲོལ། 索孜仁哲， ཤིང་བཟོ་གར་བདེ། 新作嘎迪， སྒོ་སྤུས་ཡོན་ཏན། 索布云丹， སྒོ་སྤུས་ཀུན་འོད། 索布根沃， རྡོ་བ་བསྟན་འཛིན། 多瓦丹增， མདོ་མང་མཁན་པོ་ལེགས་བཤད། 多芒堪布列谢， རྒྱ་རོང་བརྩོན་འགྲུས། 嘉绒尊珠， རྒྱ་རོང་འཇིགས་མེད་ཡེ་ཤེས། 嘉绒晋美益西， ཁ་རོང་བླ་མ་གདན་གྲོལ། 卡绒喇嘛丹哲， སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། 祖古邬金钦列南嘉， རྒྱ་རོང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། 嘉绒仁增多吉， རྒྱ་གདོང་ཤེས་རབ་མེ་འབར། 嘉东西绕美巴， བླ་མ་གནས་ཐར། 喇嘛尼塔， རྡོ་བ་རང་རིག 多瓦让热， འཛི་རོང་བླ་མ་མཐོང་གྲོལ། 孜绒喇嘛通哲， རྫེས་རེ་དྲི་མེད་མཁྱེན་ལྡན། 热热智美钦丹， སྨར་རོང་ཤེར་བཟང་། 玛绒西桑， ཁག་རྟ་པད་སྣང་། 卡达贝囊， ལྷ་བཟོ་ཐུབ་གྲགས། 拉作图扎， འཛི་རོང་རྣམ་དྲུག 孜绒南珠， རྩང་རོང་བླ་མ་ཆོས། 藏绒喇嘛曲。
English
སྐོར་མཁན་པོ་ཆོས་གསལ། Kor Khenpo Chosal, འཛི་རོང་བླ་མ་མཆོག་ལྡན། Dzi Rong Lama Chokden, ར་སྐོར་གང་ཤར་རང་གྲོལ། Ra Kor Gangshar Rangdrol, ཙི་མདའ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ་ཁྲིད་ཁ་གཅིག་པའི་སློབ་བུ་མཆོག་གྱུར་ལྔ། Tsi Da Yeshe Nyingpo, these five are the supreme disciples with the same instructions. དེ་བཞིན་རྒྱུན་བཞུགས་དང་ཆོས་འབྲེལ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ནི། Similarly, the disciples who stayed and received Dharma connections are: བོད་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ། Bodrul Do-ngak Tenpai Nyima, ཀཿཐོག་མཁན་ཆེན་ནུས་ལྡན། Kathok Khenchen Nuden, ཆུང་ཡོས་མཁན་པོ་ཟླ་འོད། Chungyos Khenpo Dawa, མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས། Khenchen Jigme Phuntsok, བྱ་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ། Jabral Lama Choying Kyabdal, མཁན་ཆེན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར། Khenchen Dawa Woser, བསྙུང་གནས་བླ་མ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། Nyungne Lama Rinchen Dargye, འཇང་སྒང་དབོན་པོ། Janggang Wonpo, དཀྱིལ་སྔོན་བྱམས་སྤྲུལ། Kyilngon Jamyang Tulku, རྔ་ཟའི་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། Ngazai Lama Tsultrim Dorje, བླ་མ་ཀོང་ཚེ། Lama Kongtse, ལྷ་རྩེ་བླ་མ་བསོ་ལོ་དང་རྒྱལ་མཚན། Lhatse Lama Solo and Gyaltsen, རིག་འཛིན། Rigzin, རིག་ཐོ། Rigto, འཛུམ་ལུ། Dzumlu, བླ་མ་སྣང་གསལ། Lama Nangsal, ལུང་ནང་བླ་མ་བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས། Lungnang Lama Sonam Phuntsok, སྐྱེ་སྐུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། Kyeku Tsultrim Dorje, མདོ་པ་གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོ། Dopa Damngak Gyatso, བླ་མ་ཆོས་དགའ། Lama Choga, བླ་མ་མཁྱེན་ཆུང་། Lama Khyenchung, མཁན་པོ་བསོད་ནམས་ཉི་མ། Khenpo Sonam Nyima, གྲུབ་ཆེན་གླིང་སྤྲུལ། Drubchen Lingtrul, གྲུབ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་མཆོག Drubchen Tulku Dorchok, གྱ་ལ་མཁན་པོ། Gyala Khenpo, ཡར་ལུང་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། Yarlung Choktrul Tenpai Nyima, སྤྲུལ་སྐུ་འཇིགས་མེད་འོད་གསལ། Tulku Jigme Wosal, གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་བསོད་ནམས། Yuthok Karma Sonam, མགོ་ལོག་མཁན་པོ་བསྟན་འཛིན། Golog Khenpo Tenzin, མཁན་པོ་འཇམ་དོན། Khenpo Jamdon, འཇིགས་དཔལ། Jigpal, ཨ་ཁྱའི་བླ་མ་ཀར་ཆོས། Akhye Lama Karcho, ཁྲོ་ཤུལ་འབའ་རེ་ལྷག་རྒྱམ། Troshul Bare Lhagyam, སྨན་པ་ཨོ་རྒྱན། Menpa Orgyen, ལྷོ་བའི་ཀོའུ་ཕྲུག Lhowai Kotruk, ར་སྐོར་རྟོགས་ལྡན་ཁམ་ལོ། Rakor Tokden Khamlo, མཁན་པོ་ཐུབ་ནོར། Khenpo Thubnor, སྟག་ལུང་དབོན་པོ་མཁའ་ཀློང་། Taklung Wonpo Kaklong, གཅུང་ཤེས་འོད་ལོ། Chung Shewo Lo, ཤ་བའི་ཨ་ཏི། Shawai Ati, ཚེ་ཤེས་རིག་པ། Tseshe Rigpa, ཚེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན། Tseshe Tingdzin, དོམ་ཚང་གཏེར་སྟོན་ཚེ་དབང་མགོན་པོ། Domtsang Tertön Tsewang Gonpo, གནུབ་ཟུར་སྤྲུལ་སྐུ་པད་ནོར། Nupzur Tulku Penor, སྤྲུལ་བློ་གྲོས་དབང་པོ། Tulku Lodrö Wangpo, རྫོང་འགོ་མཁན་པོ་བློ་གྲོས། Dzonggo Khenpo Lodrö, བླ་མ་རིག་འཛིན་ཉི་མ། Lama Rigzin Nyima, མཁན་པོ་ཤེས་རབ། Khenpo Sherab, གདུང་ཀུན་གསལ། Dung Kunsel, ཀོ་ཚོང་པད་གྲགས། Kotshong Pedrak, མ་བླ་ཁྱབ་བདག་འོད་ཟེར། Mala Khyabdak Woser, བསྟན་རྒྱས་དབོན་པོ་ཐེག་མཆོག Tengye Wonpo Tekchok, དབོན་པོ་འཇིགས་མེད། Wonpo Jigme, ཨ་སྐྱབས་པདྨ་རྡོ་རྗེ། Akyab Pema Dorje, སྒོ་འཛི་གཏེར་ལོ། Gozi Terlo, གནམ་མཚོ་མཁན་པོ་བསྟན་འཛིན། Namtso Khenpo Tenzin, སྒོ་འཛི་རིག་གྲོལ། Gozi Rigdrol, ཤིང་བཟོ་གར་བདེ། Shingzo Garde, སྒོ་སྤུས་ཡོན་ཏན། Gobu Yönten, སྒོ་སྤུས་ཀུན་འོད། Gobu Künwo, རྡོ་བ་བསྟན་འཛིན། Dowa Tenzin, མདོ་མང་མཁན་པོ་ལེགས་བཤད། Domang Khenpo Lekshe, རྒྱ་རོང་བརྩོན་འགྲུས། Gyarong Tsöndrü, རྒྱ་རོང་འཇིགས་མེད་ཡེ་ཤེས། Gyarong Jigme Yeshe, ཁ་རོང་བླ་མ་གདན་གྲོལ། Kharong Lama Denzel, སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། Tulku Orgyen Trinley Namgyal, རྒྱ་རོང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། Gyarong Rigzin Dorje, རྒྱ་གདོང་ཤེས་རབ་མེ་འབར། Gyadong Sherab Mebar, བླ་མ་གནས་ཐར། Lama Neta, རྡོ་བ་རང་རིག Dowa Rangrik, འཛི་རོང་བླ་མ་མཐོང་གྲོལ། Dzirong Lama Thongdrol, རྫེས་རེ་དྲི་མེད་མཁྱེན་ལྡན། Dzeri Drime Khyenden, སྨར་རོང་ཤེར་བཟང་། Marong Shersang, ཁག་རྟ་པད་སྣང་། Khakta Penang, ལྷ་བཟོ་ཐུབ་གྲགས། Lhazo Thubdrak, འཛི་རོང་རྣམ་དྲུག Dzirong Namdruk, རྩང་རོང་བླ་མ་ཆོས། Tsangrong Lama Cho.