Tibetan
སྤྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་ཡང་སོ་སོ་ནས་ཡིན་ནོ། །ལས་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་གདན་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཀཱ་ 2-403 ཡིག་དེའི་སྤྱི་བོར་ཧཾ་སོགས་ཁམས་དྲུག་གི་ས་བོན་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་རང་རང་གི་སྔགས་ ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་སྟེང་དུ་ༀ་འོག་ཏུ་སྐུལ་སྔགས་ཕཊ་དང་ཧཱུཾ་ལས་སོ་སོའི་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་ ལས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གང་ལས་དང་རྗེས་སུ་ མཐུན་པའི་བྱ་བ་བྱས་པར་བསམ། ཡི་གེའི་ཁ་དོག་ནི་སྟེང་གི་ༀ་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ མཚུངས་ལ་ཀཱ་ཡིག་དང་སྐུལ་སྔགས་རྣམས་ལས་ཀྱི་ཁ་དོག་དུ་བྱེད། ཧ་སོགས་ཁམས་དྲུག་ གི་ས་བོན་དག་འབྱུང་བ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལས་དྲུག་གི་ཁ་དོག་ནི་སེར་པོ་ ནག་པོ་དམར་པོ་དཀར་པོ་ཡང་དམར་པོ་དཀར་པོའོ། །བསྣུན་སོགས་ལས་དྲུག་གི་བྱེད་རྒྱུའི་ ལྷ་ནི་སྔར་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དག་བསྐུར་བའི་དུས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུན་ སློབ་མའི་སེམས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་ བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་ཉིད་ལ་ཡིན་དེ་འདྲེའི་ལྷ་དེས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་སྩོལ་ ན་ཐུགས་བསྐུལ་ལས་དྲུག་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་ཆས་སྔགས་ ཀྱི་ལྷ་ལ་བསྣུན་པ་སོགས་ལས་དྲུག་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་ཐུགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་ཀཱ་ཡིག་སྟེ་ལྷའི་ རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཁམས་དྲུག་གི་ས་བོན་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཿཡཿརཿཝཿལཿཐིག་ལེ་སྡེ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་ཧཿནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྟོང་ ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་ཆས་ལྷ་བསྣུན་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་སྡིགས་ཤིང་བརྒྱལ་བའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཧཿནི་རླུང་གི་ཡི་གེའི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དབབས་པའི་འོག་ཏུ་ཆུད་པའོ། །རཿནི་མེའི་ཡི་ གེ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚ་བའི་གདུང་ནས་ཚུར་ཁ་ཕྱོགས་པའམ་འོག་ཏུ་ཆུད་པའོ། །ཝཿནི་ཆུའི་ཡི་གེ་ སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྗེས་སུ་བསླང་བ་ཡིན། ལཿནི་ས་ཁམས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྔགས་ཀྱི་ལྷའི་ནུས་པ་རྒྱས་ པར་བྱེད་པའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ སྩོལ་ཏེ་ལྷ་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །སྔགས་ཉིད་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའོ། །སྐུལ་སྔགས་རྣམས་ 2-404 ཀྱང་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོག་ཤིང་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་ཀྱིས་ཡི་གེ་སོ་སོའི་མཐའ་ལ་སྦྱར་ དགོས་སོ། །ལན་དྲུག་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ལས་གཞན་མི་དགོས་ལགས། ད་ནི་ ཐུགས་སྐུལ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུང་བཟླས་སྔགས་དང་སྐུའི་བཟླས་སྔགས་ཕྲེང་སྔགས་ཆེན་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ ཐུགས་ཀར་གདན་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྔགས་དེ་དང་དེས་སྐོར་བ་སྒོམ་ནས་འོད་ཟེར་ སྤྲོས་བསྡ
Chinese
从真言中，差遣的使者也各自不同。这六种事业，在三个座垫之上，于'ཀཱ་'（Ka，种子字）字顶端，有'ཧཾ་'（Haṃ，种子字）等六界（六大）的种子字，伴随止观点（藏文：ཚེག་དྲག་，一种藏文标点符号），各自真言的字之上方有'ༀ་'（Oṃ，种子字），下方有催请真言'ཕཊ་'（Phaṭ，种子字）和'ཧཱུཾ་'（Hūṃ，种子字），与各自情况结合，从与事业颜色相符的光芒中，观想主尊自身充满，从事与事业相符的作为。字体的颜色是，上方的'ༀ་'（Oṃ，种子字）与彼本尊的身色相同，'ཀཱ་'（Ka，种子字）字和催请真言则作为事业的颜色。'ཧ་'（Ha，种子字）等六界的种子字，作为各自元素的颜色。那六种事业的颜色是：黄色、黑色、红色、白色、又红色、白色。 加持等六种事业的本尊，是先前上师灌顶时，加持的真言流，安放在弟子心续中的生起次第的本尊身相，因此主尊是自己的誓言本尊。若非如此，此本尊不会赐予成就，因此是发起六种事业的劝请。因此，此处以真言的武器，对真言的本尊进行加持等六种事业，所作的对象，是以心观想'ཀཱ་'（Ka，种子字）字，即本尊的形象。其顶端的六界种子字，是指虚空、风、火、水、地、智慧的字：'ཧཿ'（Haḥ，藏文，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：Haḥ，虚空界），'ཡཿ'（Yaḥ，藏文，梵文天城体：यः，梵文罗马拟音：Yaḥ，风界），'རཿ'（Raḥ，藏文，梵文天城体：रः，火界），'ཝཿ'（Vaḥ，藏文，梵文天城体：वः，水界），'ལཿ'（Laḥ，藏文，梵文天城体：लः，地界），明点（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：Bindu，智慧界）这六组。 其中，'ཧཿ'（Haḥ，藏文，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：Haḥ，虚空界）是虚空界的字，以真言的武器加持本尊，真言的本尊受到威胁而昏厥。同样，'ཧཿ'（Haḥ，藏文，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：Haḥ，虚空界）是风界的字，真言的本尊被降伏于下。'རཿ'（Raḥ，藏文，梵文天城体：रः，火界）是火界的字，真言的本尊从热的痛苦中转过脸来，或被降伏于下。'ཝཿ'（Vaḥ，藏文，梵文天城体：वः，水界）是水界的字，真言的本尊被唤醒。'ལཿ'（Laḥ，藏文，梵文天城体：लः，地界）是地界的字，真言的本尊的力量增长。明点（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：Bindu，智慧界）是智慧界的字，真言的本尊欢喜，赐予殊胜成就，本尊被控制。真言本身的事业就这样成就。催请真言也以帮助和友好的方式，与各个字的末尾结合。 六种回应的目标，除此之外不需要其他。现在，劝请已经圆满完成。 口诵真言和身诵真言，包括大念珠真言等，在心间三个座垫之上，观想从'ཧཱུཾ་'（Hūṃ，种子字）字生出的真言围绕，放射和收摄光芒。
English
From the mantras, the dispatched messengers are also different. These six activities, on top of three cushions, at the crown of the syllable 'ཀཱ་' (Ka, seed syllable), are the seed syllables of the six elements such as 'ཧཾ་' (Haṃ, seed syllable), accompanied by the Tsheg-drag (a Tibetan punctuation mark), above the syllables of their respective mantras is 'ༀ་' (Oṃ, seed syllable), and below are the urging mantras 'ཕཊ་' (Phaṭ, seed syllable) and 'ཧཱུཾ་' (Hūṃ, seed syllable), combined with their respective situations, from the rays of light that match the color of the activity, visualize the main deity filling oneself, engaging in actions that are in accordance with the activity. The color of the letters is that the 'ༀ་' (Oṃ, seed syllable) above is the same as the body color of that deity, and the 'ཀཱ་' (Ka, seed syllable) syllable and the urging mantras are made the color of the activity. The seed syllables of the six elements such as 'ཧ་' (Ha, seed syllable) are made the color of their respective elements. The colors of the six activities are: yellow, black, red, white, again red, white. The deities who perform the six activities such as blessing are the generation stage deities whose blessed mantra streams from the empowerments previously bestowed by the guru are placed in the disciple's mindstream, therefore the main deity is one's own samaya deity. If it is not so, this deity will not grant accomplishments, therefore it is the urging that initiates the six activities. Therefore, here, with the weapon of mantra, the object of performing the six activities such as blessing the deity of mantra is to visualize the syllable 'ཀཱ་' (Ka, seed syllable) with the mind, that is, the form of the deity. The seed syllables of the six elements at its crown refer to the letters of space, wind, fire, water, earth, and wisdom: 'ཧཿ' (Haḥ, Tibetan, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: Haḥ, space element), 'ཡཿ' (Yaḥ, Tibetan, Devanagari: यः, Romanized Sanskrit: Yaḥ, wind element), 'རཿ' (Raḥ, Tibetan, Devanagari: रः, Romanized Sanskrit: Raḥ, fire element), 'ཝཿ' (Vaḥ, Tibetan, Devanagari: वः, Romanized Sanskrit: Vaḥ, water element), 'ལཿ' (Laḥ, Tibetan, Devanagari: लः, Romanized Sanskrit: Laḥ, earth element), Bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Devanagari: बिन्दु, Romanized Sanskrit: Bindu, wisdom element) these six groups. Among them, 'ཧཿ' (Haḥ, Tibetan, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: Haḥ, space element) is the letter of the space element, by blessing the deity with the weapon of mantra, the deity of mantra is threatened and faints. Similarly, 'ཧཿ' (Haḥ, Tibetan, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: Haḥ, space element) is the letter of the wind element, the deity of mantra is subdued below. 'རཿ' (Raḥ, Tibetan, Devanagari: रः, Romanized Sanskrit: Raḥ, fire element) is the letter of the fire element, the deity of mantra turns its face away from the suffering of heat, or is subdued below. 'ཝཿ' (Vaḥ, Tibetan, Devanagari: वः, Romanized Sanskrit: Vaḥ, water element) is the letter of the water element, the deity of mantra is awakened. 'ལཿ' (Laḥ, Tibetan, Devanagari: लः, Romanized Sanskrit: Laḥ, earth element) is the letter of the earth element, the power of the deity of mantra increases. Bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Devanagari: बिन्दु, Romanized Sanskrit: Bindu, wisdom element) is the letter of the wisdom element, the deity of mantra is pleased and grants supreme accomplishment, the deity is controlled. The activity of the mantra itself is thus accomplished. The urging mantras should also be combined with the end of each letter in a way that helps and befriends the elements. The distinction aimed at the six responses does not require anything else. Now, the urging has been perfectly accomplished. The vocal recitation of mantras and the physical recitation of mantras, including the great rosary mantra, etc., on the three cushions in the heart, visualize the mantra arising from the syllable 'ཧཱུཾ་' (Hūṃ, seed syllable) surrounding, radiating and withdrawing light. --------------------------------------------------------------------------------