Tibetan
ན་པ་བསྡུམ། ཚིག་རྩུབ་སྤངས་ཏེ་ཞི་ཞིང་དུལ་བར་བྱ། ངག་འཁྱལ་སྤངས་ཏེ་སྲོང་པོར་སྨྲ། །བརྣབ་སེམས་སྤངས་ཏེ་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ། གནོད་སེམས་ སྤངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས། ལོག་ལྟ་སྤངས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་དགེ་བ་བཅུ་པོ་དེ་དག་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་གྱིས་ལག་ཏུ་ལེན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ བླང་༑ གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་བསྐྱེད། ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྤེལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཡ་བྲལ་ མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། འདོད་པའི་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སྐོམ་པས་ཆུ་འཚོལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། དྭངས་པའི་དད་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བུ་ཆུང་གིས་མ་ མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། ཡིད་ཆེས་དད་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་གདམས་པ་ལ་ནད་པས་སྨན་ལ་སྲེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དད་བརྩོན་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། ། དེ་ནས་དགེ་བ་ལའང་། གཞི་དང་། བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་རྣམས་ལས། སྲོག་གཅོད་སྤོང་བའི་ལས་ལམ་ལ། གཞི་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་ཉེས་པ་མཐོང་ནས་སྲོང་ བའོ༑ །སྦྱོར་བ་ནི་གསོད་པ་ཡང་དག་པ་སྡོམ་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །མཐར་ཐུག་སྡོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་རྫོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་སོ། །ཚུལ་དེ་བཞིན་དགུ་པོ་ལའང་འགྲེལ་ལོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ནི། དགེ་བ་ ཆུང་ངུ་སྤྱད་པས་མི་དང་། འབྲིང་གི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཆེན་པོས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་ཞིང་། དགེ་སྡིག་འདྲེས་མས་མི་དབུལ་པོ་སོགས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་ནི་མི་དགེའི་རྒྱ་མཐུན་གོ་ལྡོག་ སྟེ་སྦྱར་བས། དཔེར་ན་སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་བ། དེ་སྤོང་ན་ཚེ་རིང་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེལ་ལོ། །བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། སྲོག་སྐྱོབ་པ་ལ་དགའ་བ་སོགས་སོ། །བདག་འབྲས་སམ། དབང་གི་ འབྲས་བུ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་བཅུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་སྤངས་པས་ས་མཐུ་མེད་པར་མི་འགྱུར། མ་བྱིན་སྤངས་པས་སེར་བ་དང་། བྱི་བ། སྲིན་བུ། མུ་གེ་སོགས་མི་འབྱུང་། འདོད་ ༄༅། །ལོག་སྤངས་པས། བ་ཚ་ཅན་དང་། ས་འབབ་པ་དང་། རྡུལ་དང་དྲི་ང་བ་དང་། རླུང་ཆར་དྲག་པོ་མི་འབྱུང་། བརྫུན་སྤངས་པས། ཁ་ལས་དྲི་ངན་མི་འབྱུང་། ཕྲ་མ་སྤངས་ པས༑ ངམ་གྲོག །གཡང་ས། འདམ་རྫབ། ངན་སྐྱགས་མི་འབྱུང་། ཚིག་རྩུབ་སྤངས་པས། གསེག་མ་དང་། གྱོ་མོ། གྱོ་དུམ་མི་འབྱུང་། ངག་འཁྱལ་སྤངས་པས། རྩ་ཚང་ཚིང་། ནགས་ འཐུགས་པོ། ཚེར་མ་ཅན་སོགས་མི་འབྱུང་། བརྣབ་སེམཾས་སྤངས་པས་ལོ་ཏོག་ཤིང་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སེམས་སྤངས་པས། ལོ་ལེགས་འབྲས་བུ་ས་བོན་རོ་བཅུད་དང་ལྡན་པར་ འགྱུར༑ ལོག་ལྟ་སྤངས་པས། འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་། ཆུང་བ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བ་ནི། གཅོད་གཞུང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། སྡིག་ལྡོག་དགེ་བཅུ་སྤྱད་ པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་གསུམ་སྤངས་ནས། །དགེ་བ་གསུམ་པོ་སྤྱད་པ་ཡིས། །མཐོང་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང༌། །མ་མཐོང་མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་འཐོབ། །ངག་གི་དགེ་བ་བཞི་སྤྱད་པས། །མཐོང་ཆོས་ འབྲས་བུ་གཞན་གྱིས་ཉན། །མ་མཐོང་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ཐོབ། །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་སྤངས་གསུམ་སྤྱད་པས། །མཐོང་ཆོས་ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་། །མ་མཐོང་ཏིང་འཛིན་དཔག་མེད་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ནི། དགེ་བ་ ཆུང་ངུ་སྤྱད་པས་མི་དང་། འབྲིང་གི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཆེན་པོས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་ཞིང་། དགེ་སྡིག་འདྲེས་མས་མི་དབུལ་པོ་སོགས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་ནི་མི་དགེའི་རྒྱ་མཐུན་གོ་ལྡོག་ སྟེ་སྦྱར་བས། དཔེར་ན་སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་བ། དེ་སྤོང་ན་ཚེ་རིང་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེལ་ལོ། །བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། སྲོག་སྐྱོབ་པ་ལ་དགའ་བ་སོགས་སོ། །བདག་འབྲས་སམ། དབང་གི་ འབྲས་བུ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་བཅུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་སྤངས་པས་ས་མཐུ་མེད་པར་མི་འགྱུར། མ་བྱིན་སྤངས་པས་སེར་བ་དང་། བྱི་བ། སྲིན་བུ། མུ་གེ་སོགས་མི་འབྱུང་། འདོད་ ༄༅། །ལོག་སྤངས་པས། བ་ཚ་ཅན་དང་། ས་འབབ་པ་དང་། རྡུལ་དང་དྲི་ང་བ་དང་། རླུང་ཆར་དྲག་པོ་མི་འབྱུང་། བརྫུན་སྤངས་པས། ཁ་ལས་དྲི་ངན་མི་འབྱུང་། ཕྲ་མ་སྤངས་ པས༑ ངམ་གྲོག །གཡང་ས། འདམ་རྫབ། ངན་སྐྱགས་མི་འབྱུང་། ཚིག་རྩུབ་སྤངས་པས། གསེག་མ་དང་། གྱོ་མོ། གྱོ་དུམ་མི་འབྱུང་། ངག་འཁྱལ་སྤངས་པས། རྩ་ཚང་ཚིང་། ནགས་ འཐུགས་པོ། ཚེར་མ་ཅན་སོགས་མི་འབྱུང་། བརྣབ་སེམཾས་སྤངས་པས་ལོ་ཏོག་ཤིང་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སེམས་སྤངས་པས། ལོ་ལེགས་འབྲས་བུ་ས་བོན་རོ་བཅུད་དང་ལྡན་པར་ འགྱུར༑ ལོག་ལྟ་སྤངས་པས། འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་། ཆུང་བ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བ་ནི། གཅོད་གཞུང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། སྡིག་ལྡོག་དགེ་བཅུ་སྤྱད་ པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་གསུམ་སྤངས་ནས། །དགེ་བ་གསུམ་པོ་སྤྱད་པ་ཡིས། །མཐོང་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང༌། །མ་མཐོང་མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་འཐོབ། །ངག་གི་དགེ་བ་བཞི་སྤྱད་པས། །མཐོང་ཆོས་ འབྲས་བུ་གཞན་གྱིས་ཉན། །མ་མཐོང་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ཐོབ། །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་སྤངས་གསུམ་སྤྱད་པས། །མཐོང་ཆོས་ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་། །མ་མཐོང་ཏིང་འཛིན་དཔག་མེད་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། །ལྕི་ཡང་བསྟན་པ་ནི། གཅོད་གཞུང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། སྲོག་གཅོད་གཏི་མུག་སྡིག་པོ་ཆེ། །མ་བྱིན་བླ་མ་དཀོན་ཅོག་དཀོར། །བརྫུན་ལ་མི་ཆོས་བླ་མ་སྟེ། །ཚིག་རྩུབ་བླ་མའི་གདོང་ལྡོག་གོ ། ཀ ངག་འཁྱལ་དཀོན་མཆོག་མི་བདེན་བརྗོད། །ཆགས་སེམས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྫས། །གནོད་སེམས་བླ་མ་དགེ་འདུན་གནག །ལོག་ལྟ་ཐེག་ཆེན་སྐུར་འདེབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མི་དགེ་བ་ རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བ་ཡང་མངོན་ཞེན་དང་བཅས་ཏེ་ཀུན་སློང་དྲག་པོས་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བ་མེད་ཅིང་མི་དགེ་བ་མང་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་གཉེན་པོ་དགེ་བ་མེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་དཀོན་མཆོག་ལ་ སོགས་པ་དང་། ཕན་ཐོགས་ཀྱི་གཞི་ཕ་མ་སོགས་ལ་ཕན་གནོད་གང་བྱས་ཀྱང་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ལས་ལྕི་བའོ། །རྗེས་ཀྱི་གཞི་གཉིས་ལ་ནི་བསམ་པ་དྲག་པོ་མེད་ཅིང་། ཕན་གནོད་ཆུང་ངུ་བྱས་ཀྱང་ཕན་པ་བསོད་ ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གནོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་། བླ་མ་དང་། བླ་མ་འདྲ་བ་སློབ་དཔོན་ལའང་མཚུངས་སོ། །མཆོག་གསུམ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ནི་ཤིན་ཏུ་ ལྕི་སྟེ། སྤུ་གྲིས་རང་གི་ཡན་ལག་གཅོད་པ་སླ་ཞིང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་ལྕི། མེ་ལྕེ་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཟ་བ་སླ་ཞིང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ ༄༅། །ལྕི་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ༌། །དྲུག་པ་བཟའ་བའི་ཁྱད་པར་ལ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ཏེ། མ་གཅིག་གིས། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དང་། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་ཕྱི་ རོལ་པའི་རྫས་ངན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དུག་ཆུ། མྱོས་འགྱུར་ཀྱི་ཆང་ཞེས་དྲན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མི་བཏུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་གང་རུང་བསད་པའི་ཤ་དང་། ཤི་བ་ཡང་ རུང་བའི་ཤ་ཁྲག་ཟ་བ་
Chinese
和睦相处。 舍弃粗暴的语言，变得平和调顺。 舍弃绮语，说正直的话。 舍弃贪心，知足少欲。 舍弃害心，利益众生。 舍弃邪见，安住于正确的见解。 像这样，以三种精进掌握这十种善行：以加行精进修持，以盔甲精进生起对治，以不满足的精进增上。 如是说。 此外，为了阐述对因果的信心和精进不可分离，经中说到：以渴求的信心，就像口渴的人寻找水一样，希求解脱和菩提之路。 以清净的信心，就像小孩想念母亲一样，依止上师善知识。 如病人渴望药物一样，以信赖的信心，对待上师的教诲。 如是说，以信心和精进取舍善恶之事，极其重要。 再者，对于善业，从所依、发心、行为和究竟等方面来说，就以断除杀生的业道而言，所依是众生。 发心是见到过患而断除。 行为是守护断除杀生的正念。 究竟是圆满完成守护断除杀生的身体行为。 其余九种善业也同样解释。 第二是果报，行持微小的善业，转生为人，行持中等的善业，转生为欲界的天人，行持广大的善业，转生为色界和无色界的天人。 善恶混杂则转生为贫穷的人等。 作用相同的是，不善业的作用相同，反过来应用。 例如，杀生导致短命，断除杀生则导致长寿等，对所有情况都进行解释。 顺应行为的作用相同的是，喜欢救护生命等。 自果或增上果是，外在的十种事物圆满具足，断除杀生，土地不会变得贫瘠。 断除不予取，就不会发生冰雹、老鼠、虫子、饥荒等灾害。 断除邪淫，就不会出现盐碱地、土地崩塌、灰尘和臭味、狂风暴雨。 断除妄语，口中就不会发出恶臭。 断除离间语，就不会出现悬崖、深渊、泥潭、污秽之物。
English
Be harmonious with each other. Abandon harsh language and become peaceful and gentle. Abandon idle talk and speak truthfully. Abandon greed and be content. Abandon harmful thoughts and benefit sentient beings. Abandon wrong views and abide in the correct view. In this way, take hold of these ten virtues with three kinds of diligence: cultivate them with the diligence of application, generate antidotes with the diligence of armor, and increase them with the diligence of non-complacency. So it is said. Furthermore, in order to explain that faith and diligence in cause and effect are inseparable, it is said in the same text: With the faith of desire, one should seek the path of liberation and enlightenment like a thirsty person seeking water. With the faith of purity, one should rely on the lama and spiritual friend like a child longing for its mother. With the faith of trust, one should treat the lama's instructions like a sick person craving medicine. As it is said, it is extremely important to adopt and abandon good and evil deeds with faith and diligence. Furthermore, regarding virtuous deeds, in terms of the basis, intention, action, and ultimate result, in the path of abandoning killing, the basis is sentient beings. The intention is to see the faults and abandon them. The action is to guard the correct mindfulness of abandoning killing. The ultimate result is the complete accomplishment of the bodily action of guarding against killing. The other nine virtuous deeds are explained in the same way. The second is the result: by practicing small virtuous deeds, one is reborn as a human; by practicing medium virtuous deeds, one is reborn as a god in the desire realm; by practicing great virtuous deeds, one is reborn as a god in the form and formless realms. Mixing good and evil leads to rebirth as a poor person, etc. The corresponding cause is the same cause for non-virtue, applied in reverse. For example, killing leads to a short life, abandoning killing leads to a long life, and so on, explained for all situations. The cause that accords with the action is delighting in saving lives, and so on. The self-result or the dominant result is the complete abundance of the ten external objects: by abandoning killing, the land will not become infertile. By abandoning stealing, hail, mice, insects, famine, and other disasters will not occur. By abandoning sexual misconduct, salty land, landslides, dust and bad smells, and violent wind and rain will not occur. By abandoning lying, bad smells will not come from the mouth. By abandoning divisive speech, cliffs, ravines, mud, and filth will not appear.
Chinese
不生。 舍弃恶语，则不会有瓦砾、粗石、碎石。 舍弃绮语，则不会有杂乱的草丛、茂密的森林、带刺的植物等。 舍弃贪心，则庄稼果实丰收。 舍弃害心，则年成好，果实种子具有营养。 舍弃邪见，则不会有无果或小果，而且会丰收。 如此不虚的果报，在《断行论·宝鬘》中说：应断恶行，行持十善。 舍弃身之三不善，行持三种善行，现世一切皆悦意，来世获得妙相好。 行持语之四善，现世果报他人闻，来世获得六十妙音。 舍弃意之三不善，行持三种善行，现世能修持禅定，来世获得无量禅定。 如是所说。 第二，果报是：行持小善，转生为人；行持中善，转生为欲界天人；行持大善，转生为上二界天人。 善恶混杂，则转生为贫穷之人等。 作用相同者，是将不善之作用相同者反过来运用。 例如，杀生则短命，舍弃杀生则长寿等，一切皆可如此解释。 行为作用相同者，是喜欢救护生命等。 自果或增上果是：外境事物十种圆满。 舍弃杀生，则土地不会贫瘠。 舍弃不予取，则不会有冰雹、老鼠、虫子、饥荒等。 舍弃邪淫，则不会有盐碱地、土地塌陷、灰尘和臭味、狂风暴雨。 舍弃妄语，则口中不会有臭味。 舍弃离间语，则不会有悬崖、峭壁、沼泽、污秽之物。 舍弃恶语，则不会有瓦砾、粗石、碎石。 舍弃绮语，则不会有杂乱的草丛、茂密的森林、带刺的植物等。 舍弃贪心，则庄稼果实丰收。 舍弃害心，则年成好，果实种子具有营养。 舍弃邪见，则不会有无果或小果，而且会