Tibetan
གཞན་རིག་གནས་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ་སྨྲས་པ་རྩ་བ་དང་། ཆོས་མིན་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་སྨྲས་པ་སོགས་ནི་ཡན་ལག་དང་། གསུམ་པ་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་གཏམ་གང་ཡང་རུང་། བསྙད་ཀྱང་རུང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་དངོས་ སུ་སྨྲས་པ་རྩ་བ་དང་། གཞན་ལ་བརྒྱུད་ནས་སྨྲས་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་དྲུག་པོ་འདི་ནི་དངོས་གཞི་སྟེ། སྨྲ་ཡུལ་སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་ཡིན་ཡང་། ཁམས་འདུས་པ་ཅན་སོགས་མ་གོ་ན་ཉེས་པ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ཆུང་ ངོ༌༑ །ཡུལ་ལའང་རྩ་བ་དང་། ཡན་ལག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕ་མ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། བདག་ལ་དད་དམ་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བ་ལྔ་ནི་རྩ་བ། གཉིས་པ་མཐོ་དམན་ཕྱི་ནང་གང་ ཡང་རུང་བ་ཡན་ལག་གོ །ཁྲོ་ཚིག་ནི་དུད་འགྲོ་སྲོག་ཆགས་དང་། སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་ཀྱི་རྩར་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་མཐུན་ལ་བརྒྱད་དེ། དགོས་མེད་དུ་ ༄༅། །ཕཊཿསྒྲ་དྲག་པོ་དང་། གླུ་དབྱངས་ལེན་པ་དང་། གད་རྒྱངས་བྱེད་པ་དང་། ཀུ་ཅོ་སྒྲོགས་པ་དང་། བསུ་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་བྲེ་མོའི་གཏམ་དང་དམག་འཁྲུག་དང་། ཆགས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ཉི་མ་བརྒྱད་ཆའི་བར་ལུས་པ་དང་བརྒྱད་ནི་རྗེས་མཐུན་ཡིན་པས་མི་སྨྲ་སྤང་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས། བསྡོམས་ནི། རྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་ལོག་སྨྲ་དབྱེ་བ་སྟེ། ། ཕཊྭཿསྒྲ་གླུ་གར་གད་རྒྱངས་ཀུ་བསུ་འགྱུར། །བྲེ་མོའི་གཏམ་དང་བརྒྱད་པོ་རྗེས་མཐུན་ཏེ། །བཅུ་བཞི་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསྲུང་ཚུལ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་བསྲུང་བ་ལ་གསུམ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ ཡི རྗེས་མཐུན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཕ་རོལ་སྲོག་ཆགས་སུ་ཡང་རུང་བ་དང་། གཟུགས་མེད་སོགས་གང་ལ་ཡང་སྲོག་དང་དབྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཁོ་ཉམས་ཐག་ པ་ཞིག་བྱའོ་སེམས་པ་དང་། ཉམས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་བ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་བསམ་པ་དྲི་མ་ཅན་གནོད་པའི་སེམས་ཡིན་པས་རྩ་བའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། འདི་བདག་ལ་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་བསྙམས་ནས། དེ་ལྟར་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་ཀྱང་རུང་། དེ་ཉར་ནས་གཞན་ནོར་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཡང་རུང༌། ད་ལྟ་མེད་ཅིང་སྔར་འདུག་པའི་རྫས་ཡིན་ཡང་བདག་ཏུ་ བཟུང་བའི་སེམས་དང་། དེ་ལྟར་མིན་ཡང་ད་འབྱུང་རུང་ཙམ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསམ་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་རྫས་ཡིད་ཀྱིས་བརྣག་པའི་བརྣབ་སེམས་ཞེས་སམ། སེམས་འདོད་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་འདོད་སེམས་ཞེས་རྩ་ བའོ༑ །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བློ་མ་ཁེལ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། མཚན་བཅས་ཀྱི་བསམ་པས་ཐེག་ཆེན་ལ་བློ་ལྡོག་ནས་ཐེག་དམན་སེམས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དམ་ ཆོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ་བློ་ལོག་ནས་ཆོས་མིན་དང་། ལོག་སྤྱོད་བསམ་པ་ནི་ལོག་ལྟ་བཅས་ཏེ་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྗེས་མཐུན་ལ་བརྒྱད་དེ། དགོས་མེད་དུ་ ༄༅། །ཕཊཿསྒྲ་དྲག་པོ་དང་། གླུ་དབྱངས་ལེན་པ་དང་། གད་རྒྱངས་བྱེད་པ་དང་། ཀུ་ཅོ་སྒྲོགས་པ་དང་། བསུ་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་བྲེ་མོའི་གཏམ་དང་དམག་འཁྲུག་དང་། ཆགས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ཉི་མ་བརྒྱད་ཆའི་བར་ལུས་པ་དང་བརྒྱད་ནི་རྗེས་མཐུན་ཡིན་པས་མི་སྨྲ་སྤང་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས། བསྡོམས་ནི། རྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་ལོག་སྨྲ་དབྱེ་བ་སྟེ། ། ཕཊྭཿསྒྲ་གླུ་གར་གད་རྒྱངས་ཀུ་བསུ་འགྱུར། །བྲེ་མོའི་གཏམ་དང་བརྒྱད་པོ་རྗེས་མཐུན་ཏེ། །བཅུ་བཞི་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསྲུང་ཚུལ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་བསྲུང་བ་ལ་གསུམ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ ཡི རྗེས་མཐུན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཕ་རོལ་སྲོག་ཆགས་སུ་ཡང་རུང་བ་དང་། གཟུགས་མེད་སོགས་གང་ལ་ཡང་སྲོག་དང་དབྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཁོ་ཉམས་ཐག་ པ་ཞིག་བྱའོ་སེམས་པ་དང་། ཉམས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་བ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་བསམ་པ་དྲི་མ་ཅན་གནོད་པའི་སེམས་ཡིན་པས་རྩ་བའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། འདི་བདག་ལ་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་བསྙམས་ནས། དེ་ལྟར་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་ཀྱང་རུང་། དེ་ཉར་ནས་གཞན་ནོར་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཡང་རུང༌། ད་ལྟ་མེད་ཅིང་སྔར་འདུག་པའི་རྫས་ཡིན་ཡང་བདག་ཏུ་ བཟུང་བའི་སེམས་དང་། དེ་ལྟར་མིན་ཡང་ད་འབྱུང་རུང་ཙམ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསམ་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་རྫས་ཡིད་ཀྱིས་བརྣག་པའི་བརྣབ་སེམས་ཞེས་སམ། སེམས་འདོད་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་འདོད་སེམས་ཞེས་རྩ་ བའོ༑ །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བློ་མ་ཁེལ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། མཚན་བཅས་ཀྱི་བསམ་པས་ཐེག་ཆེན་ལ་བློ་ལྡོག་ནས་ཐེག་དམན་སེམས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དམ་ ཆོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ་བློ་ལོག་ནས་ཆོས་མིན་དང་། ལོག་སྤྱོད་བསམ་པ་ནི་ལོག་ལྟ་བཅས་ཏེ་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྒོ་དགུ་བསྲུང་བ་རྩ་བའི་བསྲུང་བྱའོ། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྒོ་དགུ་བསྲུང་བ་རྩ་བའི་བསྲུང་བྱའོ། །བཟང་པོ་ལ་ཧ་ཅང་ཆགས་ པའི་སེམས་དང་། ངན་པ་ལ་ཧ་ཅང་སྡང་བའི་སེམས་དང་། བར་མ་ལ་བློ་མི་འཇུག་ཅིང་སེམས་པ་མི་བྱེད་པ་གཏི་མུག་སྟེ། གསུམ་པོ་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང་། བདེ་བ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་ཞིང་ཆགས་ པའི་སེམས་དང༌། མི་བདེ་བ་ལ་ཧ་ཅང་མྱ་ངན་གྱི་གདུང་བར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་དང་། བདེ་སྡུག་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རྨུགས་པའི་སེམས་དང་། གསུམ་པོ་ནི། མཉམ་པར་འཇོག་པ་བྱེད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ གོ །དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཀྱང་། བདག་ཉིད་ཆེ་འདོད་བསམ་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་། ཅི་ལ་ཡང་དགའ་སྡུག་མི་བྱེད་པ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ ༄༅། །དབང་དུ་མ་སོང་བར་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་རྒྱུན་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་དགེ་བའི་སེམས་ཞེས། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གོ །ཡན་ལག་ལའང་། རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྒོ་དགུ་བསྲུང་དགོས་པས། དེ་ལ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ཙམ་མེད་སྙམ་པའི་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་སེམས་དང་། ད་ལྟ་དང་། སང་དང་གནངས་དང་། གནངས་ཕོད་དང་། ལོ་མང་པོའི་བར་གྱི་འདི་བྱ་འདི་བྱེད་བསམ་པས་སེམས་རྣམ་པར་ རྒྱ གཡེངས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་དུ་འཇུག་པ་ལེ་ལོའི་སེམས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དང་། ཚེ་འདི་དང་། བདག་དོན་སོགས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་སྦགས་པའི་སེམས་གང་ལྟར་སྐྱེས་པ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་ པའི་སེམས་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པའི་སེམས་དང་། སེམས་གསུམ་པོ་འདི་ལ་ཡང་། རྩ་བ་གསུམ་ལས་བསྲུང་སྒོ་མང་ལ། ཕྲ་བས་བློ་ཞིབ་པར་བྱེད་དགོས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྩ་བ་དང༌། ཡན་ལག་ དང་༑ རྗེས་མཐུན་དང་གསུམ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལས་གྱེས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱེད་པ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། སེམས་ལམ་ལ་མ་ཚུད་ན་ལུས་ངག་གི་བསྲུང་བྱ་ཡང་འཆལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་བྱས་པའི་སེམས་གློ་བུར་མི་ལུས་དང་འགྲོགས་དགོས་པ་ཡིན་པ་ནི། ལས་ཀྱི་ས་བོན་འདེབས་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་སྨིན། འབྲས་བུ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་མྱོང་དགོས་པ་ཡིན་པས། དཔེར་ན་ས་བོན་ས་ལ་བཏབས་ ཀྱང་༑ ས་བོན་དེ་ཉིད་སྨིན་པ་ལ་འདེབས་མཁན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས། ཞིང་ས་དང་ཆུ་ལུད་སོགས་ནི་ས་བོན་སྨིན་པའི་རྐྱེན་དང་། རྟེན་གནས་ཡིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རང་རེའི་ ལུས་ངག་ལས་ཀྱི་རྟེན་དང་། རྐྱེན་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་ཅིང་། རྣམ་སྨིན་ནི་སེམས་ཀྱི་མྱོང་དགོས་པ་ངེས་པས་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ནས་སྲུངས་ཤིག །ལེ་ལོ་དང་བཅས་པས་བསྲུངས་ན། དེ་ ཉེས་དམིགས་ཆེ་བ་དང་། ང་དང་ཡང་འགལ་ཞིང་ངན་སོང་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་བསྲུང་བ་གལ་ཆེའོ། །བཟང་པོ་ལ་ཧ་ཅང་ཆགས་ པའི་སེམས་དང་། ངན་པ་ལ་ཧ་ཅང་སྡང་བའི་སེམས་དང་། བར་མ་ལ་བློ་མི་འཇུག་ཅིང་སེམས་པ་མི་བྱེད་པ་གཏི་མུག་སྟེ། གསུམ་པོ་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང་། བདེ་བ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་ཞིང་ཆགས་ པའི་སེམས་དང༌། མི་བདེ་བ་ལ་ཧ་ཅང་མྱ་ངན་གྱི་གདུང་བར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་དང་། བདེ་སྡུག་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རྨུགས་པའི་སེམས་དང་། གསུམ་པོ་ནི། མཉམ་པར་འཇོག་པ་བྱེད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ གོ །དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཀྱང་། བདག་ཉིད་ཆེ་འདོད་བསམ་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་། ཅི་ལ་ཡང་དགའ་སྡུག་མི་བྱེད་པ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ ༄༅། །དབང་དུ་མ་སོང་བར་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་རྒྱུན་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་དགེ་བའི་སེམས་ཞེས། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གོ །ཡན་ལག་ལའང་། རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྒོ་དགུ་བསྲུང་དགོས་པས། དེ་ལ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ཙམ་མེད་སྙམ་པའི་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་སེམས་དང་། ད་ལྟ་དང་། སང་དང་གནངས་དང་། གནངས་ཕོད་དང་། ལོ་མང་པོའི་བར་གྱི་འདི་བྱ་འདི་བྱེད་བསམ་པས་སེམས་རྣམ་པར་ རྒྱ གཡེངས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་དུ་འཇུག་པ་ལེ་ལོའི་སེམས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དང་། ཚེ་འདི་དང་། བདག་དོན་སོགས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་སྦགས་པའི་སེམས་གང་ལྟར་སྐྱེས་པ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་ པའི་སེམས་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པའི་སེམས་དང་། སེམས་གསུམ་པོ་འདི་ལ་ཡང་། རྩ་བ་གསུམ་ལས་བསྲུང་སྒོ་མང་ལ། ཕྲ་བས་བློ་ཞིབ་པར་བྱེད་དགོས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྩ་བ་དང༌། ཡན་ལག་ དང་༑ རྗེས་མཐུན་དང་གསུམ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལས་གྱེས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱེད་པ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། སེམས་ལམ་ལ་མ་ཚུད་ན་ལུས་ངག་གི་བསྲུང་བྱ་ཡང་འཆལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་བྱས་པའི་སེམས་གློ་བུར་མི་ལུས་དང་འགྲོགས་དགོས་པ་ཡིན་པ་ནི། ལས་ཀྱི་ས་བོན་འདེབས་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་སྨིན། འབྲས་བུ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་མྱོང་དགོས་པ་ཡིན་པས། དཔེར་ན་ས་བོན་ས་ལ་བཏབས་ ཀྱང་༑ ས་བོན་དེ་ཉིད་སྨིན་པ་ལ་འདེབས་མཁན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས།
Chinese
说对于任何运用五种文化的人，说他们没有功德，这是根本。 非佛法的行为，以及说没有功德的人有功德等等，这是支分。 第三种，无论是什么样的区分共同的言语， 说是也可以。 自己直接说的是根本， 通过他人转述的是支分，这六者是正行。 说话的对象是能听懂并理解意义的人，但如果像根聚者等不理解，那就是对象的过失小门。 对象也有根本和支分两种。 第一种是：父母、老师、说法者，以及对我信任或慈爱并悲悯的五者是根本。 第二种，无论高低内外，任何都是支分。 愤怒之语，对于畜生有情和非有情的显现对象，连稍微倾向于他们的方向也不要说。 第二，随顺有八种：不必要地 ༄༅། །ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，phaṭ，摧伏），发出强烈的声音，唱歌，大笑，喧哗，发出嘈杂的声音，做出迎接的姿态，世俗的玩笑话和战争， 以及任何形式的贪欲，在日出后的八分之一时间内保持，这八种是随顺，所以不要说，要舍弃。 如是说。 总结是： 谎言、粗语、绮语的区分是： ཕཊྭཿ（藏文，梵文天城体，phaṭ，摧伏）的声音、歌舞、大笑、喧哗、迎接的姿态，玩笑话和第八种是随顺， 十四种从语言的门守护的方式显示。 如是说。 第五，守护意的门有三种：根本和支分 以及随顺。 第一种是：无论是其他的有情，还是无色等任何对象，都想夺取他们的生命的想法， 不仅仅是杀生，还想着让他困苦， 不仅仅是困苦，还想着让他稍微不舒服，这样的想法是具有染污的害心，是根本。 对于他人的任何财物产生贪欲， 想着如果这东西属于我就好了， 这样实际见到或者听到都可以。 拿走并把别人的财物据为己有也可以。 即使是现在没有，以前有的东西也据为己有的
English
Saying that those who practice any of the five cultures have no merit is the root. Non-Dharmic behavior, and saying that those who have no merit have merit, etc., are branches. The third, whatever the talk of distinguishing similarities, can also be called. Saying it yourself directly is the root, and saying it through others is the branch, these six are the main practice. The object of speech is someone who can hear and understand the meaning, but if they don't understand like the root aggregate, then the fault is the small door of the object. The object also has two roots and branches. The first is: parents, teachers, Dharma speakers, and the five who trust or love and pity me are the root. The second, whatever is high or low, inside or outside, is the branch. Angry words, do not speak even slightly towards the direction of sentient beings and non-sentient objects of appearance. Second, there are eight that follow: unnecessarily ༄༅། །ཕཊཿ（Tibetan, Devanagari, phaṭ, subjugation）, making a loud noise, singing, laughing loudly, making a commotion, making welcoming gestures, worldly jokes and war, and any form of lust, remaining for one-eighth of the day after sunrise, these eight are in accordance, so do not speak, abandon them. Thus it is said. The summary is: The distinction between lies, harsh words, and idle talk is: The sound of ཕཊྭཿ（Tibetan, Devanagari, phaṭ, subjugation）, song and dance, loud laughter, commotion, welcoming gestures, jokes, and the eighth are in accordance, Showing the way to protect fourteen from the door of language. Thus it is said. Fifth, there are three ways to protect the door of the mind: the root and the branch and in accordance. The first is: whether it is another sentient being or any object such as the formless, the thought of taking their life, not just killing, but also thinking of making them suffer, not just suffering, but also thinking of making them slightly uncomfortable, such thoughts are the root because they are harmful thoughts with defilement. Greed arises for any property of others, thinking that it would be good if this thing belonged to me, whether actually seeing or hearing it. It is also possible to take and take other people's property as one's own. Even if it is not there now, but was there before, taking it as one's own
Chinese
在心中想著，以意念貪求他人之物的貪心，或者說，心與慾望不分離的貪慾，是根本。對於空性的道理沒有理解，產生邪見；以有相的念頭，對大乘產生反感，而思維小乘；對於圓滿正等覺佛所說的聖法，以及佛陀的事業產生反感，認為不是佛法，產生邪行的念頭，這些都是邪見，是根本。第二、隨順品有八種：無意義地 ༄༅། ། 帕特（藏文，梵文天城体，phaṭ，摧伏），發出強烈的聲音，唱歌，大笑，喧嘩，做出怪異的舉動，世俗的玩笑和戰爭， 以任何形式的貪戀之心，在白天八分之一的時間裡逗留，這八種是隨順品，所以應當避免不說話。總結：謊言、粗語、綺語是分類。 帕特（藏文，梵文天城体，phaṭ，摧伏）聲、歌舞、大笑、喧嘩、怪異的舉動。 玩笑和八種是隨順品，十四種是從語門守護的方式。如是。第五、守護意門有三種：根本和支分 以及隨順品。第一種是：無論是其他眾生，還是無色等任何眾生，都想奪取其性命的想法；不僅僅是殺生，還想讓他們痛苦的想法；不僅僅是痛苦，還想讓他們稍微不舒服的想法，這些都是帶有污垢的念頭，是傷害的心，是根本。對於他人的任何財物產生慾望， 想著如果這個東西屬於我就好了。這樣實際看到，或者聽到也可以。將其藏起來，將他人的財物據為己有也可以。現在沒有，但以前有的東西，也想據為己有的想法。 即使不是那樣，只是在心中想著將來可能得到的東西，這種以意念貪求他人之物的貪心，或者說，心與慾望不分離的貪慾，是根本。對於空性的道理沒有理解，產生邪見；以有相的念頭，對大乘產生反感，而思維小乘；對於圓滿正等覺佛所說的聖法，以及佛陀的事
English
Thinking in the mind, the greed of coveting the possessions of others with the mind, or in other words, the greed where the mind is not separated from desire, is the root. Not understanding the meaning of emptiness, giving rise to wrong views; with thoughts of characteristics, feeling aversion towards the Mahayana, and thinking of the Hinayana; feeling aversion towards the sacred Dharma spoken by the perfectly enlightened Buddha, and the activities of the Buddha, thinking it is not Dharma, giving rise to thoughts of wrong conduct, these are all wrong views, and are the root. Second, there are eight kinds of conducive factors: unnecessarily ༄༅། ། PHAṬ (Tibetan, Devanagari, phaṭ, subjugation), making loud noises, singing songs, laughing loudly, making a racket, making strange gestures, worldly jokes and wars, Dwelling in any form of attachment for one-eighth of the day, these eight are conducive factors, so one should avoid not speaking. Summary: Lying, harsh words, and frivolous talk are classifications. PHAṬ (Tibetan, Devanagari, phaṭ, subjugation) sound, singing, dancing, loud laughter, racket, strange gestures. Jokes and the eight are conducive factors, the fourteen are the ways to protect from the gate of speech. Thus it is. Fifth, there are three ways to protect the gate of mind: the root and branches And conducive factors. The first is: whether it is other sentient beings, or any formless beings, the thought of taking their lives; not just killing, but the thought of making them suffer; not just suffering, but the thought of making them slightly uncomfortable, these are thoughts with defilements, a harmful mind, and are the root. Giving rise to desire for any possessions of others, Thinking, "How wonderful it would be if this belonged to me." Seeing it in reality, or hearing about it is also fine. Hiding it, taking the possessions of others as one's own is also fine. Now not having it, but having had it before, also wanting to take it as one's own. Even if it is not like that, just thinking in the mind about what one might get in the future, this greed of coveting the possessions of others with the mind, or in other words, the greed where the mind is not separated from desire, is the root. Not understanding the meaning of emptiness, giving rise to wrong views; with thoughts of characteristics, feeling aversion towards the Mahayana, and thinking of the Hinayana; feeling aversion towards the sacred Dharma spoken by the perfectly enlightened Buddha, and the activiti