Tibetan
ལས་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ལ་རྨོངས་པས་ན། མི་དགེའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་ གསོག །ལས་དེའི་བག་ཆགས་བསྒོས་པའི་ད་ལྟའི་རྣམ་ཤེས་ནི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི་འབྲས་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་མ་ཤེས་པར་བདེ་བར་གཟུང་བས་བསོད་ནམས་དང་། མི་གཡོ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ལས་དེའི་བག་ཆགས་བསྒོས་པས་ད་ལྟའི་ རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པ་ན་འདོད་པ་དང་། ཁམས་གོང་མའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི་འབྲས་ཤེས་སོ། །བཞི་པ། མིང་གཟུགས་ལ། མིང་ནི་ཚོར་བ། འདུ་ ཤེས༑ འདུ་བྱེད། རྣམ་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་དང་། གཟུགས་ནི་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་ན་ས་བོན་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། གཟུགས་མེད་ལ་འོག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ནང་ཚན་གཟུགས་ ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་མེད་ལ། གཞན་ནི་མེར་མེར་པོ་སོགས་གཟུགས་ཅི་རིགས་པའོ། །ལྔ་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི། མངལ་སྐྱེས་ལ་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པའི་ཁུ་ཁྲག་གི་མེར་མེར་པོ་དེ། མིང་རྣམས་འཕེལ་བས་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་བཞི་གྲུབ་ལ། ལུས་དང་ཡིད་གཉིས་མེར་མེར་པོའི་དུས་སུ་ཡོད་དོ། །བརྫུས་སྐྱེས་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དབང་པོ་རྣམས་ཅིག་ཆར་དུ་གྲུབ་པས་རིམ་པ་མེད་ལ། སྒོང་སྐྱེས་ དང་དྲོད་བཤེར་སྐྱེས་པ་གཉིས་ནི་མངལ་མ་གཏོགས་མ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་མིང་གཟུགས་གྲུབ་ནས་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གྲུབ་པས་ན། ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སོ་སོར་ ༄༅། །གྲུབ་བོ། །དྲུག་པ་རེག་པ་ནི། ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདུས་ནས། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་བར་མ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བདུན་པ་ཚོར་བ་ནི། རེག་པའི་ཡུལ་གསུམ་ ལ་སྤྱད་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བར་གསུམ་སྐྱེས་སོ། །བརྒྱད་པ་སྲེད་པ་ནི། ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་སྲེད་པ། སྡུག་བསྔལ་བྲལ་འདོད་སྲེད་པའོ། །སྲེད་པ་ལ་དབྱེ་ན། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ནི། མ་རིག་པས་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ཀྱི། མ་རིག་པ་མེད་ན་ ཚོར་བ་ཡོད་ཀ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ལས་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ལ་རྨོངས་པས་ན། མི་དགེའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་\nགསོག །ལས་དེའི་བག་ཆགས་བསྒོས་པའི་ད་ལྟའི་རྣམ་ཤེས་ནི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི་འབྲས་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་\n\nདེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་མ་ཤེས་པར་བདེ་བར་གཟུང་བས་བསོད་ནམས་དང་། མི་གཡོ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ལས་དེའི་བག་ཆགས་བསྒོས་པས་ད་ལྟའི་\nརྣམ་ཤེས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པ་ན་འདོད་པ་དང་། ཁམས་གོང་མའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི་འབྲས་ཤེས་སོ། །བཞི་པ། མིང་གཟུགས་ལ། མིང་ནི་ཚོར་བ། འདུ་\nཤེས༑ འདུ་བྱེད། རྣམ་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་དང་། གཟུགས་ནི་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་ན་ས་བོན་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། གཟུགས་མེད་ལ་འོག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ནང་ཚན་གཟུགས་\nཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་མེད་ལ། གཞན་ནི་མེར་མེར་པོ་སོགས་གཟུགས་ཅི་རིགས་པའོ། །ལྔ་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི། མངལ་སྐྱེས་ལ་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པའི་ཁུ་ཁྲག་གི་མེར་མེར་པོ་དེ། མིང་རྣམས་འཕེལ་བས་མིག་དང༌།\nརྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་བཞི་གྲུབ་ལ། ལུས་དང་ཡིད་གཉིས་མེར་མེར་པོའི་དུས་སུ་ཡོད་དོ། །བརྫུས་སྐྱེས་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དབང་པོ་རྣམས་ཅིག་ཆར་དུ་གྲུབ་པས་རིམ་པ་མེད་ལ། སྒོང་སྐྱེས་\nདང་དྲོད་བཤེར་སྐྱེས་པ་གཉིས་ནི་མངལ་མ་གཏོགས་མ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་མིང་གཟུགས་གྲུབ་ནས་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གྲུབ་པས་ན། ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སོ་སོར་\n\n༄༅། །གྲུབ་བོ། །དྲུག་པ་རེག་པ་ནི། ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདུས་ནས། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་བར་མ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བདུན་པ་ཚོར་བ་ནི། རེག་པའི་ཡུལ་གསུམ་\nལ་སྤྱད་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བར་གསུམ་སྐྱེས་སོ། །བརྒྱད་པ་སྲེད་པ་ནི། ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་སྲེད་པ། སྡུག་བསྔལ་བྲལ་འདོད་སྲེད་པའོ། །སྲེད་པ་ལ་དབྱེ་ན།\nཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ནི། མ་རིག་པས་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ཀྱི། མ་རིག་པ་མེད་ན་\nཚོར་བ་ཡོད་ཀ ============================================================ྱང་སྲེད་པ་མི་སྐྱེའོ། །དེས་ན་རེག་པས་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད། ཚོར་བས་སྐྱེ་བའམ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་རྫོགས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཟེར། དགུ་པ་ལེན་པ་ནི། ཡུལ་ བཞི་ལ་འདུན་ཞིང་ཆགས་པ་བཞི་སྟེ། མིག་གཟུགས་དང་། རྣ་བར་སྒྲ་དང་། སྣར་དྲི་དང༌། ལྕེར་རོ་དང་། ལུས་རེག་བྱ་དང་། ཡིད་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཡོན་ལ་འདུན་ཞིང་ཆགས་པས་འདོད་པ་ཉེར་ ལེན་དང༌། འཇིག་ལྟ་མ་གཏོགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་ལ་འདུན་ཞིང་ཆགས་པས་ལྟ་བ་ཉེར་ལེན་དང་། ལྟ་ངན་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ངན་པ་རྣམས་ལ་འདུན་ཞིང་ཆགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ དང་བརྟུལ་ཞུགས་ངན་པའི་ཉེར་ལེན། བདག་དང་གང་ཟག་གཟུགས་སོགས་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་ལ་འདུན་ཞིང་ཆགས་པས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེར་ལེན་དང་བཞིའོ། །བཅུ་པ་སྲིད་པ་ནི། སྔར་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་རྣམ་ ཤེས་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་སྲེད་ལེན་གཉིས་ཀྱིས་གསོས་བཏབ་པས། ཡང་སྲིད་ཕྱི་མ་ལེན་པ་ལ་ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་བཏགས་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི། སྐྱེ་གནས་ བཞི་པོར་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་རྒ་ཤི་ལ། ཕུང་པོ་ན་སྨིན་པའི་རྒ་བ། ཕུང་པོའི་རིགས་མཐུན་དོར་བས་འཇིག་པ་ནི་ཤི་བའོ། །དྲུག་པ་རེག་པ་ནི། ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདུས་ནས། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་བར་མ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བདུན་པ་ཚོར་བ་ནི། རེག་པའི་ཡུལ་གསུམ་ ལ་སྤྱད་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བར་གསུམ་སྐྱེས་སོ། །བརྒྱད་པ་སྲེད་པ་ནི། ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་སྲེད་པ། སྡུག་བསྔལ་བྲལ་འདོད་སྲེད་པའོ། །སྲེད་པ་ལ་དབྱེ་ན། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ནི། མ་རིག་པས་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ཀྱི། མ་རིག་པ་མེད་ན་ ཚོར་བ་ཡོད་ཀྱང་སྲེད་པ་མི་སྐྱེའོ། །དེས་ན་རེག་པས་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད། ཚོར་བས་སྐྱེ་བའམ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་རྫོགས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཟེར། དགུ་པ་ལེན་པ་ནི། ཡུལ་ བཞི་ལ་འདུན་ཞིང་ཆགས་པ་བཞི་སྟེ། མིག་གཟུགས་དང་། རྣ་བར་སྒྲ་དང་། སྣར་དྲི་དང༌། ལྕེར་རོ་དང་། ལུས་རེག་བྱ་དང་། ཡིད་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཡོན་ལ་འདུན་ཞིང་ཆགས་པས་འདོད་པ་ཉེར་ ལེན་དང༌། འཇིག་ལྟ་མ་གཏོགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་ལ་འདུན་ཞིང་ཆགས་པས་ལྟ་བ་ཉེར་ལེན་དང་། ལྟ་ངན་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ངན་པ་རྣམས་ལ་འདུན་ཞིང་ཆགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ དང་བརྟུལ་ཞུགས་ངན་པའི་ཉེར་ལེན། བདག་དང་གང་ཟག་གཟུགས་སོགས་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་ལ་འདུན་ཞིང་ཆགས་པས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེར་ལེན་དང་བཞིའོ། །བཅུ་པ་སྲིད་པ་ནི། སྔར་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་རྣམ་ ཤེས་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་སྲེད་ལེན་གཉིས་ཀྱིས་གསོས་བཏབ་པས། ཡང་སྲིད་ཕྱི་མ་ལེན་པ་ལ་ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་བཏགས་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི། སྐྱེ་གནས་ བཞི་པོར་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་རྒ་ཤི་ལ། ཕུང་པོ་ན་སྨིན་པའི་རྒ་བ། ཕུང་པོའི་རིགས་མཐུན་དོར་བས་འཇིག་པ་ནི་ཤི་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསྐྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི། ཡང་ཚོམས་ལས། སྲས་རྒྱལ་བས། ཡུམ་ལ། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྔོན་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ ནས༑ ཁམས་གསུམ་འཁོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་ཏུ། །འཁྱམས་པའི་རྐྱེན་རྩ་ཅི་ལས་བྱུང་། །ཞུས་པས། ཡུམ་གྱིས། ཨེ་མ་ལེགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ། །རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ནི། །མ་རིག་གཏི་མུག་ཆེན་ པོ་སྟེ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་འཁོར། །དེས་བསྐྱེད་འཁོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཤར། །འདུ་བྱེད་ལས་ནི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་། །དེ་ལས་མིང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །རེག་པ་ཚོར་བ་སྲེད་པ་འཕེལ། །སྲེད་ ༄༅། །པའི་མཐའ་ནི་ལེན་དང་སྲིད། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འབྲས་བུ་སྨིན། །མྱ་ངན་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་འཁོར། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ རྣམས༑ །རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་པས། །རྒྱལ་བུ་དམངས་སུ་འཁྱམས་པ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཅུང་ཟད་དབྱེ་ན། ངོས་འཛིན་ཚུལ་གསུམ་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ། གང་གཅིག་པུར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་ཏུ་དང་། སེམས་ ཅན་དང་། སྲོག་དང་། སྐྱེ་བ་པོ་དང་། གསོ་བ་པོ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཤེད་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ང་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བདག་གི་ཞེས་ བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ
Chinese
也就不生贪欲了。因此，触是对于境的受用，感受是对于生或者异熟的受用。所以，这两个圆满就叫做受用圆满。第九取，对于四种境生起希求和贪执，即眼对于色，耳对于声，鼻对于香，舌对于味，身对于触，意对于法等等的欲妙生起希求和贪执，是欲取。除了坏聚见之外的各种恶见生起希求和贪执，是见取。与恶见相关的戒律和恶劣的苦行生起希求和贪执，是戒禁取。 对于我与补特伽罗、色等坏聚见生起希求和贪执，是说我语取，共有四种。第十有，以前的行在识上熏染了业的习气，又以贪和取二者滋养，因此，对于再次受生具有能力，所以是因上安立果的名字。第十一生，在四种生处结生。第十二老死，蕴衰老成熟是老，蕴的同类舍弃而坏灭就是死。第六触，是境、根、识三者聚合，对于可意、不可意、非可意三种境而受用。第七感受，是受用触的三种境，随之生起乐受、苦受、舍受三种感受。第八贪，对于乐受生起不忍舍离的贪，对于痛苦生起想要脱离的贪。如果区分贪，经中说感受为缘而生贪，是指无明聚合，以触为缘而生感受，以感受为缘而生贪。如果没有无明，即使有感受，也不会生贪欲。因此，触是对于境的受用，感受是对于生或者异熟的受用。所以，这两个圆满就叫做受用圆满。第九取，对于四种境生起希求和贪执，即眼对于色，耳对于声，鼻对于香，舌对于味，身对于触，意对于法等等的欲妙生起希求和贪执，是欲取。除了坏聚见之外的各种恶见生起希求和贪执，是见取。
English
Then craving will not arise. Therefore, contact is the enjoyment of objects, and feeling is the enjoyment of birth or fruition. So, the completion of these two is called complete enjoyment. The ninth is grasping, which is the four kinds of desire and attachment to the four objects: the eye to form, the ear to sound, the nose to smell, the tongue to taste, the body to touch, and the mind to phenomena, etc. Attachment and clinging to the objects of desire is desire-grasping. Attachment and clinging to all evil views except the view of annihilation is view-grasping. Attachment and clinging to the precepts and evil asceticism related to evil views is precept-and-vow-grasping. Attachment and clinging to the view of the aggregates of destruction, such as self, person, and form, is the self-affirming grasping, which are four in total. The tenth is existence. The previous actions have instilled the karmic imprints on consciousness, and these have been nourished by craving and grasping. Therefore, it has become capable of taking rebirth in the future, so the name of the result is given to the cause. The eleventh is birth, which is the joining of the continuum in the four places of birth. The twelfth is aging and death. The aging of the aggregates is aging, and the abandonment of the similar kind of aggregates is destruction, which is death. The sixth is contact, which is the gathering of object, sense faculty, and consciousness, and the enjoyment of the three kinds of objects: pleasant, unpleasant, and neutral. The seventh is feeling, which is the enjoyment of the three objects of contact, and the arising of the three feelings of pleasure, pain, and indifference. The eighth is craving, which is the craving for pleasure that cannot be separated from it, and the craving for wanting to be free from suffering. If craving is differentiated, it is said in the sutras that craving arises from feeling, which means that feeling arises from contact due to the aggregation of ignorance, and craving arises from feeling. If there is no ignorance, even if there is feeling, craving will not arise. Therefore, contact is the enjoyment of objects, and feeling is the enjoyment of birth or fruition. So, the completion of these two is called complete enjoyment. The ninth is grasping, which is the four kinds of desire and attachment to the four objects: the eye to form, the ear to sound, the nose to smell, the tongue to taste, the body to touch, and the mind to phenomena, etc. Attachment and clinging to the objects of desire is desire-grasping. Attachment and clinging to all evil views except the view of annihilation is view-grasping.
Chinese
取和，与邪见相关的戒律和，对不良行为的渴望和执着，是戒律和不良行为的取。对我和人，色等坏聚见渴望和执着，是我语取，以上是四种取。第十是“有”，以前的行为在识上熏染了业的习气，以爱和取二者滋养，又对来世的受生具有能力，因此以因来命名果。第十一是生，在四生中结生。第十二是老死，蕴变衰老是老，舍弃了蕴的同类是坏灭，就是死。这样，从无明等十二缘起的轮转，在三界六道中从无始以来产生痛苦。又，在《集合》中，王子问道于母：“哎呀！母亲，非人智慧空行母！从前无始以来，在三界轮回，于六道中漂泊的根本原因是什么？”母亲回答说：“哎呀！善哉，种姓之子！六道轮回的根本是，无明大愚痴，如火焰轮般旋转。由此产生轮回的缘起，行产生识，由此产生名色和六处，触、受、爱增长，爱的尽头是取和有，生老病死的果实成熟，痛苦悲伤不可思议，如火焰轮般旋转。三界轮回的众生们，因为自己不认识自己，如同王子流落为平民。”这样说。从那稍微区分，有三种认识方式，如下：那么，什么是无明呢？对于这六界本身，认为是一个整体，认为是完整的，认为是常，认为是稳固，认为是坚固，认为是快乐，认为是自我，认为是众生，认为是命，认为是生者，认为是养育者，认为是士夫，认为是人，认为是力生，认为是力子，认为是“我”，认为是“我的”，像这样不了解各种各样的形式，就叫做无明。
English
Taking and, the precepts related to wrong views and, the desire and attachment to bad behaviors, are the taking of precepts and bad behaviors. The desire and attachment to the aggregates of destruction, such as self and person, form, etc., is the taking of speaking of self, these are the four takings. The tenth is existence, the previous actions have instilled the habit of karma in the consciousness, nourished by desire and taking, and also have the power to take the next rebirth, so the name of the fruit is named by the cause. The eleventh is birth, connecting rebirth in the four forms of birth. The twelfth is old age and death, the aging of the aggregates is old age, abandoning the same kind of aggregates is destruction, which is death. Thus, from the cycle of twelve links of dependent origination such as ignorance, suffering has been produced from the beginning in the three realms and six realms. Also, in the Collection, the prince asked the mother: "Alas! Mother, non-human wisdom dakini! From the beginningless past, what is the root cause of wandering in the three realms and wandering in the six realms?" The mother replied: "Alas! Good son of the lineage! The root of the six realms of reincarnation is, ignorance and great ignorance, like a wheel of fire. From this arises the dependent origination of reincarnation, action produces consciousness, from this arises name and form and the six places, contact, feeling, and love increase, the end of love is taking and existence, the fruit of birth, old age, sickness and death ripens, suffering and sorrow are inconceivable, like a wheel of fire. The sentient beings of the three realms of reincarnation, because they do not know themselves, are like a prince wandering as a commoner." So it is said. Differentiating slightly from that, there are three ways of recognizing, as follows: So, what is ignorance? For these six realms themselves, thinking of them as a whole, thinking of them as complete, thinking of them as permanent, thinking of them as stable, thinking of them as solid, thinking of them as happy, thinking of them as self, thinking of them as sentient beings, thinking of them as life, thinking of them as the one who gives birth, thinking of them as the one who nurtures, thinking of them as a man, thinking of them as a person, thinking of them as born of strength, thinking of them as a son of strength, thinking of them as "I", thinking of them as "mine", like this, not understanding the various forms, is called ignorance.