Tibetan
།དེ་ལ་དང་པོ་གཞིའི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ནས་ངོ་མ་ཤེས། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པས་རིགས་སུ་བཅད་ནས་ཕུང་པོ་སོགས་ལ་བདག་འཛིན་ཞུགས་པས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གཙོ་བོ་དང་། ཕྲག་དོག་པ་དང་། ང་རྒྱལ་བ་སྟེ་དུག་ལྔ་རགས། དེ་ལ་རྟེན་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཟེར་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་གཞི་རྟེན་བྱེད། ལས་ནི་ནག་པོས་ ངན་འགྲོར་འཕེན། དཀར་པོས་བདེ་འགྲོ་དང༌། མི་གཡོ་བས་ཁམས་གོང་མར་འཕེན། གཞན་ཡང་ལས་ལ་སྐྱེ་གནས་མྱོང་གྱུར་སོགས་མང་ངོ༌། །བཞི་པ་ལས་དབང་གིས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་འཁྱམ་པར་བྱེད་པ་ནི། མ་གཅིག་གིས། བེམ་རིག་མ་བྲལ་བའི་ཚེ་སེམས་དབང་ཆེ་བ་འདྲ་ཡང་། བེམ་རིག་བྲལ་བའི་ རྗེས་སུ་སེམས་དབང་མི་ཆེ་ལས་དབང་ཆེ་བར་ངེས་པས། ལས་དགེ་སྡིག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་ཁྲིད་ངེས་པས་ན། བླང་བྱ་དོར་བྱའི་ལས་འབྲས་ཀྱི་བསྲུང་མཚམས་ལ་ལེགས་པར་ བསླབས་ནས་རྩིས་བགྲང་བྱེད་པར་གལ་ཆེ་བས། ཞག་གཅིག་ལའང་ལས་དཀར་ནག་གི་རྩིས་བགྲང་ལན་རེ་མ་བྱས་ན་ལས་འབྲས་ཇེ་རྨོངས་དུ་འགྲོ་བས་ན། དགེ་སྡིག་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་བསྔོ་བགྲང་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་ གོ །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་སུ་འདུས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་དང་། ལས་ཀུན་ འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་དང་པོ་གཞིའི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ནས་ངོ་མ་ཤེས། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པས་རིགས་སུ་བཅད་ནས་ཕུང་པོ་སོགས་ལ་བདག་འཛིན་ཞུགས་པས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གཙོ་བོ་དང་། ཕྲག་དོག་པ་དང་། ང་རྒྱལ་བ་སྟེ་དུག་ལྔ་རགས། དེ་ལ་རྟེན་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཟེར་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་གཞི་རྟེན་བྱེད། ལས་ནི་ནག་པོས་ ངན་འགྲོར་འཕེན། དཀར་པོས་བདེ་འགྲོ་དང༌། མི་གཡོ་བས་ཁམས་གོང་མར་འཕེན། གཞན་ཡང་ལས་ལ་སྐྱེ་གནས་མྱོང་གྱུར་སོགས་མང་ངོ༌། །དེས་ཀྱང་མ་ཚད་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པའམ། ཀུན་གཞི་ལ་རིག་པ་ཤར་ན་རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་སངས་ཤིང་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་དང་། དེ་མ་རིག་ན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞི་ཐོག་ནས་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི་གནད་ཤེས་དགོས་ པར༑ ཨཱརྱ་དེ་བས། རྟོགས་པའི་ཉི་ཟླས་མ་རིག་ལོག་རྟོག་བཅོམ། །ཞེས་འཇོམས་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་དང་། གཞོམ་བྱ་ལུགས་འབྱུང་དུ་གསུངས་པས། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་ བ་དང་། བསྡུ་བ་དང་། དེ་དག་སྐྱེ་འདུ་ལ་རྫོགས་པ་དང་། དོན་བསྡུ་བ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ཐོག་མེད་ནས་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་དབང་གིས་བཞག་པའམ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཟག་དང་། ༄༅། །ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་སྟེང་དུ་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་དོན་གཏི་མུག་གིས་རང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རང་གི་མཚན་ ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་བཟུངས་པས་ན། གཟུང་བའི་ཡུལ་དེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། མི་འོང་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོའམ་ཞེ་སྡང་། བར་མ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་གཏི་མུག་གི་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་སྐྱེད། དོན་ལ་མ་རིག་པ་ སྟེ་དབྱེ་ན་ལས་འབྲས་ལ་རྨོངས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོས་ངན་འགྲོར་འཕེན་པའི་འདུ་བྱེད་དང་། གཉིས་པས་བདེ་འགྲོར་འཕེན་པའི་འདུ་བྱེད་གསོག་པའོ། །གཉིས་པ། འདུ་བྱེད་ནི་ལས་ཏེ། ངན་འགྲོར་འཕེན་པ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་དང་། བདེ་འགྲོ་འདོད་ཁམས་སུ་འཕེན་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་དང་། ཁམས་གོང་མར་འཕེན་པ་མི་གཡོ་བའི་ལས་སོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཚད་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པའམ། ཀུན་གཞི་ལ་རིག་པ་ཤར་ན་རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་སངས་ཤིང་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་དང་། དེ་མ་རིག་ན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞི་ཐོག་ནས་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི་གནད་ཤེས་དགོས་ པར༑ ཨཱརྱ་དེ་བས། རྟོགས་པའི་ཉི་ཟླས་མ་རིག་ལོག་རྟོག་བཅོམ། །ཞེས་འཇོམས་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་དང་། གཞོམ་བྱ་ལུགས་འབྱུང་དུ་གསུངས་པས། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་ བ་དང་། བསྡུ་བ་དང་། དེ་དག་སྐྱེ་འདུ་ལ་རྫོགས་པ་དང་། དོན་བསྡུ་བ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ཐོག་མེད་ནས་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་དབང་གིས་བཞག་པའམ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཟག་དང་། ༄༅། །ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་སྟེང་དུ་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་དོན་གཏི་མུག་གིས་རང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རང་གི་མཚན་ ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་བཟུངས་པས་ན། གཟུང་བའི་ཡུལ་དེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། མི་འོང་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོའམ་ཞེ་སྡང་། བར་མ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་གཏི་མུག་གི་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་སྐྱེད། དོན་ལ་མ་རིག་པ་ སྟེ་དབྱེ་ན་ལས་འབྲས་ལ་རྨོངས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོས་ངན་འགྲོར་འཕེན་པའི་འདུ་བྱེད་དང་། གཉིས་པས་བདེ་འགྲོར་འཕེན་པའི་འདུ་བྱེད་གསོག་པའོ། །གཉིས་པ། འདུ་བྱེད་ནི་ལས་ཏེ། ངན་འགྲོར་འཕེན་པ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་དང་། བདེ་འགྲོ་འདོད་ཁམས་སུ་འཕེན་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་དང་། ཁམས་གོང་མར་འཕེན་པ་མི་གཡོ་བའི་ལས་སོ། །གསུམ་པ། རྣམ་ཤེས་ནི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། ལས་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ལ་རྨོངས་པས་ན། མི་དགེའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་ གསོག །ལས་དེའི་བག་ཆགས་བསྒོས་པའི་ད་ལྟའི་རྣམ་ཤེས་ནི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི་འབྲས་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་མ་ཤེས་པར་བདེ་བར་གཟུང་བས་བསོད་ནམས་དང་། མི་གཡོ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ལས་དེའི་བག་ཆགས་བསྒོས་པས་ད་ལྟའི་ རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པ་ན་འདོད་པ་དང་། ཁམས་གོང་མའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི་འབྲས་ཤེས་སོ། །བཞི་པ། མིང་གཟུགས་ལ། མིང་ནི་ཚོར་བ། འདུ་ ཤེས༑ འདུ་བྱེད། རྣམ་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་དང་། གཟུགས་ནི་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་ན་ས་བོན་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། གཟུགས་མེད་ལ་འོག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ནང་ཚན་གཟུགས་ ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་མེད་ལ། གཞན་ནི་མེར་མེར་པོ་སོགས་གཟུགས་ཅི་རིགས་པའོ། །ལྔ་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི། མངལ་སྐྱེས་ལ་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པའི་ཁུ་ཁྲག་གི་མེར་མེར་པོ་དེ། མིང་རྣམས་འཕེལ་བས་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་བཞི་གྲུབ་ལ། ལུས་དང་ཡིད་གཉིས་མེར་མེར་པོའི་དུས་སུ་ཡོད་དོ། །བརྫུས་སྐྱེས་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དབང་པོ་རྣམས་ཅིག་ཆར་དུ་གྲུབ་པས་རིམ་པ་མེད་ལ། སྒོང་སྐྱེས་ དང་དྲོད་བཤེར་སྐྱེས་པ་གཉིས་ནི་མངལ་མ་གཏོགས་མ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་མིང་གཟུགས་གྲུབ་ནས་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གྲུབ་པས་ན། ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སོ་སོར་ ༄༅། །གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ། རྣམ་ཤེས་ནི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ།
Chinese
因此，首先，基的实相空性被俱生无明所遮蔽而无法认识。由遍计所执的无明进行分类，对蕴等产生我执。 贪欲、嗔恨、愚痴是主要的，还有嫉妒和傲慢，这五毒粗重。依赖于此的分别念被称为一切烦恼，是一切业成就的基础。业，黑业将投向恶趣，白业投向善趣，不动业投向上界。此外，业还有生、住、受等多种。 第四，业力使在善趣和恶趣中流转。如玛吉所说：识与身未分离时，似乎心识力量强大，但识与身分离之后，心识的力量不如业力强大。因此，善业和恶业的差别决定了将引导至善趣或恶趣。所以，对于应取应舍的业果的界限，要好好学习并进行计算非常重要。即使一天，如果没有对善业和恶业进行一次计算，业果就会越来越迷惑。因此，区分善恶的忏悔计数是誓言。 如是说，这必须包含在四圣谛的法中。首先，为了断除痛苦的真谛，显示了断除集谛的方法，分为两种：因集和业集。 因此，首先，基的实相空性被俱生无明所遮蔽而无法认识。由遍计所执的无明进行分类，对蕴等产生我执。 贪欲、嗔恨、愚痴是主要的，还有嫉妒和傲慢，这五毒粗重。依赖于此的分别念被称为一切烦恼，是一切业成就的基础。业，黑业将投向恶趣，白业投向善趣，不动业投向上界。此外，业还有生、住、受等多种。 不仅如此，如果作为唯一因的无明，或者说阿赖耶识中生起智慧，就会逐渐消除二障，增长智慧的智慧，因此称为佛。如果无明，则称为轮回。因此，必须了解从根本上迷惑与不迷惑的关键。 圣天说道：证悟的日月摧毁无明邪见。
English
Therefore, first, the reality of the ground, emptiness, is obscured by innate ignorance and cannot be recognized. Conceptual ignorance categorizes it, and self-grasping arises towards the aggregates and so on. Desire, hatred, and ignorance are the main ones, along with jealousy and pride, these five poisons are coarse. The dependent thoughts based on these are called all afflictions, which are the foundation for the accomplishment of all actions. Actions, black actions throw one into the lower realms, white actions into the higher realms, and unwavering actions into the higher realms. Furthermore, actions have many aspects such as birth, dwelling, and experience. Fourth, karma causes wandering in the states of happiness and suffering. As Machig said: When consciousness and body are not separated, it seems that consciousness is more powerful, but after consciousness and body are separated, consciousness is not as powerful as karma. Therefore, the difference between virtuous and non-virtuous karma determines whether one is led to the happy or unhappy realms. Therefore, it is very important to learn well and calculate the boundaries of what should be adopted and abandoned in terms of karmic results. Even if one does not calculate virtuous and non-virtuous actions even once a day, the karmic results will become more and more confusing. Therefore, the vow of distinguishing between virtue and non-virtue is a commitment. As it is said, this must be included in the Dharma of the Four Noble Truths. First, in order to prevent the truth of suffering, the method of abandoning the origin is shown, which is divided into two: the origin of cause and the origin of action. Therefore, first, the reality of the ground, emptiness, is obscured by innate ignorance and cannot be recognized. Conceptual ignorance categorizes it, and self-grasping arises towards the aggregates and so on. Desire, hatred, and ignorance are the main ones, along with jealousy and pride, these five poisons are coarse. The dependent thoughts based on these are called all afflictions, which are the foundation for the accomplishment of all actions. Actions, black actions throw one into the lower realms, white actions into the higher realms, and unwavering actions into the higher realms. Furthermore, actions have many aspects such as birth, dwelling, and experience. Not only that, but if ignorance, which is the single cause, or if wisdom arises in the alaya, then gradually the two obscurations will be cleared and the wisdom of knowledge will increase, therefore it is called Buddha. If it is ignorance, it is called samsara. Therefore, it is necessary to understand the key to being confused or not confused from the beginning. Aryadeva said: The sun and moon of realization destroy ignorance and wrong views.
Chinese
摧毁者缘起逆转之理，以及所摧毁者顺生之理，如是说故。因此，依赖于十二支的分类，以及归纳，以及彼等生起聚集而圆满，以及意义归纳共有四者。第一，从无始以来由分别念的习气所安立，或者，从因缘所生的事物补特伽罗和， ༄༅། །诸法以自性之方式于境上成立而执著的，即是执著于我，此乃对于彼真实性愚昧的无明，意即以愚痴而执取自己的境，以自己的体性而成立，因此，所取的境，若合意则生贪，不合意则生嗔或嗔恨，中庸则生舍，如是生起愚痴的同类后世。实则无明，若分类则有对于业果愚昧的无明，以及对于彼真实性愚昧的无明二者，其中前者投生恶趣之行，后者积聚投生善趣之行。第二，行即是业，投生恶趣者为非福德之业，投生善趣欲界者为福德之业，投生上界者为不动之业。不仅如此，因与自性一体的无明，或， 于阿赖耶识生起智慧，则次第清净二障，且增长智慧之智，故为佛陀，若彼为无明，则称为轮回，故从根本上需知晓迷乱与不迷乱之关键。圣天说：证悟之日月摧毁无明邪分别。如是说摧毁者缘起逆转之理，以及所摧毁者顺生之理。因此，依赖于十二支的分类，以及归纳，以及彼等生起聚集而圆满，以及意义归纳共有四者。第一，从无始以来由分别念的习气所安立，或者，从因缘所生的事物补特伽罗和， ༄༅། །诸法以自性之方式于境上成立而执著的，即是执著于我，此乃对于彼真实性愚昧的无明，意即以愚痴而执取自己的境，以自己的体性而成立，因此，所取的境，若合意则生贪，不合意则生嗔或嗔恨，中庸则生舍，如是生起愚痴的同类后世。实则无明，
English
It is said that the destroyer is the reverse order of dependent origination, and the destroyed is the order of arising. Therefore, there are four things that depend on it: the division of the twelve branches, the collection, the completion of their arising and gathering, and the collection of meanings. First, it is established by the power of the habit of conceptualization from beginningless time, or, the object person arising from causes and conditions, and, ༄༅། །The self-grasping that holds that all phenomena are established on the object in terms of their own nature is ignorance, which is ignorance of that very reality, meaning that ignorance grasps its own object, established by its own nature. Therefore, if the object grasped is pleasing, attachment arises, if it is displeasing, anger or hatred arises, and if it is neutral, equanimity arises, thus generating similar future generations of ignorance. In reality, ignorance, if classified, has two types: ignorance of karmic results and ignorance of that very reality. The former propels actions that lead to bad migrations, and the latter accumulates actions that lead to happy migrations. Second, action is karma, the action that propels to bad migrations is non-virtuous action, the action that propels to happy migrations in the desire realm is virtuous action, and the action that propels to the higher realms is immovable action. Moreover, ignorance, which is the same cause and nature, or, When wisdom arises in the alaya consciousness, the two obscurations are gradually purified, and the wisdom of knowledge increases, hence the Buddha, and if it is ignorance, it is called samsara, so it is necessary to know the key to delusion and non-delusion from the beginning. Arya Deva said: The sun and moon of realization destroy ignorance and wrong thoughts. Thus, it is said that the destroyer is the reverse order of dependent origination, and the destroyed is the order of arising. Therefore, there are four things that depend on it: the division of the twelve branches, the collection, the completion of their arising and gathering, and the collection of meanings. First, it is established by the power of the habit of conceptualization from beginningless time, or, the object person arising from causes and conditions, and, ༄༅། །The self-grasping that holds that all phenomena are established on the object in terms of their own nature is ignorance, which is ignorance of that very reality, meaning that ignorance grasps its own object, established by its own nature. Therefore, if the object grasped is pleasing, attachment arises, if it is displeasing, anger or hatred arises, and if it is neutral, equanimity arises, thus generating similar future generations of ignorance. In reality, ignorance,