Tibetan
ག་རླུང་གིས་སྟོར། །ཉོན་མོངས་ལམ་ལོངས་ཚར་ཚད་ཡིན། །རང་ལུས་རང་གིས་ཟོས་པ་དང་། །ཡང་ན་རང་ལུས་ཁྱུང་ངམ་སྦལ། །ཉ་ ཆེན་སོགས་ཀྱིས་མིད་པ་ནི། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པ་ཡིན། །རང་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་སྟོར། །འགྲོ་དོན་འབྱུང་བའི་ཚར་ཚད་ཡིན། །རང་སྙིང་རང་གི་ཕྱུངས་ནས་ཟོས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་ནམ་གཞན་ ༄༅། །དག་གིས། །གློ་སྙིང་བྱིན་ནས་ཟོས་པ་ནི། །གདམས་པའི་བཅུད་ལོན་ཚར་ཚད་ཡིན། །ལྷ་རྫས་རྟེན་མཆོད་ཁྱད་པར་ཅན། །རྟོགས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚར་ཚད་ཡིན། །དེ་སོགས་རིག་པས་ དཔྱད་པར་བྱ། །གཉིས་པ་གཤིན་པོའི་ཚོགས་འདུས་ནས། །བསྐྱེལ་བསུ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་རྣམས། །ཚེ་ལ་བར་ཆད་རྩོམ་པ་ཡིན། །མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཐང་ལ་ཕྱིན། །ཞྭ་གོས་གདན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྙིང་ པ་དང་ནི་དྲི་མ་ཅན། །དམར་ནག་སྔོན་པོ་གོན་པ་སོགས། །གོས་དར་ལྷབ་ལྷུབ་ཁྲབ་བེར་དང་། །བུད་མེད་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཡི། །མང་པོས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་། །ཁྲབ་གྱོན་སྦྲང་དང་བུ་རམ་དང་། །ཟྭ་ལོ་ སྦང་མ་སྲན་མ་དང༌། །དུག་དང་ཉུང་མ་གྲོ་མ་རྣམས། །གང་ཡིན་མེད་པར་སྟེར་བ་དང་། །ཞྭ་མོ་ཕུད་དང་མགོ་ཕུར་ནས། །ཆོས་ཞུ་ཕྱག་འཚལ་སྐུ་ཁམས་ཞུ། །རྫས་འབུལ་བསྐོར་བ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། ། མཛེ་བོའམ་ཁ་མིག་ཡོ་བ་དང་། །ལུས་ལ་འབྲུམ་བུ་ཡོད་པའམ། །མིག་དང་བྱད་དམར་བཞིན་བསྡུས་པ། །ཞྭ་གོས་དམར་ནག་ཧྲུལ་པ་གྱོན། །ངུ་ཞིང་ནའམ་མི་ནུས་ཚུལ། །ཐོར་སྡད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིས། ། ཆོས་ཞུ་ལ་སོགས་བཀུར་སྟི་བྱེད། ཁྱི་དང་བ་གླང་སྦལ་ལྕོང་དང༌། །རྟ་བོང་སྤྲེའུ་ཁང་ཧྲུལ་སོགས། །བྱིན་པའམ་ཞེན་པས་ཆུ་ལ་ཐོན། །ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་འཕུར་བའམ། །ལྕི་བཞིན་མི་ཐེག་བཞིན་དུ་འཁུར། །འདི་ ཡིན་མེད་པའི་དཔེ་ཆ་དང་། །ལྷ་ཁང་རྟེན་མཆོད་གོག་པོ་དང་། །བྱིས་པ་ཆུང་ངུས་བསྙེན་བཀུར་སོགས། །ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ལྷོངས་ཚད་ཡིན། །ཤ་རིགས་མ་བཙོས་སྟེར་བ་ལྷོངས། །བཙོས་པའི་ཚོ་པོ་ཚར་ ཚད་ཡིན། །གཞན་ཡང་ནུབ་མ་སྔོན་མ་ལྷོངས། །བར་མ་ཚར་ཚད་རྗེས་མ་ལྷོངས། །ཡང་ན་ནུབ་གཅིག་རང་ལ་ནི། །ཚར་ལྗོངས་གཉིས་ཀ་འདྲེས་པ་འབྱང་། །ལྗོངས་མེད་ཚར་ཚད་འབྱང་བ་སོགས། །ལྷ་ འདྲིས་མགོ་བསྐོར་བྱེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་ནུབ་སྔ་མ་ལ་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ། བར་དུ་ཚར་ཚད་དང་བཅས་པ་བྱུང་ནས། ཡང་རྗེས་སུ་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བའམ། ཡང་ན་ནུབ་གཅིག་ལ་ཚར་ལྷོངས་ཆོ་ འཕྲུལ་འདྲེས་མ་འབྱུང་བ་སོགས་ནི་ལྷ་འདྲེས་མགོ་བསྐོར་བྱེད་པ་ཡིན། བཞི་པ་ཚར་ལྗོངས་གཉིས་ཀ་འདྲ་བའི་བག་ཆགས་ནི། སྔོན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཤུགས་ཆེ་བས། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་མི་ སྐྱེ་བ་དང་། ལྟ་བའི་གདེང་མེད་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མ་འཆུན་པ་དང་། གཉན་སའི་ཉམས་ལེན་ལ་རེས་འཇོག་ཏུ་ཤོར་བ་དང༌། གདམས་ངག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། དམ་ཚིག་མ་ དག་པ་དང་། ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཚར་ཚད་འོངས་སྙམ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ཟ་ཟི་མང་པོས་སོ་སོར་ངོས་མ་ཟིན་པ་སོགས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། ངས་ཚད་འདྲ་བའི་ཚར་ཚད་དང་། །ཚར་ ཚད་འདྲ་བའི་ལྷོངས་ཚད་གཉིས། །དང་པོ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་པའི། །ཐལ་བ་རླུང་ལ་འཕྱར་བ་ནི། །བག་ཆགས་བྱང་བའི་ཚར་ཚད་ཡིན། །ལུས་ལ་མཚོན་ཕོག་རྭ་ཅན་བརྡངས། །རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་ཚར་ ཚད་ཡིན། །དུག་ལ་བརྗེན་ཟས་བྱས་པ་དང་། །སྟོང་གསུམ་མེས་ཚིག་རླུང་གིས་སྟོར། །ཉོན་མོངས་ལམ་ལོངས་ཚར་ཚད་ཡིན། །རང་ལུས་རང་གིས་ཟོས་པ་དང་། །ཡང་ན་རང་ལུས་ཁྱུང་ངམ་སྦལ། །ཉ་ ཆེན་སོགས་ཀྱིས་མིད་པ་ནི། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པ་ཡིན། །རང་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་སྟོར། །འགྲོ་དོན་འབྱུང་བའི་ཚར་ཚད་ཡིན། །རང་སྙིང་རང་གི་ཕྱུངས་ནས་ཟོས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་ནམ་གཞན་ ༄༅། །དག་གིས། །གློ་སྙིང་བྱིན་ནས་ཟོས་པ་ནི། །གདམས་པའི་བཅུད་ལོན་ཚར་ཚད་ཡིན། །ལྷ་རྫས་རྟེན་མཆོད་ཁྱད་པར་ཅན། །རྟོགས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚར་ཚད་ཡིན། །དེ་སོགས་རིག་པས་ དཔྱད་པར་བྱ། །གཉིས་པ་གཤིན་པོའི་ཚོགས་འདུས་ནས། །བསྐྱེལ་བསུ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་རྣམས། །ཚེ་ལ་བར་ཆད་རྩོམ་པ་ཡིན། །མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཐང་ལ་ཕྱིན། །ཞྭ་གོས་གདན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྙིང་ པ་དང་ནི་དྲི་མ་ཅན། །དམར་ནག་སྔོན་པོ་གོན་པ་སོགས། །གོས་དར་ལྷབ་ལྷུབ་ཁྲབ་བེར་དང་། །བུད་མེད་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཡི། །མང་པོས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་། །ཁྲབ་གྱོན་སྦྲང་དང་བུ་རམ་དང་། །ཟྭ་ལོ་ སྦང་མ་སྲན་མ་དང༌། །དུག་དང་ཉུང་མ་གྲོ་མ་རྣམས། །གང་ཡིན་མེད་པར་སྟེར་བ་དང་། །ཞྭ་མོ་ཕུད་དང་མགོ་ཕུར་ནས། །ཆོས་ཞུ་ཕྱག་འཚལ་སྐུ་ཁམས་ཞུ། །རྫས་འབུལ་བསྐོར་བ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། ། མཛེ་བོའམ་ཁ་མིག་ཡོ་བ་དང་། །ལུས་ལ་འབྲུམ་བུ་ཡོད་པའམ། །མིག་དང་བྱད་དམར་བཞིན་བསྡུས་པ། །ཞྭ་གོས་དམར་ནག་ཧྲུལ་པ་གྱོན། །ངུ་ཞིང་ནའམ་མི་ནུས་ཚུལ། །ཐོར་སྡད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིས། ། ཆོས་ཞུ་ལ་སོགས་བཀུར་སྟི་བྱེད། ཁྱི་དང་བ་གླང་སྦལ་ལྕོང་དང༌། །རྟ་བོང་སྤྲེའུ་ཁང་ཧྲུལ་སོགས། །བྱིན་པའམ་ཞེན་པས་ཆུ་ལ་ཐོན། །ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་འཕུར་བའམ། །ལྕི་བཞིན་མི་ཐེག་བཞིན་དུ་འཁུར། །འདི་ ཡིན་མེད་པའི་དཔེ་ཆ་དང་། །ལྷ་ཁང་རྟེན་མཆོད་གོག་པོ་དང་། །བྱིས་པ་ཆུང་ངུས་བསྙེན་བཀུར་སོགས། །ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ལྷོངས་ཚད་ཡིན། །ཤ་རིགས་མ་བཙོས་སྟེར་བ་ལྷོངས། །བཙོས་པའི་ཚོ་པོ་ཚར་ ཚད་ཡིན། །གཞན་ཡང་ནུབ་མ་སྔོན་མ་ལྷོངས། །བར་མ་ཚར་ཚད་རྗེས་མ་ལྷོངས། །ཡང་ན་ནུབ་གཅིག་རང་ལ་ནི། །ཚར་ལྗོངས་གཉིས་ཀ་འདྲེས་པ་འབྱང་། །ལྗོངས་མེད་ཚར་ཚད་འབྱང་བ་སོགས། །ལྷ་ འདྲིས་མགོ་བསྐོར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཚར་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཡང་ཆགས་ཞེན་རློམ་སེམས་དགའ་བྲོད་སྤང་བླང་གང་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་། དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། མ་གཅིག་གིས། ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཚར་ཚད་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རང་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཡེ་ནས་མེད། །ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ། །སྤང་ བླང་གང་བྱུང་དེ་ཉིད་བདུད་ཡིན་པས། །ཡུལ་ལ་མ་འབྲངས་སྙེམས་ཀྱི་ཐག་པ་ཆོད། །བདག་གི་བདུད་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཆེ། །བདག་ཏུ་ཤེས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་ལས་གྲོལ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་གང་དང་གང་གི་ བདུད༑ །གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་གཅོད་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད། །སྙེམས་བྱེད་ཉིད་ནི་སྙེམས་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་བདུད། །སྙེམས་བྱེད་ཤེས་ན་སྙེམས་ཀྱིས་ཟུངས་མི་ཐུབ། །དེ་བས་བདུད་རྣམས་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་པས། ༄༅། །སྙེམས་ཙམ་སྣང་བ་སྨིག་སྒྱུའི་ཆུ་དང་མཚུངས། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་བདག་དང་གཞན་མ་ཐུབ། །ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་མིག་གི་སྐྱོན་དང་བྲལ། །ནམ་མཁའ་མི་སྤང་སྲིན་ཉིད་ནམ་མཁར་ ཤར་།ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རང་གྲོལ་ཡིན་པ་ལ། །རང་གི་རང་ལ་བླང་དོར་ག་ལ་སྲིད། །སྲིད་ན་བླང་བྱ་གང་ཡིན་དོར་བྱ་གང་། །དེས་ན་གཅེས་འཛིན་དེ་ཉིད་བདུད་ཡིན་པས། །གང་ལའང་གཅེས་པར་མ་ འཛིན་བུ་སློབ་ཀུན། །གཅེས་འཛིན་གྲོལ་ན་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་མེད། །ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་གང་ཡང་དངོས་གྲུབ་མཆོག །སྤང་བྱའི་བདུད་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་དང་མཚུངས། །མཚུངས་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་དེ་ཡེ་ནས་ མེད་གཅིག་གམ་མི་གཅིག་བསྟན་དུ་མེད་བཞིན་དུ། །རང་སྙེམས་ཤེས་ནས་རང་སར་གྲོལ་གྱུར་ན། །རང་གིས་རང་ལ་ངོ་བོ་བསམ་བརྗོད་བྲལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་འཛིན་རྩད་ནས་ཆོད། །སྟོང་ཞིང་ བདག་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལ། །མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཞོག་དང་བུ་སློབ་ཀུན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཚར་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཡང་ཆགས་ཞེན་རློམ་སེམས་དགའ་བྲོད་སྤང་བླང་གང་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་། དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། མ་གཅིག་གིས། ལྷོངས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཚར་ཚད་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རང་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཡེ་ནས་མེད། །ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ། །སྤང་ བླང་གང་བྱུང་དེ་ཉིད་བདུད་ཡིན་པས། །ཡུལ་ལ་མ་འབྲངས་སྙེམས་ཀྱི་ཐག་པ་ཆོད། །བདག་གི་བདུད་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཆེ། །བདག་ཏུ་ཤེས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་ལས་གྲོལ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་གང་དང་གང་གི་ བདུད༑ །གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་གཅོད་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད། །སྙེམས་བྱེད་ཉིད་ནི་སྙེམས་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་བདུད། །སྙེམས་བྱེད་ཤེས་ན་སྙེམས་ཀྱིས་ཟུངས་མི་ཐུབ། །དེ་བས་བདུད་རྣམས་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་པས། ༄༅། །སྙེམས་ཙམ་སྣང་བ་སྨིག་སྒྱུའི་ཆུ་དང་མཚུངས། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་བདག་དང་གཞན་མ་ཐུབ། །ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་མིག་གི་སྐྱོན་དང་བྲལ། །ནམ་མཁའ་མི་སྤང་སྲིན་ཉིད་ནམ་མཁར་ ཤར་།ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རང་གྲོལ་ཡིན་པ་ལ། །རང་གི་རང་ལ་བླང་དོར་ག་ལ་སྲིད། །སྲིད་ན་བླང་བྱ་གང་ཡིན་དོར་བྱ་གང་། །དེས་ན་གཅེས་འཛིན་དེ་ཉིད་བདུད་ཡིན་པས། །གང་ལའང་གཅེས་པར་མ་ འཛིན་བུ་སློབ་ཀུན། །གཅེས་འཛིན་གྲོལ་ན་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་མེད། །ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་གང་ཡང་དངོས་གྲུབ་མཆོག །སྤང་བྱའི་བདུད་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་དང་མཚུངས། །མཚུངས་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་དེ་ཡེ་ནས་ མེད་གཅིག་གམ་མི་གཅིག་བསྟན་དུ་མེད་བཞིན་དུ། །རང་སྙེམས་ཤེས་ནས་རང་སར་གྲོལ་གྱུར་ན། །རང་གིས་རང་ལ་ངོ་བོ་བསམ་བརྗོད་བྲལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་འཛིན་རྩད་ནས་ཆོད། །སྟོང་ཞིང་ བདག་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལ། །མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཞོག་དང་བུ་སློབ་ཀུན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་གཉན་ཁྲོད་དུ་བསླེབས་ནས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་རྣམ་ པ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤོག་དྲིལ་ལས། བསླེབས་ནས་དམིགས་པ་འདི་གསུམ་གཅེས། །གཏོང་ཕོད་བློ་སྒྱུར་ཆེ་བ་ཡིན། །ལུས་ལ་མ་ཆགས་བལྟོས་མེད་བྱིན། །སྟོང་ཉིད་རྒྱབ་ ཚན་ཆེ་བ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་རྟོག་མེད་ངང་དུ་བཞག །ཉམས་ལེན་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་ཡིན། །ཡེངས་མེད་སྙེམས་མེད་བརྩོན་འགྲུས་གཅེས། །རྒྱུན་གྱི་དམིགས་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དང་ལྡན་ ན་གོང་གི་ཚར་ལྷོངས་ཚད་སོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ
Chinese
何者被风吹散，是烦恼道用的穷尽之量。自己吃自己的身体，或者自己的身体被鹏鸟或青蛙，大鱼等吞噬，是风心入于中脉。自身如微尘般消散，是利他事业生起的穷尽之量。自己挖出自己的心来吃，布施给他人或者他人，献上心肺来吃，是获得诀窍精要的穷尽之量。殊胜的天物供品，是生起证悟的穷尽之量。这些等等要用智慧来观察。第二，亡者的聚会中，迎来送往恭敬等，是制造寿命的障碍。去往红色花朵的平地，帽子衣服坐垫等等，陈旧以及有污垢的，穿戴红色黑色蓝色等，衣服绸缎飘飘，铠甲斗篷，以及种族不一样的女人，很多人恭敬，穿着铠甲献上蜂蜜和红糖，茴香酒糟豆子等，毒药和细香葱荞麦等，不管是什么都给予，摘掉帽子和头饰后，求法顶礼问候身体安康，供养物品绕转承侍恭敬，麻风病人或者口眼歪斜的，或者身上有痘的，眼睛和面容发红收缩的，戴着破烂的红色黑色帽子的，哭泣生病或者无能的样子，蓬头散发等等，求法等等恭敬。狗和牛蛙蟾蜍等，马驴猴子破房子等，给予或者迷恋而下水，在水上飞，或者像重物一样无法承受地背着，不知是什么的书籍，以及寺庙供品破旧的，以及小孩的承侍恭敬等，是穷尽之量相似的显现之量。给予没有煮熟的肉类是显现，煮熟的肉块是穷尽之量。另外，傍晚之前是显现，中间是穷尽之量，之后是显现。或者一个晚上，穷尽显现二者混合出现。没有显现而出现穷尽之量等，是鬼神在迷惑人。另外，傍晚之前出现显现和幻象，中间出现穷尽之量等，之后又出现显现和幻象，或者一个晚上穷尽显现幻象混合出现等，是鬼神在迷惑人。第四，穷尽显现二
English
Whatever is scattered by the wind is the measure of the exhaustion of afflictions. Eating one's own body, or one's own body being swallowed by a garuda, frog, or large fish, is when the wind-mind enters the central channel. One's own body dissipates like dust, is the measure of the exhaustion of the arising of altruistic activities. Digging out one's own heart and eating it, giving it to others or others, offering the heart and lungs to eat, is the measure of the exhaustion of obtaining the essence of the instructions. Excellent divine substance offerings are the measure of the exhaustion of the arising of realization. These and so on should be examined with wisdom. Secondly, in the assembly of the deceased, welcoming, seeing off, and honoring are creating obstacles to life. Going to a plain of red flowers, hats, clothes, cushions, and so on, old and stained, wearing red, black, blue, etc., clothes and silk fluttering, armor and cloaks, and women of different races, many honoring, wearing armor offering honey and brown sugar, fennel, mash, beans, etc., poison and chives, buckwheat, etc., giving whatever it is, taking off hats and head ornaments, requesting Dharma, prostrating, asking about well-being, offering substances, circumambulating, serving, and honoring. Lepers or those with crooked mouths and eyes, or those with pimples on their bodies, or eyes and faces red and contracted, wearing tattered red and black hats and clothes, crying, sick, or appearing incapable, disheveled, etc., requesting Dharma, etc., honoring. Dogs and cows, frogs, toads, etc., horses, donkeys, monkeys, dilapidated houses, etc., giving or being attached to and going into the water, flying on the water, or carrying as if heavy and unbearable, books of unknown origin, and temples, dilapidated offerings, and children serving and honoring, etc., are the measure of manifestation similar to the measure of exhaustion. Giving uncooked meat is manifestation, cooked meat pieces are the measure of exhaustion. Furthermore, before evening is manifestation, in between is the measure of exhaustion, after is manifestation. Or in one night, both exhaustion and manifestation appear mixed. The appearance of the measure of exhaustion without manifestation, etc., is spirits deceiving people. Furthermore, before evening, manifestation and illusion appear, in between the measure of exhaustion, etc., appears, and then manifestation and illusion appear again, or in one night exhaustion, manifestation, and illusion appear mixed, etc., are spirits deceiving people. Fourth, exhaustion and manifestation
Chinese
习气犹如冰雹，是由于往昔烦恼的习气深重，以至于地道功德无法在相续中生起，对见解没有把握，暂时也无法以三摩地摄持，对于猛厉处的修持，时断时续，对诀窍产生怀疑，誓言不清净，以及认为已经获得了证量和神通的习气，导致在许多纷乱的梦境中无法一一辨认等等情况发生。邬金大士（莲花生大师）说：我所说的证量相似的证量，和证量相似的成就。第一种，自身被焚烧成灰烬，灰烬被风吹散，这是清净习气的证量。身体被铁器刺伤，肿胀且流脓血，这是证量。将毒药当做食物生吞，三千世界被火焚烧，被风吹散，这是烦恼转化为道用的证量。自己吃自己的身体，或者自己的身体被鹏鸟或青蛙，大鱼等吞噬，这是风心融入中脉。自己的身体像微尘一样消失，这是利益众生的证量。挖出自己的心脏吃掉，布施给他人或者他人给予，吃掉肝脏和心脏，这是获得窍诀精要的证量。殊胜的供养圣物和本尊像，这是生起证悟的证量。这些等等要用智慧去衡量。第二种，死者的聚会聚集，进行迎接、款待和恭敬，这是制造寿命的障碍。去红色的花地，戴着帽子、穿着衣服、坐垫等等，陈旧且有污垢，穿着红色、黑色、蓝色等衣服，衣服和丝绸飘动，穿着盔甲和斗篷，以及不同种类的妇女，受到许多人的恭敬，穿着盔甲，给予蜂蜜、红糖、蜜饯、豆类，毒药、蒜苗、荞麦等，不论是什么都给予，脱掉帽子，磕头，问候身体，供养物品，绕圈，承侍恭敬。麻风病人或者口眼歪斜的人，或者身上有痘的人，眼睛和面容发红，面色憔悴，戴着红色、黑色破旧的帽子和衣服，哭泣呻吟或者装作无能的样子，蓬头垢面等等，对你进行求法等等的恭敬。给予狗、牛、青蛙、蝌蚪，马、驴、猴子、破房子等等，或者迷恋地跳入水中。