Tibetan
ས་པའི་མན་ངག་གོ །ཅིག་ཅར་གྱི་འཕོ་བ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་འཆི་ཁར་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། སྤྱི་བོར་ཁྲུ་གང་གི་སར་ང་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ སྐར་བསྒོམ། རང་གི་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེས་ནས་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ། རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྦ་ལྕག་ཙམ་ཞིག་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུ་ཏུ་ཐོན་དེ་ང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ ཀར་ཟུག་པར་བསམ། མར་སྣེས་པདྨ་འདབ་མ་ནོན་པའི་ནང་པདྨའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་བསམས་ནས། འཆི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་ཤེས་པ་ཧུར་ཕྱུངས་རིག་པའི་ངར་བསྐྱེད་ལ་ཕཊཿཀྱིས་སྐས་རྣམ་ ཤེས་འོད་ཀྱི་སྦུག་གུའི་ནང་ནས་ང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཏལ་གྱིས་བསྟིམ་པར་བྱ། པདྨ་དང་རྩ་ཡང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམས། དེ་ཡང་པདྨ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་བརྡ། ལྟེ་བ་མཐིང་ག་བྱམས་པ་དང༌། འདབ་མ་དམར་པོ་སྙིང་རྗེ་དང་། ཟེའུ་འབྲུ་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚོན། རྩ་ཕྱི་དཀར་བ་ཐབས། ནང་དམར་བ་ཤེས་རབ་མཚོན་པའི་རྩ་ཡང་རྣམ་ཤེས་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཡལ་ཞིང་པདྨའི་མདངས་ཉམས་པར་ གྱུར་པ་ནི། དམིགས་བཅས་ཀྱི་འཕོ་བ་འཆི་ཁའི་མན་ངག་རྟེན་ཅན་རྫས་ལ་དམིགས་ཏེ་ལུས་སེམས་དབྲལ་བའི་གདམས་པ་ཡིན། རྫས་གྲུབ་ཀྱི་འཕོ་བའང་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་རྫས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་བརྟེན་ནས་ རྫས་བྱའི་སྒོང་ང་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་འཕོ་བ་ནི་ངའི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་བོར་ཐོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་རིག་པ་སོ་མ་དྲི་མ་མེད་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། དབུགས་འགྲོ་འོང་ གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་མཉམ་གཞག་ལ་གནས་ཤིང་། དེ་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཅིག་ཅར་གྱིས་འཕོ་བ་བྱེད་པའམ། འདི་ཉིད་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། གང་ཡིན་ཡང་སེམས་ནམ་ ༄༅། །མཁའ་ལ་འཕོས་ནས་བསྲེ་བ་དང་མཉམ་གཞག་ལ་འཇོག་པ་དང་། ཡང་འཕོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱེད་པ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱེད་པའི་ཉིན་ཉེར་གཅིག་དང་། མཚན་ཉེར་གཅིག་ བྱས་ནས། མཐར་ཐུན་འཇོག་པའི་དུས་སུ། སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ་པའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པར་བསམས་ལ། པདྨ་ཁ་ཟུམ་པར་དམིགས་ནས་གཉིད་ལོག་གམ། སྤྱོད་ ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དམིགས་བཅས་འཕོ་བ་སྦྱངས་པའི་མན་ངག་གོ །ཅིག་ཅར་གྱི་འཕོ་བ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་འཆི་ཁར་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། སྤྱི་བོར་ཁྲུ་གང་གི་སར་ང་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ སྐར་བསྒོམ། རང་གི་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེས་ནས་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ། རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྦ་ལྕག་ཙམ་ཞིག་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུ་ཏུ་ཐོན་དེ་ང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ ཀར་ཟུག་པར་བསམ། མར་སྣེས་པདྨ་འདབ་མ་ནོན་པའི་ནང་པདྨའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་བསམས་ནས། འཆི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་ཤེས་པ་ཧུར་ཕྱུངས་རིག་པའི་ངར་བསྐྱེད་ལ་ཕཊཿཀྱིས་སྐས་རྣམ་ ཤེས་འོད་ཀྱི་སྦུག་གུའི་ནང་ནས་ང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཏལ་གྱིས་བསྟིམ་པར་བྱ། པདྨ་དང་རྩ་ཡང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམས། དེ་ཡང་པདྨ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་བརྡ། ལྟེ་བ་མཐིང་ག་བྱམས་པ་དང༌། འདབ་མ་དམར་པོ་སྙིང་རྗེ་དང་། ཟེའུ་འབྲུ་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚོན། རྩ་ཕྱི་དཀར་བ་ཐབས། ནང་དམར་བ་ཤེས་རབ་མཚོན་པའི་རྩ་ཡང་རྣམ་ཤེས་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཡལ་ཞིང་པདྨའི་མདངས་ཉམས་པར་ གྱུར་པ་ནི། དམིགས་བཅས་ཀྱི་འཕོ་བ་འཆི་ཁའི་མན་ངག་རྟེན་ཅན་རྫས་ལ་དམིགས་ཏེ་ལུས་སེམས་དབྲལ་བའི་གདམས་པ་ཡིན། རྫས་གྲུབ་ཀྱི་འཕོ་བའང་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་རྫས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་བརྟེན་ནས་ རྫས་བྱའི་སྒོང་ང་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་འཕོ་བ་ནི་ངའི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཤིན་པོའི་དོན་དུ་ཡིན་ན། རྐང་མཐིལ་དུ་དམྱལ་བ། གསང་གནས་སུ་ཡི་དྭགས། ལྟེ་བར་བྱོལ་སོང་། སྙིང་གར མི། མགྲིན་པར་ལྷ་མ་ཡིན། ཀླད་པ་དུང་ཁང་ན་ལྷའི་གནས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དུང་ཁང་ནས་སྤྱི་བོར་ཐོན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་པར་བསམ་པ་རིགས་དྲུག་ལས་ཐར་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་ནས་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། འདི་ནི་དམིགས་བཅས་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་གྱི་འཕོ་བ་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། ཨཱརྱ་དེ་བས། ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ ནི༑ །དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེ་བའོ། །ཞེས་དང་། མ་གཅིག་གིས་ཀྱང་། རྟེན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་མཁའ་ལ་འཕོ། །ཆགས་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་འདི་སྦྱིན་པ་ཐོངས། །ཐེ་ཚོམ་མ་ཟ་ཨ་ཟ་མ་ཡི་བུ། །ཞེས་གསུངས་ ༄༅། །སོ༑ །གཉིས་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔར་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་སུ་འབུལ་བ་ལྟར། འདིར་ཡང་འབུལ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་སྣོད་ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བའི་མཎྜལ་ལ། འབྱུང་བ་བཞིའི་ཆག་ཆག་གདབ་སྟེ། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོམ་བུ་དང་། རི་རབ་རིན་ཆེན་རོལ་མཚོ་བདུན། གླིང་བཞི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ རང་དག་རང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ངང་ནས་འབུལ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་གཅིག་གིས། ཕྱི་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མཎྜལ་ལ། །ཟག་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་བཅས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང་། །བླ་མ་ཡི་ དམ་མཁའ་འགྲོར་འབུལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་འབུལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཚིགས་བཅད་དེ་དག་བརྗོད་པའི་ལོང་མ་བྱུང་ན། དམིགས་པ་དང་བཅས་ཕཊཿགཅིག་ གིས་འབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཤིན་པོའི་དོན་དུ་ཡིན་ན། རྐང་མཐིལ་དུ་དམྱལ་བ། གསང་གནས་སུ་ཡི་དྭགས། ལྟེ་བར་བྱོལ་སོང་། སྙིང་གར མི། མགྲིན་པར་ལྷ་མ་ཡིན། ཀླད་པ་དུང་ཁང་ན་ལྷའི་གནས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དུང་ཁང་ནས་སྤྱི་བོར་ཐོན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་པར་བསམ་པ་རིགས་དྲུག་ལས་ཐར་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་ནས་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། འདི་ནི་དམིགས་བཅས་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་གྱི་འཕོ་བ་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། ཨཱརྱ་དེ་བས། ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ ནི༑ །དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེ་བའོ། །ཞེས་དང་། མ་གཅིག་གིས་ཀྱང་། རྟེན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་མཁའ་ལ་འཕོ། །ཆགས་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་འདི་སྦྱིན་པ་ཐོངས། །ཐེ་ཚོམ་མ་ཟ་ཨ་ཟ་མ་ཡི་བུ། །ཞེས་གསུངས་ ༄༅། །སོ༑ །གཉིས་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔར་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་སུ་འབུལ་བ་ལྟར། འདིར་ཡང་འབུལ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་སྣོད་ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བའི་མཎྜལ་ལ། འབྱུང་བ་བཞིའི་ཆག་ཆག་གདབ་སྟེ། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོམ་བུ་དང་། རི་རབ་རིན་ཆེན་རོལ་མཚོ་བདུན། གླིང་བཞི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ རང་དག་རང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ངང་ནས་འབུལ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་གཅིག་གིས། ཕྱི་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མཎྜལ་ལ། །ཟག་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་བཅས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང་། །བླ་མ་ཡི་ དམ་མཁའ་འགྲོར་འབུལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་འབུལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཚིགས་བཅད་དེ་དག་བརྗོད་པའི་ལོང་མ་བྱུང་ན། དམིགས་པ་དང་བཅས་ཕཊཿགཅིག་ གིས་འབུལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་ལུས་ཀྱི་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། གོང་ལྟར་བེམ་རིག་ཕུལ་ནས། ཡུམ་ཆེན་མོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག་པའི་ངང་ནས། ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་གི་རིག་པའི་ ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་མདུན་དུ་འཕྲོས་པས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱེད། བེམ་པོ་མདུན་དུ་འགྱེལ་བ་ལས། ལྤགས་པ་ཤགས་ཀྱིས་བཤུས་ནས་ ཕཊབྱས་པས། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དག་ཅིང་གསལ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་བསམ། ཞག་དང་ཆུ་སེར་རྣམས་ནི་སྤོས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་ས་གཞི་ལ་ཆག་ཆག་བཏབས་པས། བེེ་ཌཱུ་ཪྻ་ཞུན་མས་མིག་མང་ རིས་སུ་བྲིས་པའི་དྲྭ་མིག་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་དང་། ཐིག་ཕྲན་གྱི་བརྒྱན་པར་བསམ། སོར་མཛུབ་ལྕགས་རིའི་ཁོར་ཡུག །ལག་གཡས་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལག་གཡོན་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང༌། རྐང་གཡས་བྱང་ སྒྲ་མི་སྙན། རྐང་གཡོན་ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད། ཉིང་ལག་བརྒྱད་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། དེའི་དབུས་སུ་ཟོ་ཁོག་རི་བོ་མཆོག་རབ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་མགོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་། མིག་གཡས་ཉི་མ། གཡོན་ ཟླ་བ། རྒྱ་མ་དཀར་ནག་གསེར་གྱི་རི་བདུན། ཁྲག་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན། སོ་རྣམས་མཁའ་ལ་རྒྱ་བའི་གཟའ་སྐར། རྣ་བ་གཉིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན། ལྕེ་རྔ་ཡབ་དང་བ་དན། ཀླད་པ་ཀླད་རྒྱ་དང་། མཆིན་ཁྲི་གཉིས་ལྷ་རྫས་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བླ་བྲེ་དང་ཡོལ་བ། ཨོལ་ཁྲང་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་རང་བྱུང་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད། སྙིང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། གློ་བ་ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྟ་མཆོག །མིད་ཡུ་ དང་སྲོག་རྩ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་། མཆེར་པ་འདོད་འཇོའི་བ། ཕོ་བ་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། མཆིན་པ་ཨ་མོ་ལི་ཀའི་རྡོ་ལེབ། མཁྲིས་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི། ཤ་རྣམས་ནས་འབྲས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས། ༄༅། །རྐང་མར་རྣམས་ག་བུར་ལ་སོགས་ཀྱི་སྨན་སྣ་ཚོགས། མཁལ་མ་གཉིས་གསེར་དངུལ་དང་། བེེ་ཌཱུ་ཪྻ་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས། རྩ་རྒྱས་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། དོན་སྣོད་རྣམས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། དབང་པོ་ལྔ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་པུཎྜ་རི་ཀའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ ཆར་དུ་འབེབས་པ་ཁ་དོག་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་ཞིང་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པའི་དྲྭ་བས་འབྲེལ་བ། དྲོད་དབུགས་རླངས་པ་རྣམས་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ། སྐ་དང་བ་སྤ་ཐམས་ཅད་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་ གུར་ཀུམ་གྱི་སྤང་རི། ཙནྡན་གྱི་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། དཔལ་ལྡན་བླ་མ
Chinese
萨巴的口诀。想要进行顿悟的迁识，或者在临终时用于实修，方法是：在头顶一肘高的位置观想自己是圆满受用身。观想自己的心间有一朵八瓣红色莲花，花瓣朝上张开，在盛开的花瓣上，有一根中脉，外白内红，像小鞭子一样粗细，上端从头顶的梵穴伸出，扎入自己的心间。下端压在莲花花瓣上，在莲花中心之上观想有意识。当出现死亡的征兆时，集中意识，增强觉性，用（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！）字，将意识从光明的管道中像梯子一样，融入自己的心间。莲花和脉也观想成光明的自性。其中，莲花是无染的象征，中心蓝色代表慈爱，花瓣红色代表悲悯，花蕊白色代表菩提心。脉外白代表方便，内红代表智慧，脉也与意识同时消失，莲花的光彩也消失。这是有相迁识的临终口诀，依靠有形的物质，分离身心之法。也是成就物质的迁识，意识依靠红白明点，观想物质的卵，迁识到无生的虚空，这是我的口诀。从头顶出去后，在虚空中，将清净无垢的觉性和空性二者无二地融合，在觉空无二、广大无边的状态中安住。将呼吸的出入算作一次，安住于禅定二十一次。然后如下面所说的那样，或者进行顿悟的迁识，或者修习这个也可以。无论如何，心识迁入虚空并融合，安住于禅定，或者再次进行迁识，像这样进行二十一次，以一次为一节，进行二十一天，白天二十一次，晚上二十一次。最终在结束修习的时候，观想心间有一朵八瓣红色莲花，观想意识在莲花中心之上，观想莲花闭合，然后入睡或者进入日常行为。这是有相迁识修习的口诀。想要进行顿悟的迁识，或者在临终时用于实修，方法是：
English
This is the instruction of Sapa. If you want to perform the instantaneous transference of consciousness, or to apply it to practice at the time of death, the method is: Visualize yourself as the Sambhogakaya (Enjoyment Body) one cubit above the crown of your head. Visualize a red lotus with eight petals in your heart, with the petals facing upwards. On top of the blooming petals, there is a central channel, white on the outside and red on the inside, about the thickness of a small whip. The upper end extends out of the aperture of Brahma at the crown of your head and pierces into your heart. The lower end presses on the lotus petals, and above the center of the lotus, visualize consciousness. When the signs of death appear, concentrate your consciousness, enhance your awareness, and with the syllable (Tibetan: ཕཊཿ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: pa!), like a ladder, merge your consciousness into your heart through the channel of light. Visualize the lotus and the channel as being of the nature of light. The lotus is a symbol of being free from attachment, the blue center represents loving-kindness, the red petals represent compassion, and the white stamen represents the mind of enlightenment. The white outer channel represents skillful means, and the red inner channel represents wisdom. The channel also disappears simultaneously with consciousness, and the radiance of the lotus fades. This is the death instruction of the transference of consciousness with signs, relying on tangible objects, the method of separating body and mind. It is also the transference of consciousness that accomplishes the substance; consciousness relies on the white and red bindus (essential drops), visualizing the material egg, transferring consciousness into the unborn space, this is my instruction. After going out from the crown of the head, in the empty space, the pure and undefiled awareness and emptiness are mixed inseparably. Abide in the state of indivisible awareness and emptiness, vast and expansive. Count the inhalation and exhalation as one, and abide in meditation for twenty-one times. Then, as described below, either perform the instantaneous transference of consciousness, or practice this. In any case, the mind is transferred into space and merged, abiding in meditation, or performing the transference of consciousness again. Perform this twenty-one times, with one session for each time, for twenty-one days, twenty-one times during the day and twenty-one times at night. Finally, at the time of ending the practice, visualize a red lotus with eight petals in your heart, visualize consciousness above the center of the lotus, visualize the lotus closing, and then fall asleep or engage in daily activities. This is the instruction for practicing the transference of consciousness with signs. If you want to perform the instantaneous transference of consciousness, or to apply it to practice at the time of death, the method is:
Chinese
在自身头顶一肘高的位置观想我为圆满受用身。观想自己的心间红色莲花八瓣向上展开，在盛开的莲花之上。中脉外白内红如小鞭粗细，上端从梵穴突出，插入我自己的心间。下端压在莲花瓣内，莲花中心之上观想有自性光明。当出现死亡征兆时，猛力发出意识，增长觉性的力量，以“ཕཊཿ”（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！）作为梯子，将意识融入光明的管道中，融入我自己的心间。莲花和脉也观想为光明的自性。其中，莲花是远离贪欲的象征，中心蓝色代表慈爱，花瓣红色代表悲悯，花蕊白色代表菩提心。脉外白代表方便，内红代表智慧，脉也与意识同时消失，莲花的光彩也消失。这是有相的迁识，是临终的诀窍，依靠有形的物质，分离身心的教导。也是物质成就的迁识，意识依靠物质明点红白，观想物质所成的卵，迁往无生的虚空，这是我的教导。然后，如果是为了亡者，脚底是地狱，生殖器是饿鬼，肚脐是畜生，心间是人，喉咙是非天，头顶梵穴是天道。观想意识从梵穴出来与虚空融合，从六道中解脱，超越轮回获得涅槃的缘起。这被称为有相的六道引渡迁识法。这样说道。圣天说：修持方便的殊胜之处，在于明空不二。也这样说道。玛吉拉准也说：无所依的觉性迁于空，无执的幻身施与众，莫生犹豫阿匝玛之子。这样说道。 ༄༅། །索。第二是献曼茶罗，分为外、内、密三种，首先是外曼茶罗。如之前会供时所献一样，这里也需要献。也就是外在的器世界，观想为显现各种景象的曼茶罗，放置四大碎块，以及六道众生的堆积，须弥山珍宝庄严