Tibetan
གཡེང་བར་སྣང་། ངས་ཀྱང་ལོ་ཁྲི་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་དོན་བྱས་གསུངས། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་ལས་འདས། དེ་ནི་ནུབ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་དགོས་གསུངས་ནས། ༄༅། །འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡལ་ནས་སོང་སྐད། དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཌཱ་ཀི་མ་དེ་ནོར་བུ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་མ་སྤྲུལ་ང ཚེ༑ །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གཞན་སྣང་མེད། །ཅེས་གསུངས་ནས་རིག་པ་ཡུམ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཡབ་ནི་ལྷ་བདེ་སྤྱོད་བྱ་བ་དང་ཡུམ་བལ་མོ་མཚོ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཌཱ་ཀི་མ་དེ་ནོར་བུ་ཕུན་ ཚོགས་གླིང་དུ་བྱོན་ནས། ལྷའི་ལོ་གསུམ་ཙམ་ཞིག་འགྲོ་དོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས། དེའི་ཚེ་ལུས་ལྷའི་ལུས་དང་སེམས་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་བཞིན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་ཞིང་བཞུགས་སོ། །མ་རྒྱུད་ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ལོ་པན་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ཡང་མང་བར་གདའ། ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དེས། ཡུམ་ གྱི་ཐུགས་བཅུད་ཆོས་རྣམས་དང་། སྔ་མའི་ཆོས་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་། གསང་སྔགས་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་རྒྱུད་དང་། ཐུགས་བཅུད་མ་རིག་མུན་སེལ་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལྔ་འཆད་ཅིང་ནུབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བ་དང་། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། གཏོར་ཆེན་ལྔས་ཀྱང་མཆོད་པར་མཛད་བཞིན་དུ་ལྷའི་ལོ་ཁྲི་ཚོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ བཞུགས་པ་ལས། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོ་བསངས་ཞིག་མདུན་དུ་བྱོན་ནས། ལྷའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་དོན་མ་རྫོགས་སམ། གཞན་དུ་འགྲོ་དོན་བྱེད་རྒྱུ་མེད་དམ། སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ པས༑ དེར་དགོངས་པ་ལ། ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ལྷའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ཡོད། ཕ་མ་ནི་ལྷའི་དབང་པོའི་སྡེ་ཚོགས་ཡོད། མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་ལས། ལོགས་སུ་འགྲོ་དོན་ཞིག་ཅི་དགོས་ཨང་སྙམ་པའི་ཚེ། མདུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཡལ་བར་གྱུར། དེའི་ཕྱི་ཉིན་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལ་ཆ་ལང་དང་། པི་ཝང་དང་། རྔ་བོ་བ ཆེའི་སྒྲ་དང་། ཅོང་གི་སྒྲ་དང༌། ལྷ་ཆའི་སྒྲ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གྲགས་པ་ན། དེའི་ཚེ་ལྷ་གནས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ལྟད་མོ་ལ་བྱོན། ཕུན་ཚོགས་གླིང་ནས་ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་མཁའ་འགྲོ་དེ་ཡང་། འཁོར་དུ་ལྷའི་ བུ་དང་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་འགྲོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ལྟད་མོ་དང་མཆོད་པ་ལ་བྱོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་གར་ཤཱཀ་རིགས་ཨའི་དབང་ཕྱུག་བྱ་བ་དང་། ཡུམ་ལྷ་ས་ཀླུ་སྒྲོན་བྱ་བ་ གཉིས་ཀྱིས། མཆོད་པའི་ཚོགས་མང་པོ་བཤམས་ནས་སེར་སྐྱའི་གྲོང་ཁྱེར་པ་འདུས་ཏེ། ཡུམ་ཆེན་མན་ཆད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་། ངེད་བཟའ་མི་ ༄༅། །གཉིས་བྲམ་ཟེའི་ནང་ནས་རྒྱ་གར་ཤཱཀ་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་འདི་ཆད་ལ་ཁད་ཡོད་པར་བརྟེན། ངེད་མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་ཞིང་ཡོད་པ་དང་། ཁྱེད་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གནས་མན་ཆད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསན། ཤཱཀ་རིགས་ཨའི་དབང་ཕྱུག་ངེད་གཉིས་སྨོན་ལམ་མཐུན་པ་ཡིན་པས། སྨོན་ལམ་འདེབས་དགོས་ཟེར་ནས་ རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབས་པས། ནོར་བུ་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ནས་བྱོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་དེ་ཉིད། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་དགའ་ལྡན་དུ་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པ་དང༌། སེར་སྐྱའི་བཟའ་མི་གཉིས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ བཏབས་པ་དུས་མཚུངས་པས། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་དང་རྐྱེན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་དེ་འཕོ་ལྟུང་ཕོག་ནས། བྲམ་ཟེ་བཟའ་མི་གཉིས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ། དེའི་ཚེ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡུམ་གྱི་ལྷམས་སུ་ ཞུགས་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་དགའ་ལྡན་ལྷའི་གནས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་སེར་སྐྱའི་གླིང་ཞིག་ཡོད་དེ། གླིང་དེར་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ ཚོ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། གྲོང་སྟོད་ནས་ཆུ་བབས་པ་དེ་གྲོང་དཀྱིལ་དུ་རབས་མི་ཚུགས་པ་དང་། གྲོང་སྨད་དུ་གཟིངས་གཏོང་དགོས་སྐད། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ན་རྒྱ་གར་ཤཱཀ་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་གསུམ་ཡོད་དེ། གྲོང་ ཁྱེར་དེའི་དབུས་སུ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ཤིང་རྟ་གཟིངས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད། དེ་ན་རྒྱ་གར་ཤཱཀ་རིགས་ཨའི་དབང་ཕྱུག་བྱ་བ་དང་། ལྷ་ས་ཀླུ་སྒྲོན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པའི་སྲས་ཞིག་ཡོད། དེ་ནི་ནོར་བུ་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ གི་ཡུམ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཉིད། བྲམ་ཟེ་བཟའ་མི་གཉིས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུངས་པ་ཡིན་སྐད། ཨ་ཙ་ར་གཅིག་ལ་མཚན་བསྟན་པས་མཚན་ཡང་བཟང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་ སྨོན་ལམ་བཏབས་པའི་བུ་ཡིན་པས་སྨོན་ལམ་གྲུབ་ཏུ་ཐོགས་གསུངས། ངེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་སྐྱིད་པ་འདི་ཡང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབས་ཤིང་། མཆོད་པ་ ཕུལ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས། ད་ཡང་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཟེར་ནས། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྤྲིན་ཙམ་བཤམས། རྒྱལ་རྒྱུད་གོང་འོག་གསུམ་ག་བོས། འབངས་རྣམས་ཀྱང་བོས་ཏེ་ སྲས་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གྲུབ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། ཕ་མ་གཉིས་ལ་དཀོར་ནོར་མ་ཧེ་སྟོང་དང་གླང་ཆེན་སྟོང་ཡོད་པ་ལས། བརྒྱ་བརྒྱ་མིན་པ་ཀུན་ལ་འགྱེད་པར་ མཛད༑ དེ་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་དུས་སུ་མ་བསླབས་པར་ཡི་གེ་ཤེས། མ་བསྒྲུབས་པར་སྒོམ་དང་རྟོགས་པ་ཤར། སློབ་དཔོན་དྷརྨ་སིདྡྷི་བྱ་བའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་སྒོམ་དང་རྟོགས་པ་ཕུལ། རྒྱུད་སྡེའི་དབྱེ་བ་བྱས་ ༄༅། །པས༑ པཎྜི་ཏ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མའི་མིང་ལ་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས། ངའི་ཕའི་མིང་ནི་ཤཱཀ་རིགས་ཨའི་དབང་ཕྱུག་བྱ་བ་ཡིན། མའི་མིང་ལ་ལྷ་ས་ཀླ་སྒྲོན་བྱ་བ་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྨོན་ ལམ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ངའི་མིང་ལ་ཡང་སྨོན་ལམ་གྲུབ་ཏུ་བཏགས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ལས་དང་སྨོན་ལམ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པའི་མིང་ཡིན། དེ་ནས་འདུལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་ཕྱོགས་དེར་ལོ་བཅུ་གསུམ་བར་དུ་ བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསྡད། སྒྲ་ཚད་དང་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རྒྱུད་ལ་ངེས་པར་མཛད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་པའི་གླིང་དང༌། དུ་རུ་ཁའི་གླིང་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ ཆོས་བྱེད་པ་བརྫུན་ཡིན་ཟེར་ཞིང་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས་པར་སྣང་། ཁོང་ལ་ཡང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ནི་མེད། སྔར་མུ་སྟེགས་པ་དང་ནང་པ་རྩོད་གླེང་ཇི་ལྟར་བྱས་མ་མཁྱེན་པས། དེའི་ཚེ་སྔར་ནང་པའི་སྡེ་ལ་ཨ་ཙ་ར་ ཞིག་ཡོད་པ་དང་འཕྲད། ཁྱོད་གང་ནས་འོང་ཟེར་བ་ལས། ང་ནི་འདི་འདྲ་ཡིན་བྱས་ཏེ། ཨ་ཙ་རར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་བྱས་པས། ད་ཁྱོད་མུ་སྟེགས་པའི་སྡེ་ལ་དྭོགས་ཟོན་བྱོས་ཤིག །དེ་མིན་ཁྱོད་དོ་ནུབ་ཇོ་བོས་ གསོད་པ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་མུ་སྟེགས་པས་རྩོད་པ་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་ལ། ང་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་སྡེ་ལ་འོངས་པ་ཡིན་བྱས་པ་དང་། ཁོའི་སྡེ་རྣམས་དགའ་ནས་སང་ནངས་པར་སྡོམ་པ་འབོག་གི་ཟེར། དེའི་ནུབ་མོར་ཞབས་ ཏོག་ཟབ་པར་བྱས། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཁོང་རང་གི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་ཚར་ནས། ང་མཚན་ལ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འགྲོ་དགོས་བསམ་ཙ་ན། སྒོ་རྣམས་བསྡམས་ནས་འགྲོ་ས་མ་རྙེད། འུ་བུའི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ན་ཀ་ཀ་ནི་ ཞིག་སྣང་། དེ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བྱས་པས། སྒོ་བསྲུང་བ་རྣམས་དད་པ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་བསམས་ནས་སྒོ་ཕྱེས། དེར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཀ་ཀ་ནི་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བསྡད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ ཕྱིན་པས་ཉི་དྲོས་ཙམ་ལ་བསླེབས། ཁྱོད་གང་ནས་འོང་ཟེར་བ་དང༌། ང་སེར་སྐྱའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འོངས་པ་ཡིན། ངའི་ཕ་ཨའི་དབང་ཕྱུག་བྱ་བ་དང་། མ་ལྷ་ས་ཀླུ་སྒྲོན་བྱ་བ་ཡིན། ངའི་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་སིདྡྷི་བྱ་བ་ ཡིན༑ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་རྩོད་པ་ལ་འོང་བ་ཡིན་བྱས་ཏེ། དེར་ནང་པ་དང་རྩོད་པ་བྱས་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། མུ་སྟེགས་པའི་ཆ་བྱད་བྱས་ནས་རྩོད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་ཁོང་རང་རྒྱལ་པས་། དེ་ ནས་མུ་སྟེགས་པའི་གླིང་དུ་རྐང་མགྱོགས་པ་བཏངས་ནས། མུ་སྟེགས་རྣམས་རྩོད་པ་ཕམ་ནས་ཡོད་པས། མུ་སྟེགས་པའི་སྡེ་ཚན་ཚོ་རྩོད་པ་ལ་ཡར་ཤོག་བྱས་པས་ཞག་གསུམ་གྱི་ཐོག་ཏུ་བསླེབས། དེར་ནང་པ་ རྣམས་གཡས་གྲལ་བྱས། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་གཡོན་གྲལ་བྱས་པས། ནང་པའི་སྡེར་འབུམ་ཚོ་བཅུ་གསུམ་འདུས། མུ་སྟེགས་པའི་སྡེར་འབུམ་ཚོ་བཅོ་བརྒྱད་འདུས་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ ༄༅། །རྩོད་པ་བྱས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་འབུམ་ཚོ་བཅུ་བདུན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཙུད། འབུམ་ཚོ་གཅིག་རང་ཡུལ་དུ་སླར་སློག །དེ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཛད་པ་ ལགས༑ དེ་ནས་སེར་སྐྱའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་དང་ཡབ་གྲོངས་པ་དུས་མཉམ་བྱུང་། སེར་སྐྱའི་པཎྜི་ཏ་འབུམ་ཚོ་བཅུ་གསུམ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བར་མཛད་པས། དེར་ཡང་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཕེལ་ཞིང་། ཡབ་ཀྱི་དགེ་ བ་ཡང་གྲངས་མེད་པ་བྱས། དེ་ལྟར་ཡབ་ཀྱི་དགེ་བ་ཚར་མ་ཐག་ཡུམ་ཡང་གྲོངས། དེ་ལ་ཡང་དགེ་བ་གྲངས་མེད་པ་བྱས། གཞན་ཡང་གླང་ཆེན་སྟོང་དང་མ་ཧེ་སྟོང་རྣམས་དང་། རྒྱལ་པོའི་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་ ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ལ་ཕུལ། བྲན་གཡོག་རྣམས་ཕ་སྤུན་ལ་གཏད། ནམས་ཀྱི་ཐོ་རེངས་ཁར་པུར་གླིང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན། ཟངས་གླིང་དུ་གུ་རུ་རཏྣ་བྱ་བའི་དྲུང་དུ་རྒྱུད་ལ་ཤར་པའི་རྟོགས་པ་ཕུལ། ། ལོ་གསུམ་བསྟེན་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་གད་བདར་མཛད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཞིག་ཡོད་པས་དེར་ཉལ་ནས་བསྡད་ཙ་ན། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཐོགས་པ་ཞིག་ བྱོན་ནས། རྒྱ་གར་
Chinese
显现为游散。我也做了上万年的利益众生之事，（他们）说。 佛母的意化身无数。 那是必须去西方邬金国的地方，（他们）说。 据说，（她）以彩虹和光的形式消失了。 之后，佛母的意化身，调伏众生的空行母，去了圆满宝洲，说了这些话： 不要化身为天神之身，我。 没有调伏众生的其他显现。说完，智慧融入佛母。父亲是名为天乐行者，母亲是名为尼泊尔海。 那位融入他们二者子宫的空行母，去了圆满宝洲。 在那里做了大约三年的利益众生之事并居住。 那时，身体如天神之身，心如佛母之意，以方便法调伏所有天神并居住。母续 轮涅法会，供养洛本水晶塔，发愿，顶礼，绕转也很多。 佛母的化身空行母，佛母 的意精要法，以及，以前的佛法讨论基础，秘密真言乌昙婆罗的续，以及，意精要无明暗除的续，以及，宣讲五大续，夜晚举行盛大的轮涅法会，供养勇士和空行众，在邬金国也享受轮涅，也用五大食子进行供养，就这样居住了两万五千年。 在某个时候，一位青蓝色的空行母来到面前，问道：在天界利益众生之事没有圆满吗？没有其他地方需要利益众生了吗？请息灭戏论。 在那里思考到：像这样圆满的地方，在天界也有。父母是天界自在的眷属。像这样空行母的秘密行法引导众生，还需要另外做什么利益众生之事呢？ 当这样想的时候，面前的空行母消失了。 第二天，在印度金刚座举行盛大的轮涅供养，响起了钹、琵琶、大鼓 的声音，以及钟的声音，以及无法想象的天乐之声。 那时，天界的众神也来观看。
English
Appearing as wandering. I also did the work of benefiting beings for ten thousand years, (they) said. The mind emanation of the Mother is countless. That is the place where one must go to the western country of Oddiyana, (they) said. It is said that (she) disappeared in the form of a rainbow and light. After that, the mind emanation of the Mother, the Dakini who tames beings, went to the Island of Perfect Jewels and said these words: Do not emanate as the body of a god, I. There is no other manifestation to tame beings. Having said this, wisdom merged into the Mother. The father is called the God of Delightful Conduct, and the mother is called the Nepalese Sea. That Dakini who entered the womb of those two, went to the Island of Perfect Jewels. There, she performed the work of benefiting beings for about three years and resided. At that time, with the body like the body of a god and the mind like the mind of the Mother, she subdued all the gods with skillful means and resided. The Mother Tantra circle of gatherings was held, offerings were made to the crystal stupa of the translator, prayers were made, prostrations were made, and circumambulations were also performed in great numbers. That Dakini, the emanation of the Mother, (expounded) the Mother's mind essence teachings, as well as the basis for previous Dharma discussions, the secret mantra Udumbara Tantra, as well as the mind essence dispelling darkness of ignorance Tantra, as well as expounding the five great Tantras, holding vast circles of gatherings at night, making offerings to the assemblies of heroes and Dakinis, and also enjoying circles of gatherings in the country of Oddiyana, and also making offerings with the five great Tormas, and in this way resided for twenty-five thousand years. At one time, a blue-green Dakini came before her and asked: Has the work of benefiting beings in the realm of the gods not been completed? Is there no other place where one needs to benefit beings? Please pacify elaboration. There, she thought: A place of perfection like this also exists in the realm of the gods. The parents are the retinue of the Lord of the Gods. Since this secret practice of the Dakini guides beings, what other work of benefiting beings is needed? When she thought this, the Dakini in front of her disappeared. The next day, at Vajrasana in India, a great circle of gathering offerings was held, and the sounds of cymbals, lutes, and large drums were heard, as well as the sound of bells, and the sound of inconceivable divine music. At that time, the gods of the heavenly realms also came to watch.
Chinese
然后，从班智达圆满洲（Phuntshok Ling）来的空行母，也是圣母的化身，与五百位天子天女眷属一同前往菩提伽耶观看和供养。当时，从印度名叫金色城（Serkya）的城市里，印度释迦族的自在主（Ai Wangchuk）和他的妻子拉萨龙女（Lhasa Ludron）两人，摆设了众多的供养法会，金色城的居民都聚集在一起，向圣母等一切诸佛菩萨祈祷说：“我们夫妇二人，由于婆罗门中印度释迦族的血脉快要断绝了，我们为此感到悲伤，请三世诸佛菩萨以及三十三天等诸天垂听。我们释迦族自在主二人心愿相同，必须祈祷。” 就这样广作祈祷后，从珍宝圆满洲（Norbu Phuntshok Ling）来的空行母，也就是圣母意化身的那位，在三十三天和兜率天完成利生事业，与金色城夫妇二人祈祷的时间相同，由于祈祷的威力和因缘，空行母发生了转变，婆罗门夫妇二人的愿望得以实现。当时，她心想为了前往印度菩提伽耶，要进入母亲的子宫。到此为止，是关于三十三天和兜率天神境的第一章。 之后，在菩提伽耶的南方有一个金色洲（Serkya Ling），那个洲里有一千三百万个城市。据说，从城市上方流下来的水无法到达城市中央，而在城市下方则需要用船来通行。那个城市里有三个印度释迦族的王室血统。城市中央有一座名为木车船的大宫殿。在那里，有印度释迦族的自在主（Ai Wangchuk）和拉萨龙女（Lhasa Ludron）所生的儿子。据说，他就是珍宝圆满洲（Norbu Phuntshok Ling）的圣母意化身的空行母，依靠婆罗门夫妇二人的祈祷而转生。一位阿阇黎为他取名，名字也很好。父母两人
English
Then, the Dakini who was the emanation of the Mother from Phuntshok Ling, also went to Bodh Gaya with five hundred divine sons and daughters in her retinue to see the sights and make offerings. At that time, from the Indian city called Serkya, the Indian Shakya clan's Ai Wangchuk and his wife Lhasa Ludron, set up many offering assemblies, and the people of Serkya city gathered together, praying to all the Buddhas and Bodhisattvas, including the Great Mother, saying, "We two spouses, because the lineage of the Indian Shakya clan from among the Brahmins is about to be cut off, we are grieving with sorrow, and may you, the Buddhas and Bodhisattvas of the three times, and the gods from the Thirty-three Heavens downwards, hear us. We two, Shakya clan's Ai Wangchuk, have the same aspiration, so we must pray." After making great prayers like this, the Dakini who came from Norbu Phuntshok Ling, who was the mind emanation of the Mother, completed her work in the Thirty-three Heavens and Tushita, and the time when the two spouses of Serkya made their prayers coincided. Due to the power and conditions of the prayers, the Dakini underwent a transformation, and the wishes of the two Brahmin spouses were fulfilled. At that time, she thought that in order to go to Bodh Gaya in India, she should enter her mother's womb. Up to this point, this is the first chapter about the divine realm of the Thirty-three Heavens and Tushita. After that, to the south of Bodh Gaya there is a Serkya Ling, and in that continent there are thirteen million cities. It is said that the water flowing down from the upper part of the city cannot reach the middle of the city, and in the lower part of the city it is necessary to use boats to pass through. In that city there are three royal lineages of the Indian Shakya clan. In the center of that city there is a great palace called the Wooden Chariot Boat. There, there is a son born to the Indian Shakya clan's Ai Wangchuk and Lhasa Ludron. It is said that he is the Dakini who is the mind emanation of the Great Mother of Norbu Phuntshok Ling, who was born relying on the prayers of the two Brahmin spouses. An Acharya gave him a name, and the name is also good. The two parents