Tibetan
འབྲི་བའི་དུས་སུ་སློབ་མ་ཞིག་གིས་སུམ་པར་གདན་དྲངས།། ལམ་དུ་ཟངས་རི་ཇོ་མོ་མཁར་སྒོམ་བྱ་བ་སྔར་གྱི་སློབ་མ་རྙིང་པ་གཅིག་གིས་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས། མི་མང་པོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་མོ་ཆེ་མཛད་པའི་དུས་སུ། དེའི་ནུབ་མོ་ཇོ་མོ་ལབ་སྒྲོན་ཡང་བྱོན་ནས་དབང་ཞུས། གདམས་པ་ཡང་ཞུས་ནས་གཅོད་བྲུལ་ཚོ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་བཏབས་ཏེ་གདམས་པ་རྣམ་པོ་བཞི་གནང་། གདམས་ངག་གཞན་མ་ཞུས་ཀྱང་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་དེས་གྲོལ་ཏེ། ཇོ་མོའི་རྒྱུད་པ་ ཡང་དེ་ནས་འཕེལ། བླ་མ་སྨ་ར་སེར་པོ་ནི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་བལ་པོ་ངམ་ངུ་ལས་ཞུས་པའི་ཇོ་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་ཆུང་བ་དང་། གཅོད་གཉིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་མཛད་དེ་སུ་ལའང་བྱིན་པ་མེད་དོ། ། འགྲོངས་ཀར་ཁོང་རང་གི་ཉེ་གནས་སྨྱོ་བ་འབོ་རེ་བྱ་བ་ལ་གནང་སྟེ། དེས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་གཞན་ལ་མ་སྤེལ། བསོད་ནམས་བླ་མས་དམ་པ་ལས་ཀྱང་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་ལ་ སྟོད་གཙང་སོ་པ་ཡིན། གདུང་རུས་སྐྱོ་ཡིན། གཏིང་མི་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁསཾ་པ་ཞིག་ལགས། སློབ་གཉེར་དང་གསན་དགོངས་མཛད་པས་གསར་མའི་མདོ་སྔགས་ཀུན་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་མཁྱེན། སྒོམ་ཆོས་ དང་ཟབ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་གསན། རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ཤིང་དབེན་པ་ཡང་མང་དུ་བསྟེན། མདོར་ན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་ཅིང་། ཐུགས་རྒྱལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བཞུགས་པ་ལས། ལ་སྟོད་དིང་རི་གླང་འཁོར་ན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཙ་ར་གཅིག་གིས་གཞན་སེམས་ཅན་མང་པོ་མགོ་བསྐོར་ཀྱིན་འདུག་ཟེར། དེ་སུན་དབྱུང་དུ་འགྲོ་དགོངས་ནས་བྱོན་པས། དམ་པ་དིང་རིར་འབོལ་གཅིག་ གི་ཁ་ན་སྤྱན་ཧུར་རེ་བཞུགས་པ་དང་མཇལ་པས། དམ་པ་ཁྱེད་སྤྱན་ཧུར་རེ་བཞུགས་པ་ཅི་ཡིན་ཞུས་པས། དགེ་བཤེས་ཁྱོད་ཐུགས་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འདུག་པ། ཆོས་སམ་དེ་ཅི་ཤེས་པ་ཡིན་གསུངས། དེར་སྐྱེ་ ༄༅། །ཡིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་སྤྱིའི་གོ་ལུགས་དང་འདོད་ལུགས་ཀུན་ཞུས་པས། དེ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་སྤྱིའི་གོ་ལུགས་དང་འདོད་ལུགས་སུ་སོང་འདུག་པས། དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་བྱ་བ་རང་གི་ སེམས་ལས་གཞན་ན་མེད། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད་ནས་སྒོམ་པ་འདི་ཡིན་བྱ་བ་ཞིག་དང་། དེ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འདི་ལྟར་འཆར་བྱ་བ་དང་གཉིས། དེ་ལས་གཞན་དོན་གྱི་རྟེན་ འབྲེལ་འདི་ལྟར་འགྲིག་བྱ་བ་དང་གསུམ། དོན་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འདི་ལྟར་ཡིན་བྱ་བ་དང་བཞི་རང་གིས་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་པས། དེར་ཁོང་གི་ང་རྒྱལ་ཆག་ནས། དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་བདག་ལ་ ཆོས་ཞིག་གནང་བར་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། དམ་པས་སྣོད་དང་ལྡན་པར་གཟིགས་ནས་ཆོས་དུ་མ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཀའ་རྒྱུད་དོན་གྱི་མན་ངག་གནང་། དོན་ཤེས་རབ་གྱི་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གནང་ཞིང་ཁྲིད་ བསྐྱངས༑ དེ་ཡང་དམ་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས། དགོན་པ་དང་རྟེན་མཆོད་ཕྱག་དཔེ་དང་ནོར་རྫས་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་སྤོང་དག་ཏུ་ བཏངས་ནས། སྐུ་ལ་ལྭ་བའི་བེམ་རྩག་ཞིག་གསོལ། ཕྱག་ན་ཐོད་ཕོར་དང་དམ་ཚིག་གི་དཔེ་བུམ་གཅིག་བསྣམས་ནས། གཉན་ས་དང་རི་ཁྲོད་ཕྱོགས་མེད་དུ་འགྲིམས་ཤིང་། རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་དུས་ སུ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་གནང་བ་ལགས་སོ། །མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ངོ་མཚར་བའི་ཆེད་དུ་གླིང་བཞི་མར་གྲགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཡུམ་ ཤེར་ཕྱིན་མའི། །སྤྲུལ་པ་གྲངས་ལས་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། །རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ནི། །གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས། །སྤྲུལ་པ་ གྲངས་མེད་བསམ་འདས་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་དགའ་ལྡན་ལྷའི་ཡུལ་དང་གཅིག །རྡོ་རྗེ་གདན་དང་གཉིས། འཛམ་གླིང་བོད་ཀྱི་གླིང་དང་གསུམ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གླིང་དང་ བཞིའོ༑ །དང་པོ་ནི། དགའ་ལྡན་ལྷའི་གནས་ན་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་རིགས་ལྡན་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱིས་བརྟུལ། སུམ་ཅུ་རྩ་ གསུམ་དུ་གླིང་ཆེན་པོ་བརྡལ་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བའི་གླིང་དེ་ལ་སྐོར་སོ་བཞི་ཡོད་དེ། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཧལ་བརྡལ་སྐྱོབ་ཀྱི་གླིང་དེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། རོལ་མོ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ས་དེར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ བཞུགས༑ ཡུམ་གྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བཞུགས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གཡེང་བར་སྣང་། གླིང་ ༄༅། །དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་བྱ་བའི་གླིང་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ན་ཡུམ་གྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པའི་འདུལ་ཞིང་ཡོད། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནོར་བུ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གླིང་བྱ་བ་ཡིན། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་འདུལ་ཞིང་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་བརྡལ་བའི་གླིང་བྱ་བ་ཡིན། ཡུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་འདུལ་ཞིང་ཡོད། བྱང་ཕྱོགས་ཀུན་དྷ་ལི་ནའི་གླིང་བྱ་བ་ཡིན། ཡུམ་གྱི་ འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་འདུལ་ཞིང་ཡོད། གླིང་ཆེན་པོ་བརྡལ་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གླིང་ཆེན་པོ་བཞིས་བསྐོར་བ་ཡོད། གླིང་རེ་རེ་ལའང་འཛམ་གླིང་བརྒྱ་བརྒྱ་རེ་ཡོད། དེ་ལ་སྒྲ་སྙན་གྱི་གླིང་བྱ་བ་དང་། དྲི་མཆོག་གི་ གླིང་བྱ་བ་དང་། རོ་མཆོག་གི་གླིང་བྱ་བ་དང་། ཀུན་ཧན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གླིང་བྱ་བ་དང་། ཀུན་དྷར་ལ་མའི་གླིང་རྣམས་ཡོད། དེ་ཡན་ཆད་ལ་ལྷའི་གླིང་དང་གྲོང་ཁྱེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ ཞིག་ཡོད། ལྷ་རྣམས་རང་གི་རྒྱན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གཡེང་བ་མང་ངོ༌། །ལྷ་འགའ་ཞིག་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་མང་པོ་ཡོད། ལྷ་འགའ་ཞིག་བོད་ཡུལ་དུ་ལྷུངས་པ་ཕྱག་དོག་པ་ཡང་མང་པོ་ཡོད། ལྷ་ འགའ་ཞིག་བར་དོ་ན་འཁྱམས་པ་ཡང་མང་པོ་ཡོད། ལྷ་འགའ་ཞིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ཡང་མང་པོ་ཡོད། གླིང་ཆེན་པོ་བརྡལ་སྐྱོབ་ཀྱི་ཤར་གླིང་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གི་དབུས་སུ། ཕུན་ ཚོགས་དཔལ་གྱི་རི་ཏ་ལ་སི་གླིང་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད། དེའི་དབུས་སུ་ལྷན་གྲུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གཅིག་བཞུགས་ཏེ། དེ་ལ་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་འབྱོན་པ་ཡོད། ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོས་ལོངས་སྤྱོད་ གཏེར་དུ་འབུལ། གླིང་དེ་ནི་ཡུམ་གྱི་གསུང་གི་འདུལ་བའི་གླིང་ཡིན། ཡུམ་གྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས་དང་ཌཱ་ཀི་མ་གཅིག་ལ་འཁོར་དུ་ཌཱ་ཀི་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་སོ། །གླིང་ཆེན་ པོ་བརྡལ་སྐྱོབ་ཀྱི་ལྷོ་གླིང་ནོར་བུ་ཕུན་ཚོགས་སུ་རང་བྱུང་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཞིག་ཡོད། ཕྱོགས་བཞི་ན་མེ་ཏོག་གི་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད། མེ་ཏོག་དེ་དག་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་མང་པོས་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་། དེ་ན་ཡུམ་ གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་མ་སྐ་མདོག་སེར་མོ་ཞིག་གིས་འདུལ་ཞིང་ཡོད་པའི་དུས་སུ། ཉི་མ་ཐང་ཙམ་ན་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་རོལ་མོ་བྱས་ནས་ སྤྱན་དྲངས་ཏེ། འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་ཡུམ་གྱི་དྲུང་དུ་སླེབ་པར་བྱོན་ཏོ། །ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། ནོར་བུ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གླིང་དུ་འགྲོ་དོན་མི་མཛད་པར་འདིར་བྱོན་པའི་ལུགས་ཅི་ཡིན་གསུངས། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞལ་ ནས༑ ལྷ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་
Chinese
书写之时，一位弟子迎请至松巴。 途中，名为桑日觉姆卡贡的一位老弟子请求，在为众人做幻化灌顶大法会时，当晚觉姆拉珍也来请求灌顶。 也请求了诀窍，从六种断法的诀窍中，传授了开启虚空之门，给予了四种诀窍。虽然没有请求其他的诀窍，却因玛吉拉珍而解脱，觉姆的传承 也由此发展。喇嘛斯玛拉赛波去往家乡，从尼泊尔人昂努处求得了觉姆双面像，修持了两种断法，仅仅修行，没有传给任何人。 临终时，传给了他自己的近侍，名为疯子阿波热，他也主要修行，没有传给他人。索南喇嘛也从当巴处获得，他的历史是：出生地在 后藏索巴。种姓是觉。定米对佛法非常精通。因为学习和听闻，对新派的显密都非常精通。禅修法 和甚深法等等，不分宗派地听闻。游历于寂静处，也依止了很多隐居处。总之，以闻思修三者的财富而富裕，而且心中也怀有非常大的傲慢。 在拉堆丁日的朗廓，据说有个叫当巴印度的人，一个阿阇黎欺骗了很多众生。心想去驳倒他，于是前往。见到当巴在丁日的一个土堆 前，眼睛直愣愣地看着。于是问当巴：您为什么眼睛直愣愣地看着？当巴说：格西，你心中傲慢非常大，懂什么佛法？于是（索南喇嘛） 立刻讲述了佛法总体的道理和观点。那些都成了佛法总体的道理和观点。事情的自性，不在自己的 心外。那也要将自己的心认知为佛，然后这样禅修，这是一。从那之中，因果的缘起这样显现，这是二。从那之中，利他之缘起这样成立 这是三。最终的究竟果是这样，这是四，自己了知。
English
At the time of writing, a disciple invited him to Sumpa. On the way, a former old disciple named Sangri Jomo Khargom requested that during the great empowerment of illusions for many people, Jomo Labdrön also came to request empowerment that night. He also requested instructions, and from the six sets of Chöd instructions, he gave the opening of the door of space, giving four kinds of instructions. Although he did not ask for other instructions, he was liberated by Machig Labdrön, and the lineage of Jomo also developed from there. Lama Smaraserpo went to his homeland and obtained the Jomo two-faced image from the Nepalese Ngamngu, practiced the two Chöds, and only practiced, without giving it to anyone. At the time of his death, he gave it to his attendant, a madman named Abo Re, who also mainly practiced and did not spread it to others. Sonam Lama also obtained it from Dampa, and his history is: his birthplace is Lhatö Tsang Sopa. His clan is Kyo. Tingmi was very knowledgeable about Dharma. Because of studying and listening, he was very knowledgeable about all the Sutras and Tantras of the New School. Meditation Dharma and profound Dharma, etc., were heard without sectarianism. He traveled to secluded places and also relied on many retreats. In short, he was rich in the wealth of hearing, thinking, and meditating, and he also had a very great pride in his heart. In Lhatö Dingri Langkhor, it is said that there was a person called Dampa Indian, an Acharya who was deceiving many sentient beings. Thinking of going to refute him, he went. He saw Dampa in Dingri on a mound In front of him, his eyes were staring straight ahead. So he asked Dampa: Why are you staring straight ahead? Dampa said: Geshe, you have very great pride in your heart, what Dharma do you know? Then (Sonam Lama) immediately explained the general principles and views of Dharma. All of those became the general principles and views of Dharma. The nature of things is not outside of one's own mind. That is, one must recognize one's own mind as Buddha, and then meditate in this way, this is one. From that, the dependent origination of cause and effect appears in this way, this is two. From that, the dependent origination of benefiting others is established in this way This is three. The ultimate result is like this, this is four, know it yourself.
Chinese
说必须这样做。在那里，他的傲慢被摧毁了。他请求圣者慈悲赐予我一些佛法。圣者看到他具有成为法器的资格，就赐予了他许多佛法，特别是口耳相传的教言。赐予了他《般若波罗蜜多》，并给予了指导。然后，圣者将轮回和涅槃的一切法都介绍为心。将心性介绍为佛。于是，他将寺院、佛像、经书和所有财物都视为弃物，身上只穿了一件粗糙的布衣。手里拿着一个颅骨碗和一个誓言的经书，在神圣的地方和偏僻的隐居处游荡。当他行持平等味瑜伽时，将这些传给了玛吉拉准。玛吉玉麦的传记是，为了有缘者感到惊奇，将讲述被称为四大洲的故事。也就是：三世诸佛之母般若佛母的化身无数，但在三十三天和印度金刚座以及四大洲的百千万亿洲等一切处，出现无数不可思议的化身。如是说，三十三天与兜率天为一，金刚座为二，赡洲藏地为三，西方邬金洲为四。第一，在兜率天，佛母的意化身出现了很多有种姓者，为诸天转享用轮，并以方便调伏一切众生。在三十三天，有一个叫做大洲布达乔的洲，有三十四个区域。中央的主要洲是哈尔布达乔洲，那是诸天的享用、音乐和供养之地，那里住着一位天王。佛母的身化身为了诸天做了广大的利益，并将他们安置在安乐之中。他们发起了无上菩提心而住，诸天似乎沉溺于享乐。洲 的东面有一个叫做吉祥多门洲的洲。那个洲的城市里有佛母语化身的调伏地。南面是叫做珍宝圆满洲的洲。是佛母意化身的调
English
He said that it was necessary to do so. There, his pride was shattered. He requested the holy and compassionate one to grant him some Dharma. The holy one, seeing that he was qualified to be a vessel, bestowed upon him many teachings, especially the oral instructions of the Kagyu lineage. He bestowed upon him the Prajnaparamita and gave guidance. Then, the holy one introduced all the phenomena of samsara and nirvana as mind. He introduced the nature of mind as Buddha. Thereupon, he abandoned the monastery, the sacred objects, the scriptures, and all possessions as refuse. He wore only a rough cloth robe on his body. He carried a skull bowl and a book of vows in his hand. He wandered in sacred places and remote retreats. When he practiced the yoga of equal taste, he gave these to Machig Labdrön. The biography of Machig Yeshe Khadro is that, for the sake of the fortunate ones to be amazed, the story of what is known as the four continents will be told. That is: Although the emanations of the mother of the Buddhas of the three times, the Prajnaparamita, are countless, in all places such as the thirty-three heavens and Vajrasana in India, and the hundred million trillion continents of the four continents, countless inconceivable emanations appear. As it is said, the thirty-three heavens and Tushita heaven are one, Vajrasana is two, Jambudvipa Tibet is three, and the western Oddiyana continent is four. First, in the Tushita heaven, many lineage holders of the mind emanation of the mother appeared, turning the wheel of enjoyment for the gods, and subduing all beings by means of skillful means. In the thirty-three heavens, there is a continent called Great Continent Bhadrakyopa, which has thirty-four regions. The main central continent is Hal Bhadrakyopa continent, which is the place of enjoyment, music, and offerings for the gods, where a king of the gods resides. The body emanation of the mother performed vast benefit for the gods and placed them in happiness. They generated the supreme bodhicitta and remained, the gods appearing to be distracted by enjoyment. Continent To the east of that is a continent called Tashi Gomang. In that city there is the field of taming of the speech emanation of the mother. To the south is the continent called Jewel Abundance. Is the mind emanation of the mother.
Chinese
存在调伏的刹土。西面是名为无忧广大之洲。是佛母功德之化现调伏刹土。北方是名为军荼利尼洲。是佛母事业之化现调伏刹土。名为广大救护大洲，被四大洲所围绕。每一洲都有百百个赡部洲。其中有乐器洲，妙香洲，妙味洲，普贤圆满洲，以及军荼利尼洲。其上更有不可思议、不可言说的天洲和城市。诸天沉溺于自身的装饰和享乐。有些天神在印度地区行利生事业。有些天神堕落到藏地，手持弯刀者也很多。有些天神在中阴界游荡。有些天神圆满地持有佛陀的传承。广大救护洲的东洲，吉祥多门中央，有一个名为圆满吉祥山如意洲的地方。其中心有一座自然形成的巨大佛塔，显现出一千零二座自生佛塔。天子天女供养享用之物如宝藏。该洲是佛母语之调伏洲。佛母之化身勇士空行众，以及一位空行母，周围环绕着无数的空行母。广大救护洲的南洲，珍宝圆满洲，有一座自生水晶佛塔。四方有四大花洲。许多天子天女供养这些花朵。那里有佛母意之化身勇士空行众。当一位身色黄色的空行母正在调伏时，在太阳升起时分，天子天女们演奏着供养的乐器，迎请她，前往密严刹土，来到佛母的面前。佛母说道：为何不于珍宝圆满洲行利生事业，而来到此处？空行母说道：诸天沉溺于享乐。