Tibetan
སེམས་ཀྱི་ཆོ་ འཕྲུལ་ཡིན། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན། བདེ་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་བར་ན། འཇིགས་མི་འཇིགས་ཀྱི་བར་ན། རེ་དྲོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་གྱུ་ཙམ་དེ་ལས་མེད་པས་དེ་གཏན་ལ་ཅི་ཕེབས་བྱའོ། །གཉན་ཁྲོད་དུ་ཉལ་དུ་ འགྲོ་བ་དེ་འདྲེ་ཡོད་ནས་འགྲོ་བ་མིན། འདྲེ་ལྟ་ནས་འགྲོ་བ་མིན། འདྲེ་ལ་རེ་དྭོགས་ནས་འགྲོ་བ་མིན། ཕྱི་འཇིགས་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་འཇིགས་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེ་རྩ་བརྡར་གཅོད་པ་ཡིན། སྙད་འདྲེ་ལ་ བརྟེན་ནས་ནང་འདྲེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ནུབ་བཞི་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། དང་པོ་གཅོད་ལ་འགྲོ་ཙམ་ན། ཆེ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟགས་ཚན་ཆེ་བ་ དང་༑ གདམས་ངག་གི་ཆོས་རྒྱུས་ཆེ་བ་དང་། ལུས་སྲོག་གི་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ་དང་གསུམ་དགོས་སོ། །སྤྱིར་ཡང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་ཆུད་པ། བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཞིག་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ གཅོད་ལ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་དུངས་པ་བཏབས་ལ། བདག་གིས་ལྷ་འདྲེ་དང་བར་ཆད་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འགལ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་ གསོལ༑ ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱས་ལ་གསོལ་བ་བཏབས་ཏེ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་དང་མཎྜལ་དུ་བློས་ལིངས་ ཀྱིས་ཕུལ་ལ། དུས་དོ་ནུབ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ང་མི་དབང་། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་པ་ཡིན་པས། མཐོ་གཏོང་དམའ་གཏོང་ཅི་བྱེད་ཁོ་རང་ཤེས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་བྱའོ། །གདམས་པའི་ཆོས་རྒྱུས་ཆེ་ བ་ནི། སྤྱིར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བདེ་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པ། ཁྱད་པར་དུ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཆོད་པ་ཐོས་པ། ༄༅། །རྒྱུས་ཡོད་པ། ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ། ཆོ་འཕྲུལ་དང་གདུག་རྩུབ་ཅི་བྱུང་ཡང་ནང་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། ཕྱི་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་ པར་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་སྙམ་པར་བྱའོ། །ལུས་སྲོག་གི་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ་ནི། གཅོད་ལ་ཕྱིན་པས་ན་ཚ་བྱུང་ན་བར་ཆད་བྱུང་ན་སྙམ་པའི་དྭོགས་པ་སྔོན་བསུ། རྟོགས་པའི་ཀུན་སློང་མི་བྱ་བར།། གཅོད་འདི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། ཨ་མ་ཇོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་ཤར་ ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལུས་བཞི་བསྡུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་སྐྱེས་ནས་འཆི་བ་ལས་མ་འདས་པས། མཚོན་ཐོགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་སྟོང་གིས་བསྲུངས་ཀྱང་མི་ཐུབ། དོན་དམ་པར་ན་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ གྱིས་བསྐོར་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་མི་འདུག །ལུས་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ། རྣག་ཁྲག་གི་རྒྱལ་པ། ཆུ་སེར་གྱི་ཐུམ་པོ། ངར་སྣབས་ཀྱི་སྡོང་པོ་འདིས་བདག་ལ་ཅི་བྱེད། འདྲེ་ལ་དགོས་ན་ད་ལྟ་ ཉིད་དུ་ཁྱེར་ཅིག །སྤྱིར་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ཀྱི་གླུད་དུ་གཏོང་། སྒོས་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དོན་དུ་གཏོང་བས་ལུས་འདི་ལ་ཞེན་པ་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་པས་ཞེན་མེད་དུ་སྐྱུར་ལ་བཏང་ངོ༌། །བསླེབས་ནས་ ཉམས་ལེན་ནི། ལྟ་བས་སྟོང་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་པ། སྒོམ་པས་དྲན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པ། སྤྱོད་པས་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རོ་སྙོམས་པའོ། །དང་པོ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་དངོས་མེད་འདི་ལ་ལྟ། ལྟ་ ཚུལ་ཡུལ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ལ་བློས་གང་དུ་ཡང་མ་འཛིན་པར། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྲེས་ནས་འཇོག་པའོ། །དེའི་ངང་ནས་ལྷ་འདྲེ་དང་བར་ཆད་གདུག་རྩུབ་དང་ཐོ་འཚམ་པ་བྱུང་ཡང་ གནོད་པའི་འདྲེ་རུ་མི་ལྟ། མི་འཛིན། མི་སྒོམ། ཕན་པའི་ཆོས་གདམས་ངག་དང་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་བླ་མར་མི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་དངོས་མེད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །སྒོམ་པས་དྲན་ པ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡང་འདྲེ་རུ་འཛིན་པ་དང་འཇིགས་པའི་རྟོག་པ་མི་བྱ། ཡ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བའི་རྟོག་པ་མི་བྱ། འགལ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མི་འཚམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་རྟོག་པ་མི་བྱ། མི་སྒོམ། མི་སྐྱེད། གསལ་མི་བཏབ། སྐད་ཅིག་མ་ལ་དྲན་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་རྗེས་ལ་དྲན་དུ་མི་གཞུག་འགྱུ་རུ་མི་གཞུག །མནོ་རུ་མི་གཞུག་པར་བརྗེད་དུ་གཞུག །འོལ་དུ་ཆུག །ཡེངས་སུ་ཆུག །སྟོར་དུ་ ཆུག་ལ་རང་ཡལ་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག་གོ །བྱས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་འཕྲོ་ན་དེའི་རྩད་བཅད་ལ་མཐར་ཐུག་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །སྤྱོད་པས་བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་པ་ནི། འཇིགས་ན་གང་འཇིགས་ ༄༅། །པའི་ཐབས་བྱ། ཡ་ང་ན་གང་ང་བའི་ཐབས་བྱ། བྲེད་ཅིང་སྐྲག་པ་ཉམ་ང་ཞིང་བག་ཚ་ན་སྔར་བས་ཀྱང་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་འཇིགས་པར་བསྒོམས་ལ། འཇིགས་བདོ་བ་དང་ གང་འཇིགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་གཅེར་གྱིས་ལྟ། དེ་གང་ནས་འོངས། གང་ན་གནས། ཇི་འདྲ་འདུག་རྩད་བཅད། རྐྱང་དེད་བྱས་ལ་མ་བརྙེད་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཇིགས་པ་རང་གྲོལ་ལ་ འགྲོའོ༑ །ནུབ་ལྔ་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། དང་པོ་གཅོད་ལ་འགྲོ་བ་ཙམ་པ་ན་ཉམས་ལེན་གསུམ་ལྡན་པས་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱིའི་གཅོད་ཡུལ་སྟོང་པར་ཤེས་པ། ནང་གི་གཅོད་མཁན་དངོས་མེད་དུ་རྟོགས་པ། བར་ གྱི་གཅོད་ཚུལ་བདེན་མེད་དུ་གོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བར་དུ་གཅོད་པའི་འདྲེ་བཙན་དང་བདུད། གདོན་དང་བགེགས། ཀླུ་དང་ས་བདག །ཕོ་གདོན་མོ་གདོན། དཀོར་བདག་རྒྱལ་པོ། གྲེ་བོ་གྲེ་མོ་ལ་སོགས་ པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་ཐབ་དང་ཞོབ། འཁོན་དང་ཡུག་གྲིབ་དང་ནལ་གྲིབ། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བར་ཆད་རང་གི་ངོ་བོ་མཛེ་དང་ཕོལ། སྐྲན་དང་དམུ་ཆུ། གག་ལྷོག་རིམས་གཟེར། ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ལུས་དང་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། ཚེ་དང་དབུགས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་མཐོ་རིགས་དང་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་པ། འཕགས་པའི་ ནོར་འཕྲོག་པ། དགེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནང་གི་གཅོད་མཁན་དངོས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་ འབྱོར་པ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་བློ་དང་ཤེས་པ་གོ་ཆ་དང་གཉེན་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའོ། །བར་གྱི་གཅོད་ ཚུལ་བདེན་མེད་དུ་གོ་བ་ནི། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ། བླ་མ་རྒྱུད་པའི་གསུང་སྒྲོས། གཅོད་ཀྱི་གདམས་ངག །རང་གི་ཉམས་ལེན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ། གཅོད་ཡུལ་འདྲེ་གདོན་གྱི་གཉེན་པོར་གསུངས་ པ་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཕྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས། ནང་བར་དུ་གཅོད་མཁན་གྱི་གང་ཟག །བར་དུ་གཅོད་རྒྱུའི་ངོ་བོ། །དེའི་ གཉེན་པོ་ཉམས་ལེན་གྱི་གཅོད་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གླགས་མི་བརྙེད། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པས་གླགས་མི་བརྙེད། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དངོས་ པོ་མེད་པས་གླགས་མི་བརྙེད། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་གསུམ་པོ་ཡོངས་དག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བསླེབས་ནས་ཉམས་ལེན་ནི། ལྷ་འདྲེ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ། འཇིགས་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་ ༄༅། །སྒོམ་པ། བདག་འཛིན་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཉན་ས་དེའི་གཞི་བདག་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་སྤྱིར་ནམ་མཁས་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ནག་ པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དང་། ཡང་སྒོས་སུ་བདག་ལ་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་ལྷ་འདྲེ་དེ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ། ཅིའི་ཕྱིར་དུ་སྙིང་རྗེ་ན། རྒྱུ་མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མ་ སྤངས༑ རྐྱེན་ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་དང་མ་བྲལ། འབྲས་བུ་ངན་འགྲོ་ངན་སོང་འཁྱམས་པ་དང་། བྱེད་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ། ལས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ། འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད། བྱེད་པ་སྡིག་པ་བྱེད། སྒྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ན་སྙམ་པ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་གི་དཀྱིལ། རྐང་གི་ཁོང་། རུས་པའི་གཏིང་ནས་དྲན་པར་བྱས་ལ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ན། བདེ་བ་དང་ལྡན། ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ་ལ། གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་ སྙམ་མོ། །འཇིགས་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི། སྤྱིར་ཡང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དང་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་བདེན་པར་ གྲུབ་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད། བར་དུ་གནས་པའི་རྐྱེན་མེད། མཐའ་མ་འགྲོ་བའི་རྟེན་མེད་པར། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་པ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་གིས་ གྲུབ༑ རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཀྱང་གསལ་པ་ཡིན། མེད་བཞིན་དུའང་རབ་རིབ་གྱ་གྱུ་སྣང་ན་རང་གི་འཁྲུལ་སྣང་ངམ་ལོག་རྟོག་ཡིན། ཕྱི་ནས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད། བསོག་བསོབ་ཡ་མ་རླ་སྙིང་པོ་མེད་ པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་ན་ལྷ་འདྲེ་ཡོད་དེ། གང་ཡོད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་དགོས་པ་ལ་སྣང་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན། རྟག་བཟོད་སྤྱད་བཟོད་ཅིག་དགོས་པ་ལ་བརྟགས་ཤིང་སྤྱད་ན་དངོས་མེད་དུ་གྲོལ་བས་ཏེ། དེ་ལྟར་དུ་ ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་འཛིན་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ་བ་ནི། སྤྱིར་ཡང་ཕྱིའི་ཞེན་ཡུལ་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད། བཟའ་ཚོ་དང་ཉེ་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་བྱ། ནང་གི་ཞེན་ཡུལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ། ཐོས་ བསམ་སྒོམ་གསུམ། ཉམས་དང་རྟོགས་པ། མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ། གྲུབ་རྟགས་དང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་ཕྲ་རགས་ཅི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་ང་རྒྱལ་དང་བདག་དུ་མི་བཟུང་། ཆགས་ཞེན་དང་རློམ
Chinese
是心的幻化。轮回与涅槃之间，安乐与痛苦之间，恐惧与不恐惧之间，希望与疑虑的念头仅此而已，应该如何确定呢？去凶险之地睡觉，不是因为有鬼才去，不是为了看鬼才去，不是对鬼抱有希望和疑虑才去，而是依靠外在的恐惧之地，斩断内在恐惧者的心识根本。是依靠所谓的鬼，来确定执著于内在鬼的意识。四种夜晚的修习是：首先，去断法时，应具备三种大：加持的征兆强大，教言的法脉强大，身命的施舍广大，这三者是需要的。总的来说，需要对上师三宝具有虔诚的敬仰，获得加持。特别是，在去断法的时候，要倾心祈祷，祈请加持我能将神鬼和障碍转化为道用，祈请加持违缘和障碍，安乐和痛苦都能平等对待，祈请加持疾病和痛苦能显现为善行的助伴。如此祈祷之后，将身体和受用等，以四圆满供和曼扎的形式，以虔诚之心供养。从今晚开始，我的身语意三不再自主，已经供养给了上师和三宝，随他们高用低用，他们自己知道。教言的法脉强大是：总的来说，所有大乘的法，特别是，所有安乐和痛苦转为道用的教言，要多闻法。特别是，所有断法的教言都要听闻至究竟，通晓其来龙去脉，通达所有词句的含义。无论出现什么幻化和残酷，内在的觉性是心的幻化，外在没有丝毫真实的成立，要这样认为，这是断法的教言中所说的。身命的施舍广大是：去断法时，预先迎接可能会生病或出现障碍的疑虑，不要产生实执的动机。这个断法是圆满正等觉佛陀在般若波罗蜜多经中宣说的。阿妈觉姆等成就者...
English
It is the illusion of the mind. Between samsara and nirvana, between happiness and suffering, between fear and fearlessness, the thought of hope and doubt is just that, how should it be determined? Going to sleep in a dangerous place is not because there are ghosts, not to see ghosts, not with hope and doubt about ghosts, but relying on the external place of fear, to cut off the root of the consciousness of the internal fearer. It is relying on the so-called ghost to determine the consciousness that clings to the inner ghost. The practice of the four nights is: First, when going to Chod, one should go with three greatnesses: the signs of blessing are great, the lineage of teachings is great, and the generosity of body and life is great, these three are needed. In general, one needs to have sincere reverence for the Guru and the Three Jewels, and receive blessings. In particular, when going to Chod, one should pray with devotion, praying for blessings so that I can transform gods, ghosts and obstacles into the path, praying for blessings so that adverse conditions and obstacles, happiness and suffering can be treated equally, praying for blessings so that diseases and suffering can appear as companions of virtuous deeds. After praying in this way, offer the body and possessions, etc., in the form of the four complete offerings and the mandala, with a sincere heart. From tonight onwards, my body, speech and mind are no longer autonomous, and have been offered to the Guru and the Three Jewels, let them use them high or low, they know themselves. The greatness of the lineage of teachings is: In general, all the teachings of the Mahayana, especially all the teachings of transforming happiness and suffering into the path, one should hear many teachings. In particular, all the teachings of Chod should be heard to the end, understanding their origins and understanding the meaning of all the words. No matter what illusions and cruelty appear, the inner awareness is the illusion of the mind, and there is no real establishment in the outside, one should think so, this is what is said in the teachings of Chod. The greatness of the generosity of body and life is: When going to Chod, one should anticipate the doubts that one might get sick or encounter obstacles, and not generate a motive of clinging to reality. This Chod was declared by the perfectly enlightened Buddha in the Prajnaparamita Sutra. Achievers such as Ama Jomo...
Chinese
所有的人也依靠这条道路而生起证悟，产生功德。世俗谛中，这个由四大组成的身体，生起后无法超越死亡，即使有成千上万的持武器者守护也无济于事。胜义谛中，即使有亿万魔众围绕，也不会带来阻碍的损害。这个不净的身体，脓血之王，脓水的包裹，鼻涕的树干，能对我做什么？如果鬼需要，现在就拿走吧！总的来说，布施给六道众生，特别是你们这些神鬼，为了你们的利益而布施，所以对这个身体连芝麻粒大小的执着都没有，这样想着，就无执地舍弃了。到达之后， 修持的方法是：见解上确定为空性，修持上安住在无念的状态，行为上对所有苦乐都平等对待。首先，所谓的见解，就是观察这个空性无实有的对境。观察的方式是不执着任何对境，心中不对任何事物有所执取，将对境和有境混合在空性的法界中安住。在那样的状态中，即使出现神鬼和障碍、凶猛和冲突，也不要将它们视为有害的鬼，不执着，不修持。对于有益的佛法、教言和救护的本尊和上师，也不要将它们视为实有，安住在无生空性、无实有、任何事物都不成立的状态中。修持上安住在无念的状态，无论出现什么神通，都不要执着为鬼而产生恐惧的念头，不要产生厌恶和羞愧的念头，无论出现什么违缘和不和谐，都不要对它们产生念头，不修持，不生起，不观想清晰。无论瞬间生起什么念头，都不要让它留在后面，不要让它流动，不要让它思考，而是让它遗忘，让它模糊，让它散乱，让它消失，安住在自灭自解脱的状态中。即使这样做也没有效果，那就追根溯源，安住在最终无自性的状态中。行为上对苦乐平等对待，如果感到恐惧，就寻找恐惧的根源。 如果感到厌恶，就寻找厌恶的根源。如果感到害怕、恐惧、沮丧和羞愧，那就观想比以前大一百倍、一千倍的恐惧，赤裸裸地看着恐惧蔓延和恐惧的本质。
English
All beings also attain realization and generate merit by relying on this path. In the relative truth, this body composed of the four elements is not exempt from birth and death. Even if guarded by thousands of warriors with weapons, it cannot be protected. In the ultimate truth, even if surrounded by billions of demons, they cannot inflict harm that obstructs. This impure body, the king of pus and blood, the bundle of serum, the tree of snot, what can it do to me? If the demons need it, take it now! In general, I offer it as ransom to all six realms. Especially, you gods and demons, I offer it for your benefit. Therefore, I have no attachment to this body, not even as small as a sesame seed. Thinking this way, I abandon it without attachment. Having arrived, The practice is: to ascertain emptiness in view, to abide in the state of non-mind in meditation, and to treat all happiness and suffering equally in action. First, the so-called view is to look at this object of emptiness and non-existence. The way to look is not to fixate on any object, and not to grasp anything with the mind. Blend the object and the subject into the realm of emptiness and abide there. In that state, even if gods, demons, obstacles, ferocity, and conflicts arise, do not regard them as harmful demons. Do not grasp, do not meditate. Do not regard beneficial Dharma, instructions, and protecting deities and lamas as real. Abide in the state of unborn emptiness, non-existence, and where nothing is established. In meditation, abide in the state of non-mind. No matter what miracles occur, do not grasp them as demons and generate fearful thoughts. Do not generate thoughts of aversion and shame. No matter what adverse conditions and disharmony arise, do not generate thoughts about them. Do not meditate, do not create, do not visualize clearly. No matter what thoughts arise in an instant, do not let them remain behind, do not let them flow, do not let them think. Instead, let them be forgotten, let them be vague, let them be scattered, let them be lost, and abide in the state of self-extinguishing and self-liberation. Even if doing so is ineffective, then trace the root and abide in the state of ultimate non-self-nature. In action, treat happiness and suffering equally. If you feel fear, find the source of fear. If you feel aversion, find the source of aversion. If you feel afraid, terrified, depressed, and ashamed, then contemplate fear that is a hundred times, a thousand times greater than before, and look nakedly at the spread of fear and the essence of fear.