Tibetan
ཆུ། རྡུལ་ཆུ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་བཙིར་བའི་ཆུ་བཞི་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་ཡི་ཚད་ལ་ངེས་པ་མེད། གློ་ཡུ་ལག་ངར་གང་། མིད་ཡུ་ཁྲུ་གང་། སྙིང་ནི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་ལྔའི་མགོ་བསྡུས་པའི་ཚོམ་ཚོམ་པོ་བྱས་པའི་མཛུབ་ མོའི་རྩ་བ་ལག་མཐིལ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཚིགས་འབུར་པོ་མན་ཆད་ཀྱི་ཚད་དང་མཚུངས་ཤིང་། ཟུར་གསུམ་པོ་རྣོ་ཞིང་རུས་པའི་རྟེན་དང་ལྡན་པའོ། །གློ་བ་ནི། སྙིམ་པ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ཏེ་མཁྲིག་མ་མན་ཆད་དང༌། གློ་བའི་གཡས་གཡོན་རེ་རེ་མཉམ་ལ། གློ་ཆུང་དེའི་དྲུག་ཆ་དང་། བཅུར་བགོས་པའི་ཆ་དང་འདྲ་བ་ཡོད། མཆེར་པ་ནི། རང་རང་གི་ལྕེའི་ཚད་བཞི་དང་མཉམ། མཆིན་པ་མཆེར་པ་བཞི་ལས་ཅུང་ཟད་ ལྷག །མཁལ་མ་རང་རང་གི་རྣ་བ་གཉིས་དང་མཉམ། རྒྱུ་ནག་ལ་རང་འདོམ་དགུ །རྒྱུ་དཀར་ལ་འདོམ་དོ་དང་ཁྲུ་གང་། ལོང་ག་ལ་ཁྲུ་དོ་སོར་བཞི། སྦོམས་སུ་རང་གི་བྱིན་པའི་ཚད་དང་མཉམ། ལྒང་པ་ དང་སྙིང་གི་ཤུན་པ་མཉམ་སྟེ། ལྒང་པ་ངེས་མེད་གང་སྟོང་ཆེ། མཚན་མ་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་ཕྱིར་མཐོ་གང་འབུར་བ་ཙམ་ཞིག །ནང་ན་ཡང་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡོད། བུད་མེད་ལ་ནང་ནུབ་པ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་རང་མཐོ་ གང་༑ ཤ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཚད་ལ་སྤར་ཆངས་ལྔ་བརྒྱ་དང་དགུ་ཡོད་དོ། །ཚིལ་བུ་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་རྒྱས་པའི་ཚད་ནི། སྙིམ་པ་བརྒྱངས་པ་གཉིས་ཡོད། རྐང་མར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་ཀླད་པའི་ ཕྱེད་དང་མཉམ་ཟེར་ཏེ། དེ་བས་ཅུང་ཟད་ཉུང་ངོ༌། །རྩ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྤར་བ་དོ། ཆུ་རྒྱུས་རྣམས་ལ་སྤར་བ་ལྔ། རྒྱུས་པ་ཀུན་ལ་གྲུ་མོ་གང་། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་སྨིན་མ་འདོམས་སྤུ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །བ་ སྤུ་སོར་ཕྲན་རྩེ་སོར་ཕྱེད་དང་མཉམ་ཟེར། ལྤགས་པ་ལ་རང་རང་གི་སྤར་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང་བཅས། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་པས་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག །ད་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པའི་དབྱེ་བ་ ལས་ཀྱང་། མགྲོན་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་དུ་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ནང་གི་མགྲོན་བྱེད། ལན་ཆགས་པ་དང་། རིགས་དྲུག་ཀླུ་གཞི་བདག་དང་བཅས་པ་ལ་བར་ གྱི་མགྲོན་བྱེད། ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཤ་ཁྲག་གཏོང་བ་ལ་ཕྱིའི་མགྲོན་བྱེད་པ་ཡིན། ནང་གི་མགྲོན་ལ་གསུམ་སྟེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། རྒྱལ་བ་ ༄༅། །སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་ནང་གི་མགྲོན་བྱེད། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་སམ། ཁྱད་པར་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དང་། མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་ བཅས་པ་ལ་བར་གྱི་མགྲོན་བྱེད། དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱིའི་མགྲོན་བྱེད་པ་དང་གསུམ་ནི། སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་གི་མགྲོན་གསུམ་ཡིན། བར་མ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ལན་ཆགས་པ་ རྣམས་ལ་ནང་གི་མགྲོན་བྱེད། རིགས་དྲུག་སྤྱི་ལ་བར་གྱི་མགྲོན་བྱེད། གཞི་བདག་དང་ཀླུ་ལ་ཕྱིའི་མགྲོན་བྱེད་པ་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་མགྲོན་གསུམ་ཡིན། དེ་ཡང་སྐྱབས་པའི་གནས་དང་། སྦྱིན་པའི་གནས་དང་གཉིས་ ལ༑ ཕྱི་ནང་གི་མགྲོན་གསུམ་རེ་བྱས་པའི་དགོས་ཆེད་ནི། གང་ཟག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྒྲུབ་པའི་ས་ལམ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པར་འདུག་པས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བཤད་པས་ཤེས་པ་དེ་ཡིན། ཕྱིའི་ལྷ་འདྲེ་ལ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཟག་གི་བློ་ལ་རག་ལས་པས། གང་ཟག་ཐར་པ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་གདོན་ལ་བར་ཆད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ས་ལམ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ། བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་ལན་ ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ། ནང་གི་ལྷ་འདྲེ་བྱེད། ལུས་ཚེ་འདི་ཡི་ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གདོན་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ། བར་གྱི་ལྷ་འདྲེ་བྱེད། རང་ཉིད་འདུག་པའི་གནས་པོ་དེ་ཞི་ བ་མ་ཡིན་པའི་དྲག་པོ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་རུ་གདོན་དྲག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་ལོ་དེ་ལ་ནད་ཡམས་ཆེན་པོ་གཏོང་བའི་བདག་པོ་གསུམ་ལས། གང་ཡིན་པའི་གནས་བདག་དེ་ལ་ གཟུགས་ཅན་མིའི་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་དགྲ་ཟེར། སྡང་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ་ལ། ཕྱིའི་ལྷ་འདྲེ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་ནད་དང་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་ལ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ན། ལུས་གདོན་འཁོར་བཅས་ལ། ནང་གི་ལྷ་ འདྲེ་བྱེད། གནས་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། བར་གྱི་ལྷ་འདྲེ་བྱེད། ལས་གདོན་འཁོར་བཅས་ལ། ཕྱིའི་ལྷ་འདྲེ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གནས་བདག་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་གནས་ བདག་ལ་ལས་བཅོལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། གནས་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། ནང་གི་ལྷ་འདྲེ་བྱེད། ལུས་གདོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། བར་གྱི་ལྷ་འདྲེ་བྱེད། ལས་གདོན་འཁོར་བཅས་ལ། ཕྱིའི་ལྷ་ འདྲེ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེའི་དབྱེ་བ་ཡིན། ཡ་བདུད་ནི་ལྷ་འདྲེ་ཕོ་རིགས་ཞེས་ཕོ་བདུད་ལ་ཟེར། མོ་བདུད་ནི་ལྷ་འདྲེ་མོ་རིགས་ཞེས་མོ་བདུད་དམ་མ་མོ་ལ་ཟེར་ཏེ། ཕོ་བདུད་མོ་ བདུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་ཁྱེད་ཚོས་ཤེས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྒྱན་ཆེན་ནི་ཟེར་བའང་འདུག ་མས་ཞུས་པ། མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ལགས། ལུས་གྲུབ་པའི་ ༄༅། །ལས་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ན། རླུང་ལ་གྲངས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ཡོད་དམ། གྲངས་མེད་ནས་རླུང་གཅིག་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། ལུས་འདིའི་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ གང་ལ་ཟེར། རྡོས་བཅས་ཞེས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞེས་ཞུས་པས། མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། བུ་མོ་ཉོན་དང་། རླུང་གི་མཚན་ཉིད་སྔར་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ བཤད་པ་དེ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ད་ལྟར་ཡང་ཅུང་ཟད་བཤད་དོ། །ཉོན་དང་འདི་ལྟར་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་ཟུངས། རླུང་ནི་རྩའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། རླུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་འདུས། རབ་ཏུ་བསྡུ་ན་གསུམ་ལ་འདུས་པ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་རླུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་བཞི་སྟེ། ཕྱིའི་རླུང་དང་། ནང་གི་རླུང་དང་། བར་གྱི་རླུང་དང་། གསང་བའི་རླུང་དང་བཞིའི་དང་པོ་ ལ་བརྒྱད། འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གནས་པར་བྱེད་པ་སྙོམས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་གཅིག །འབྱུང་བ་ལྔ་སོ་སོར་འགོག་པར་བྱེད་པ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་གཉིས། འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་བཤིག་བྱེད་ ཀྱི་རླུང་དང་གསུམ། གཡོ་ཞིང་འདེགས་པར་བྱེད་པའི་རླུང་དང་བཞི། ཕུང་པོ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རླུང་དང་ལྔ། ཕུང་པོ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རླུང་དང་དྲུག །ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་རླུང་དང་བདུན། ཀུན་ཏུ་ ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རླུང་དང་བརྒྱད་དེ། ཕྱིའི་རླུང་བརྒྱད་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་བརྒྱད་དེ། གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་མགྲིན་པའི་རླུང་དང་གཅིག །དྲན་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་སྙིང་གི་རླུང་དང་གཉིས། དྭངས་སྙིགས་ འབྱེད་པ་ཕོ་བའི་རླུང་དང་གསུམ། ཐུར་དུ་རྒྱུ་བ་གསང་བའི་རླུང་དང་བཞི། བཀྲག་མདངས་བསྐྱེད་པ་སྟོབས་ཀྱི་རླུང་དང་ལྔ། ལས་ལས་བྱུང་བའི་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རླུང་དང་དྲུག །ལས་ལས་བྱུང་ བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རླུང་དང་བདུན། ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རླུང་དང་བརྒྱད་ལ། ནང་གི་རླུང་བརྒྱད་ཟེར། གསུམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔའི་ལས་བྱེད་ པ་སྟེ། དེ་ཡང་རླུང་དང་པོ་རྒྱུ་བས་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པས་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱེད། གསུམ་པས་སྣས་དྲི་ཚོར་བར་བྱེད། བཞི་པས་ལྕེས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད། ལྔ་པས་ལྤགས་པས་ རེག་བྱ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བར་གྱི་རླུང་ལྔའོ། །བཞི་པ་ནི། བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རོ་མཉམ་པས། རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པར་གཞི་གདོད་མ་ནས་སྙོམས་པར་བྱེད་པའི་རླུང་ཞིག་ གནས་པ་ལ། ཀུན་སྙོམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རླུང་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གསང་བའི་རླུང་གཅིག་པ་ཡང་ཟེར་ཏེ། རླུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོའོ། །རབ་ཏུ་བསྡུ་བ་ནི། ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་ ༄༅། །དང་གསུམ་ཡིན། དེ་ཡང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་སོར་དྲུག་གི་བར་དུ་རྒྱུ་བའོ། །ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། གནས་པ་ཡང་འདྲའོ། །ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ཧཱུྃ་དང་། ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཨཱྃ་དང༌། གནས་པ་ལ་ཨཱཿ དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཉིས་ཡིན་པ་ལ། ཉིན་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླང་ཁྲི་ཚོ་བཞི་དང་ཉིས་སྟོང་དང་། ཉོན་མོངས་ ཀྱི་རླུང་ཁྲི་ཚོ་བཞི་དང་ཉིས་སྟོང་སྤེལ་མར་རྒྱུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། མཚན་མོ་ལ་ཡང་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཞི་སྟོང་སྤེལ་མར་རྒྱུ་བས་ཞག་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྒྱུ་ཡང་མི་ཚོར་ཞིང་རིག་པར་དཀའ་སྟེ། འཁོར་བ་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལ་སྦྱངས་སྟོབས་ཆུང་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རླུང་གི་གསེབ་ཏུ་མི་མངོན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཞག་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྒྱུ་བ་ རྣམས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཡོ་བ་ལས། ཡིད་ཉོན་མོངས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་རྒྱུ་བྱེད། ཉོན་མོངས་ཀྱི་རླུང་གིས་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པས། རིགས་དྲུག་ཏུ་ སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རིག་པ་དེད་ནས། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དང་རིག་པ་འགྲོགས་ནས་འོག་སྒོར་བུད་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ། །ཐུར་སེལ་དང་འགྲོགས་ནས་གསང་བར་བུད་ན་ཡི་ དྭགས་སུ་སྐྱེའོ། །དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་འཕོ་བའི་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་ལྟེ་བར་བུད་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེའོ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་ལྟག་པའི་མདུད་སྒོར་བུད་ན་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སྐྱེ་བ། དེ་རྣམས་ ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་གིས་རྐྱེན་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ལས་བྱས་ནས་སྟོབས་ཀྱི་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་ཁའམ་སྣ་བུག་ཏུ་བུད་ན་ལྷ་དང་མི་རུ་སྐྱེའོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྣ་བུག་གཡོན་པར་བུད་ན་
Chinese
水。 微尘水是因缘挤压的四种水，这四种水的量不定。肺管一臂长，食道一肘长，心脏是左手五指指尖合拢成团状，指根与手掌交界处的凸起部分以下的量相等，三个角锐利且具有骨骼支撑。肺是双手合掌至手肘以下，左右肺各相等，小肺是它的六分之一和十分之一相似。脾脏是各自舌头的四倍。肝脏比脾脏多一点。肾脏和各自的耳朵相等。大肠九个自身量度，小肠两个自身量度加一肘长，盲肠两肘四指，粗细和自己的小腿相等。膀胱和心脏的薄膜相等，膀胱不定，空虚时大。男性外生殖器向外凸起一庹高，里面也有那么多。女性的向内凹陷成为容器，自身高度一庹。肉非常发达的量有五百零九个巴掌大。脂肪不定，但是发达的量是两个伸开的手掌大。所有腿骨髓加起来说是等于一半的脑髓，但比那稍微少一点。所有脉有两巴掌大。水脉有五巴掌大。所有肌腱有一肘长。头发、胡须、眉毛、阴毛不定。体毛说是小指尖的一半。皮肤包括各自的十八个巴掌大。内外中三者是身体的量，要记在心里。现在从内外神鬼的区分来说，对客人也要知道内外中三者，对此，上师、本尊、空行母、护法等是内部的客人，业债者和六道众生、龙、地主等是中间的客人，对凶恶的神鬼供奉血肉是外部的客人。内部的客人有三种，上师传承等，特别是根本上师和，胜者（藏文：རྒྱལ་བ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：胜利者） 圣者和弟子等是内部的客人。四续部的坛城众，特别是自己的本尊是，母亲老
English
Water. Microscopic water is the four types of water squeezed by conditions, and the amount of these four types of water is uncertain. The lung tube is one arm's length, the esophagus is one cubit's length, and the heart is equal to the amount from the tips of the five fingers of the left hand gathered into a clump, down to the protruding part where the base of the fingers meets the palm, and it has three sharp corners and is supported by bones. The lungs are with the palms of both hands together down to the elbows, and the left and right lungs are equal, and the small lung is similar to one-sixth and one-tenth of it. The spleen is equal to four times the size of its own tongue. The liver is slightly more than four times the size of the spleen. The kidneys are equal to their respective ears. The large intestine is nine of its own lengths, the small intestine is two of its own lengths plus one cubit's length, the cecum is two cubits and four fingers, and the thickness is equal to its own calf. The bladder and the pericardium are equal, and the bladder is uncertain, large when empty. The male genitalia protrudes outward by one fathom, and there is that much inside as well. The female genitalia is concave inward and becomes a container, with its own height of one fathom. The amount of very developed flesh is five hundred and nine palm-widths. The amount of fat is uncertain, but the developed amount is two outstretched palms. It is said that all the leg marrow combined is equal to half of the brain marrow, but it is slightly less than that. All the veins are two palms wide. The water veins are five palms wide. All the tendons are one cubit long. The hair, beard, eyebrows, and pubic hair are uncertain. It is said that the body hair is equal to half of the tip of the little finger. The skin includes its own eighteen palm-widths. The inner, outer, and middle are the measurements of the body, so keep them in mind. Now, from the distinction between inner and outer gods and demons, one must also know the inner, outer, and middle guests. For this, the gurus, yidams, dakinis, and dharma protectors are the inner guests, karmic debtors and the six realms of beings, nagas, and landlords are the intermediate guests, and offering flesh and blood to fierce gods and demons is the outer guest. There are three types of inner guests: the lineage of gurus, etc., and especially the root guru and, the Victorious One (藏文：རྒྱལ་བ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：胜利者) The saints and disciples are the inner guests. The mandala assembly of the four tantras, especially one's own yidam is, the old mother
Chinese
瑜伽部的天众空行母众等，作为中间的宾客。吉祥怙主兄妹眷属等，作为外面的宾客，这三者是究竟的皈依处的三种宾客。中间还有三种：对欠债者，作为内部的宾客；对六道众生，作为中间的宾客；对地神和龙，作为外部的宾客，这是布施处的三种宾客。也就是说，皈依处和布施处这两个，为了做内外三种宾客的必要是，因为修行者在修行的道上会有障碍，所以在任何时候都要告诉你们，让你们知道。
English
The assembly of deities and dakinis of the Yoga class are the guests in between. The glorious protectors, brother and sister, and their retinue are the outer guests, and these three are the three guests of the ultimate refuge. There are also three in between: for those who owe debts, they are the inner guests; for all six realms, they are the intermediate guests; and for the local deities and nagas, they are the outer guests, which are the three guests of the place of offering. That is, the place of refuge and the place of offering, the need to make three guests inside and outside is because the practitioner will have obstacles on the path of practice, so you must be told at all times so that you know.
Chinese
那就是了。被说是种姓具足有缘者。又说叫做大庄严。母亲请问：母亲智慧空行大佛母啊！身体成就的 所有事业都是由风来做的，那么风有数量上的区分吗？是从无数个风中由一个风来做吗？这个身体的不净之物三十二 指的是什么？有碍之物和蕴的体性是怎样的？这样请问后，一位母亲说道：女儿听着，风的体性如同之前在咒语的章节里 所说的那样，现在也稍微说一下。听着，像这样记住在心里。风和脉的数量相等，那也是非常归纳的话，归纳为二十二个风。 如果更加归纳就归纳为三个。如果非常归纳就是两个。那也是首先二十二个风有四种，即外风、内风、中风和密风，四种的第一个 有八个。使所有元素安住的平息风是一个。使五大元素各自停止的断灭风是第二个。使五大元素的自性分离的破灭风 是第三个。摇动和举起的风是第四个。使蕴毁灭的风是第五个。使蕴稳固的风是第六个。做所有事业的风是第七个。普遍 周遍的风是第八个，这叫做外风八个。第二个也有八个，向上行走的喉咙的风是一个。产生所有记忆的心脏的风是第二个。分离精华和糟粕的胃的风是第三个。向下行走的秘密的风是第四个。产生光彩的力量的风是第五个。从业产生的没有慈悲的烦恼之风是第六个。从业产生的 大慈悲的舍弃的风是第七个。产生智慧的法性大智慧的风是第八个，这叫做内风八个。第三个有五个，即眼睛等五根的作用 即是，也就是第一个风流动，眼睛就能看到事物。第二个风流动，耳朵就能听到声音。第三个风流动，鼻子就能闻到气味。第四个风流动，舌