Tibetan
ག་སོལ། །མི་མཐུན་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབད་མེད་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་ཀུན་མཚན་མ་མ་ ལུས་པ། །གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྟོང་ཆེན་དག་པའི་དབྱིངས། །གང་ཤར་ཆོས་སྐུར་འཆར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་མཆོད་པ་ཡིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཔལ་མགོན་ ཨ་གྷོ་ར་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདུད་མགོན་སྲོག་བདག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡུམ་མཆོག་རེ་མ་ཏཱི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཐུ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་སྣ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་ ༄༅། །བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །ཐུགས་དང་འགལ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོལ། །མི་མཐུན་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ དང་༑ །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབད་མེད་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལོག་འདྲེན་གཤེད་དུ་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ལ། །རབ་རྔམས་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་འཆང་ཡང་། །དོན་གྱི་སྙིང་པོར་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ ཀར༑ །ཡིད་ཆེས་ངེས་པར་རྙེད་པའི་རྟེན་མཆོག་གིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཔལ་མགོན་ཨ་གྷོ་ར་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདུད་མགོན་སྲོག་བདག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་ བསྐང་༑ །ཡུམ་མཆོག་རེ་མ་ཏཱི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཐུ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་སྣ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ ནས༑ །ཐུགས་དང་འགལ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོལ། །མི་མཐུན་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབད་མེད་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་ པོ་ནི། །རི་རབ་རྩེ་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དབང་དུ་སྡུད། །ཉེ་དབང་འབུམ་སྡེ་ཀླད་ལ་འགྱེད། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་སྐྱོང་། །མཐའ་མར་ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཟློག །སྟེང་གི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཟློག །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ནི། །རི་རབ་ཤར་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ནི་དབང་དུ་སྡུད། །དྲི་ཟ་འབུམ་སྡེ་ཀླད་ལ་ འགྱེད༑ །དང་པོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་སྐྱོང་། །མཐའ་མར་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཟློག །ཤར་གྱི་དགྲ་བགེགས་ཤར་དུ་ཟློག །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ནི། ། ། རི་རབ་ལྷོ་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །འཕགས་སྐྱེས་པོ་ནི་དབང་དུ་སྡུད། །གཤིན་རྗེ་འབུམ་སྡེ་ཀླད་ལ་འགྱེད། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་སྐྱོང༌། །མཐའ་མར་གནོད་ པའི་དགྲ་བགེགས་ཟློག །ལྷོ་ཡི་དགྲ་བགེགས་ལྷོ་རུ་ཟློག །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ནི། །རི་རབ་ནུབ་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །སྤྱན་མི་བཟང་ནི་དབང་དུ་སྡུད། །ཀླུ་དབང་འབུམ་སྡེ་ལས་ལ་འགྱེད། །དང་ པོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་སྐྱོང་། །མཐའ་མར་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཟློག །ནུབ་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ནུབ་ཏུ་ཟློག །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ནི། །རི་རབ་བྱང་ལ་ གཤེགས་པའི་ཚེ། །རྣམ་ཐོས་སྲས་པོ་དབང་དུ་སྡུད། །གནོད་སྦྱིན་འབུམ་སྡེ་ཀླད་ལ་འགྱེད། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་སྐྱོང་། །མཐའ་མར་གནོད་པའི་དགྲ་ ༄༅། །བགེགས་ཟློག །བྱང་གི་དགྲ་བགེགས་བྱང་དུ་ཟློག །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ནི། །རི་རབ་བར་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུད། །ལྷ་ཕྲན་འབུམ་སྡེ་ཀླད་ ལ་འགྱེད། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་སྐྱོང་། །མཐའ་མར་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཟློག །བར་གྱི་དགྲ་བགེགས་བར་དུ་ཟློག །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ ནི༑ །རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ལ་འབྱོན་པའི་ཚེ། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་དབང་དུ་སྡད། །ས་བདག་འབུམ་སྡེ་ལས་ལ་འགྱེད། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་སྐྱོང༌། །མཐའ་མར་ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཟློག །འོག་གི་དགྲ་བགེགས་འོག་ཏུ་ཟློག །བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་ཟ་བའི་སྲི་ལ་བྷྱོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་ཕུང་བའི་འདྲེ་ལ་བྷྱོ། །བདག་ཅག་དཔོན་ སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཟློག་ཏུ་གསོལ། བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ གདན་ལ་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་འཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ལས་ལ་བཀོལ་ཏེ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པ་སོགས་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། །མགོན་པོའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨཱོཾ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདུད་མགོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མ་མ་རུ་རུ་ ཙེ་ཧཱུྃ། ལྷ་མོའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ལཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་དེ་ཝཱི་ཧཱུྃ། ལས་སྔགས་ནི། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། གྷཱ་ཏ་གྷཱ་ཏ། དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཛྷིཾ་ཕཾ་ཏཾ། ཧ་ར་ ཧར་ཧཱུ ། རཀྵར་ཀྴ་མ་ཧཱ་རཀྴ། ཀཱ་ལ་རཀྴ། ཙིཏྟ་རཀྴ། ལེ་ལེ། དྷ་ར་དྷ་ར། གྷི་ལ་ཡ་གྷི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་དམིགས་པ་དང་བཅས་བཟླས་པའི་མཐར། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༌། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་བ་གོང་བཞིན་བྱ། གཏོར་རྫོངས་གསར་བསྒྲིགས་ནི། ཧོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་འབུལ་ཞིང་བསྔོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་ གྷོར། བདུད་མགོན་ནག་པོ་ཆེན་པོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནམ་གྲུ་མ། ལས་མཁན་ཏྲཀྴད་ནག་པོ། ཕྱག་བརྙན་རྒྱ་གར་ནག་པོ། སྲོག་གཅོད་བཤན་པ་དམར་པོ། ཕོ་ཉ་ལྕགས་སྤྱང་སྔོན་པོ། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ ལགས་པ། གཏུམ་ཆེན་སྲིན་པོ། ཁྲག་འཐུང་མ་མོ། གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ། གཟེར་སྟོང་བཙན་དམག །སྲོག་གཅོད་གིང་པོ། འཇིགས་རུང་བདུད་དམག ཤན་འབྱེད་དམུའི་རིགས། འཆི་བདག་ ༄༅། །གཤིན་རྗེ། མདོར་ན་སྣང་སྲིད་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་སྤེལ། འགྲོ་རྣམས་བདེ་བར་འཁོད། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ རློགས༑ བདག་སོགེས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མྱུར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་ འཕང་ཐོབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཞི་བདག་གཏོར་མ་གཏོང་། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། བསྟོད་པ་གསར་བསྒྲིགས་ནི། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། གཟོད་མ་ ཉིད་ནས་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་སྐར། །བཞེངས་ཀྱང་ཞིང་འདིར་འདྲེན་པ་ཉི་མའི་གཉེན། །གསང་བའི་བདག་པོ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་སོགས། །རྩ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གུས་པས་བསྟོད། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་དཀྱིལ་ འཁོར་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཁྱབ་བདག་ཝཾ་ཡིག་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །ཨེ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་མཉམ་སྦྱོར་བ། །གྲངས་མེད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོར་བསྟོ
Chinese
祈请！所有不顺的障碍平息，无勤赐予两种成就。种种化身所有相，无基无根空性清净界，任运显现法身大印，以本初实义之本性供养，祈请圆满上师本尊空行之誓言。祈请圆满吉祥怙主阿gho ra之誓言。祈请圆满魔怙主命主大尊之誓言。祈请圆满至尊母热玛德之誓言。祈请圆满大力教敕五尊之誓言。祈请圆满傲慢诸神龙魔八部之誓言。祈请圆满眷属海众之誓言，愿已圆满，祈请忏悔违背誓言之过失。所有不顺的障碍平息，无勤赐予两种成就。于邪引恶鬼之血肉生命气息，虽持极怖罗刹忿怒之身相，然于意义之精髓遍主嘿汝嘎，以确信必得之殊胜所依，祈请圆满上师本尊空行之誓言。祈请圆满吉祥怙主阿gho ra之誓言。祈请圆满魔怙主命主大尊之誓言。祈请圆满至尊母热玛德之誓言。祈请圆满大力教敕五尊之誓言。祈请圆满傲慢诸神龙魔八部之誓言。祈请圆满眷属海众之誓言，愿已圆满，祈请忏悔违背誓言之过失。所有不顺的障碍平息，无勤赐予两种成就。遣除： 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 具德怙主黑尊，于须弥山顶降临之时，摄集梵天帝释于掌控，近侍百万眷属献于颅。 最初护持佛陀之教法，中间护佑瑜伽士及眷属，最终遣除损害之敌魔。 上方之敌魔遣于上方。 具德怙主黑尊，于须弥山东方降临之时，摄集持国守护于掌控，乐神百万眷属献于颅。 最初护持佛陀之教法，中间护佑瑜伽士及眷属，最终遣除损害之敌魔。 东方之敌魔遣于东方。 具德怙主黑尊，于须弥山南方降临之时，摄集增长天王于掌控，阎罗百万眷属献于颅。
English
I beseech! May all unfavorable obstacles be pacified, and may the two siddhis be granted effortlessly. All the various manifestations, without exception, are the characteristics of the groundless, rootless, vast, and pure realm of emptiness. Whatever arises manifests as the Dharmakaya, the Great Seal. By offering the innate, meaningful essence of suchness, I fulfill the samaya of the lamas, yidams, and dakinis. I fulfill the samaya of the glorious protector A-gho-ra. I fulfill the samaya of the demon protector, the great lord of life. I fulfill the samaya of the supreme mother Re-ma-ti. I fulfill the samaya of the five powerful command attendants. I fulfill the samaya of the arrogant gods, nagas, demons, and the eight classes. Having fulfilled the samaya of the ocean of retinue, may all broken and damaged samayas that contradict your heart be purified. May all unfavorable obstacles be pacified, and may the two siddhis be granted effortlessly. To the flesh, blood, life, and breath of those who lead astray and are butchers, although holding the form of a wrathful and terrifying Rakshasa, in the essence of meaning, the all-pervading Heruka, with the supreme support of certain faith, I fulfill the samaya of the lamas, yidams, and dakinis. I fulfill the samaya of the glorious protector A-gho-ra. I fulfill the samaya of the demon protector, the great lord of life. I fulfill the samaya of the supreme mother Re-ma-ti. I fulfill the samaya of the five powerful command attendants. I fulfill the samaya of the arrogant gods, nagas, demons, and the eight classes. Having fulfilled the samaya of the ocean of retinue, may all broken and damaged samayas that contradict your heart be purified. May all unfavorable obstacles be pacified, and may the two siddhis be granted effortlessly. Reversal: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The glorious, powerful black one, when descending upon the summit of Mount Meru, subdues Brahma and Indra under his control, and scatters the brains of a million attendants. Initially, he protects the teachings of the Buddha, in the middle, he protects the yogis and their retinues, and finally, he reverses the harming enemies and obstacles. The enemies and obstacles above are reversed upwards. The glorious, powerful black one, when descending upon the east of Mount Meru, subdues Dhritarashtra under his control, and scatters the brains of a million gandharvas. Initially, he protects the teachings of the Buddha, in the middle, he protects the yogis and their retinues, and finally, he reverses the harming enemies and obstacles. The enemies and obstacles of the east are reversed to the east. The glorious, powerful black one, when descending upon the south of Mount Meru, subdues Virudhaka under his control, and scatters the brains of a million Yamarajas.
Chinese
祈愿！首先守护佛陀的教法，中间护持瑜伽士及其眷属，最后遣除作害的怨敌魔障。南方的怨敌魔障遣除于南方。具吉祥的黑怙主，当须弥山趋向西方之时，将丑恶之眼收为己用，驱使龙王百万众为其效劳。首先守护佛陀的教法，中间护持瑜伽士及其眷属，最后遣除作害的怨敌魔障。西方的怨敌魔障遣除于西方。具吉祥的黑怙主，当须弥山趋向北方之时，将多闻天王之子收为己用，驱使夜叉百万众践踏其头颅。首先守护佛陀的教法，中间护持瑜伽士及其眷属，最后遣除作害的怨敌 祈愿！北方的怨敌魔障遣除于北方。具吉祥的黑怙主，当须弥山趋向中央之时，将天龙八部收为己用，驱使小神百万众践踏其头颅。首先守护佛陀的教法，中间护持瑜伽士及其眷属，最后遣除作害的怨敌魔障。中央的怨敌魔障遣除于中央。具吉祥的黑怙主，当前往海洋洲岛之时，将八大龙王收为己用，驱使地神百万众为其效劳。首先守护佛陀的教法，中间护持瑜伽士及其眷属，最后 遣除作害的怨敌魔障。下方的怨敌魔障遣除于下方。贝 贝 对怨恨的敌人 贝！贝 贝 对作害的魔障 贝！贝 贝 对吞噬的厉鬼 贝！贝 贝 对毁灭的邪魔 贝！祈请将对我们师徒眷属心怀怨恨的魔障遣除！修持之法：观想自身为本尊，从心间的（吽，梵文：hūṃ，种子字）放射光芒，触及前方生起之怙主心间的日垫上，以种子字为中心，咒鬘围绕，从而激发其心续。观想其心间的光芒驱使眷属们执行任务，化现无数化身，彻底击败所有怨敌魔障等，毫不费力地成就息增怀诛四种事业。怙主的心咒是：（嗡，梵文：oṃ）阿 霍 Ra 玛 哈 嘎 啦 嘟 瑞 梭 哈 （吽，梵文：hūṃ）（吽，梵文：hūṃ）。 恶魔怙主的心咒是：（嗡，梵文：oṃ）玛 哈 嘎 啦 扎 恰 玛 玛 汝 汝ུ་ 匝 吽。 དེ་ཝཱིའི་སྙིང་པོ་ནི། 嗡 吽 ཤྲཱི་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ལཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་དེ་ཝཱི་ཧཱུྃ། （藏文：ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ལཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་དེ་ཝཱི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ हुं श्री देवि कालि महाकालि देवि हुं，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ śrī devi kāli mahākāli devi hūṃ，漢語字面意思：嗡 吽 吉祥天女 卡利 玛哈卡利 天女 吽） ལས་སྔགས་ནི། 嗡 玛哈嘎拉。 ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། གྷཱ་ཏ་གྷཱ་ཏ། དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཛྷིཾ་ཕཾ་ཏཾ། ཧ་ར་ ཧར་ཧཱུ། རཀྵར་ཀྴ་མ་ཧཱ་རཀྴ། ཀཱ་ལ་རཀྴ། ཙིཏྟ་རཀྴ། ལེ་ལེ། དྷ་ར་དྷ་ར། གྷི་ལ་ཡ་གྷི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་དམིགས་པ་དང་བཅས་བཟླས་པའི་མཐར། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༌། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་བ་གོང་བཞིན་བྱ། གཏོར་རྫོངས་གསར་བསྒྲིགས་ནི། ཧོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་འབུལ་ཞིང་བསྔོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་ གྷོར། བདུད་མགོན་ནག་པོ་ཆེན་པོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནམ་གྲུ་མ། ལས་མཁན་ཏྲཀྴད་ནག་པོ། ཕྱག་བརྙན་རྒྱ་གར་ནག་པོ། སྲོག་གཅོད་བཤན་པ་དམར་པོ། ཕོ་ཉ་ལྕགས་སྤྱང་སྔོན་པོ། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ ལགས་པ། གཏུམ་ཆེན་སྲིན་པོ། ཁྲག་འཐུང་མ་མོ། གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ། གཟེར་སྟོང་བཙན་དམག །སྲོག་གཅོད་གིང་པོ། འཇིགས་རུང་བདུད་དམག ཤན་འབྱེད་དམུའི་རིགས། འཆི་བདག་ ༄༅། །གཤིན་རྗེ། མདོར་ན་སྣང་སྲིད་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་སྤེལ། འགྲོ་རྣམས་བདེ་བར་འཁོད། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ རློགས༑ བདག་སོགེས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མྱུར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་ འཕང་ཐོབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཞི་བདག་གཏོར་མ་གཏོང་། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། བསྟོད་པ་གསར་བསྒྲིགས་ནི། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། གཟོད་མ་ ཉིད་ནས་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་སྐར། །བཞེངས་ཀྱང་ཞིང་འདིར་འདྲེན་པ་ཉི་མའི་གཉེན། །གསང་བའི་བདག་པོ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་སོགས། །རྩ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གུས་པས་བསྟོད། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་དཀྱིལ་ འཁོར་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཁྱབ་བདག་ཝཾ་ཡིག་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །ཨེ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་མཉམ་སྦྱོར་བ། །གྲངས་མེད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོར་བསྟོད།