Tibetan
གཞུང་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དུམ་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱལིཀཱལྱཅིནྟྱགུཧྱམཧཱནདཱིཏནྟྲཁཎྜཾནཱམ། བོད་སྐད་དུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཀླུང་ ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ལུང་གི་ཕྱི་མོ། གསང་བའི་སྤྱི་མཛོད། མན་ངག་ གི་ལྡེའུ་མིག །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ། དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ལྟ་བུའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ལས། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ལམ་ལྔ་ བསྟན་པའི་ལེའུ་ཟུར་དུ་ཕྱུངས་པ་འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། ལེའུའི་སྐབས་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་དང་། དེ་ནས་ ༄༅། །འདུས་པའི་འཁོར་གྱིས་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་དུང་ཤུལ་ལྟ་བུའི་ལམ་དེ་གང་ལགས། ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། སྟོན་པས་ལན་ གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་བདེ་བའི་ལམ་བརྙེད་ནས། །སྡུག་ བསྔལ་ལམ་ལ་མངོན་པར་དད་པ་སྤང་། །ལམ་རབ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ་བརྙེད་ནས། །བདེ་བའི་ལམ་ལ་ཆགས་དང་འཛིན་པ་སྤང་། །རང་སེམས་བླ་ མར་རྟོགས་པའི་ལམ་བརྙེད་ནས། །འབད་དང་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སླར་ཡང་འཁོར་གྱིས་དྲིས་པ་ དང་༑ ཡང་རྗེ་བཙུན་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ལམ་ནི་གང་ལགས། ལམ་རབ་བླ་མའི་ལམ་ནི་གང་ལགས། རྟོགས་པ་དོན་གྱི་ ལམ་ནི་གང་ལགས། ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ལ་སྟོན་པས་ལན་རྒྱས་པར་གསུངས་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ། དབང་པོ་ཐ་མ་དབང་བཞིས་ལམ་བགྲོད་པ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ལམ། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་མོས་གུས་ཀྱིས་ལམ་ལྔ་བགྲོད་པ། ལམ་རབ་བླ་ མའི་ལམ། དབང་པོ་རབ་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བ། རྟོགས་པ་དོན་གྱི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། བཀའ་བསྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་ དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ང་ལ་ཉོན། ། ༈ བླ་མ་མཉེས་ཤིང་རང་གི་རྒྱུད་སྨིན་ནས། །བྱེ་བྲག་གི་སྔོན་འགྲོའོ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་ངག་བྱ་བ་བསྐྱང་། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ནས་ནི། །བླ་མ་ རྣམས་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་རྗེས། །དངོས་གཞི་ལ་བཞི། བུམ་དབང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ། ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་བསྡུས་རྫོགས་པར་བསྒོམ། །མཆོད་དང་བསྟོད་དང་བཟླས་པ་ཚར་བ་དང༌། །གསང་དབང་རླུང་དང་ གཏུམ་མོའི་ལམ། ལུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི། །རླུང་གིས་སྤར་ལ་གཏུམ་མོའི་མེ་ཡིས་བསྲོ། ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་དབུ་མའི་ནང་དུ་བླུག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ལམ། །མཚན་ ༄༅། །ལྡན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྙེད་ན་ཡང་། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོས་ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་གཞུག །བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བལྟ་ཞིང་། །ངང་དུ་གློད་ལ་རྟོག་ པའི་རྩ་བརྡར་བཅད། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་དྲུག །སྒྱུ་ལུས། སྒྲ་མའི་ལུས་བསྒོམ་འཕོ་བ། རླུང་ལམ་འཕོ་བ་སྦྱང་། །གྲོང་འཇུག །རྣམ་ཤེས་གྲོང་འཇུག་འོད་གསལ། འོད་གསལ་བཟུང་བ་དང་། །རྨི་ལམ། རྨི་ལམ་གདམས་པ་བར་དོའི་གདམས་པའོ། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེརཾ་གཞོམ། །ཞར་བྱུང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། འདི་དག་ཀུན་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིས། ། ༈ གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་པོའི་ལམ་ལ་ གསུམ༑ བྱ་བ་གཞི། བྱེད་པ་རྐྱེན། བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱ་བ་དང་། ལམ་རབ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ་ཞུགས་ནས། །དྲིན་ཅན་མཉེས་བྱས་བླ་མའི་ བཀའ་དྲིན་ཞུ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་༼གསོལ་བ་ལྷ་ལ་མི་གདབ། དངོས་གྲུབ་འདྲེ་ལ་མི་ཞུ། ཕོ་སྒོ་ཚེ་འདིར་མི་དབྱུང༌། སྣཐག་མི་ལ་མི་གཏད། གསང་བ་མཆུ་སྒོར་མི་འདོན། གོས་ངན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་མི་འཕྱར་བའོ། །༽དྲུག་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་ བའོ༑ །དབེན་པའི་གནས་སུ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་ཆིངས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྤྱིར་ལྔ། ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་། སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ། མཐོང་ལམ་ རྗེས་བཅད། སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས། མཐར་ལམ་བྱ་བྲལ་ལོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་ཆིངས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་ལུགས། རྗེས་ལམ་གྱི་ཚར་ཚད་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་ འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་བསྔོ་སྨོན་ལམ་གདབ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེའི་ལམ་ཁྱེར། ཨཀ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྣང་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ེམས་བསྐྱེད་བྱས་ནས་ནི། །བླ་མ་\nརྣམས་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་རྗེས། །དངོས་གཞི་ལ་བཞི། བུམ་དབང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ། ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་བསྡུས་རྫོགས་པར་བསྒོམ། །མཆོད་དང་བསྟོད་དང་བཟླས་པ་ཚར་བ་དང༌། །གསང་དབང་རླུང་དང་\nགཏུམ་མོའི་ལམ། ལུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི། །རླུང་གིས་སྤར་ལ་གཏུམ་མོའི་མེ་ཡིས་བསྲོ། ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་དབུ་མའི་ནང་དུ་བླུག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ལམ། །མཚན་\n\n༄༅། །ལྡན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྙེད་ན་ཡང་། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོས་ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་གཞུག །བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བལྟ་ཞིང་། །ངང་དུ་གློད་ལ་རྟོག་\nཔའི་རྩ་བརྡར་བཅད། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་དྲུག །སྒྱུ་ལུས། སྒྲ་མའི་ལུས་བསྒོམ་འཕོ་བ། རླུང་ལམ་འཕོ་བ་སྦྱང་། །གྲོང་འཇུག །རྣམ་ཤེས་གྲོང་འཇུག་འོད་གསལ། འོད་གསལ་བཟུང་བ་དང་། །རྨི་ལམ།\nརྨི་ལམ་གདམས་པ་བར་དོའི་གདམས་པའོ། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེརཾ་གཞོམ། །ཞར་བྱུང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། འདི་དག་ཀུན་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིས། ། ༈ གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་པོའི་ལམ་ལ་\nགསུམ༑ བྱ་བ་གཞི། བྱེད་པ་རྐྱེན། བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱ་བ་དང་། ལམ་རབ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ་ཞུགས་ནས། །དྲིན་ཅན་མཉེས་བྱས་བླ་མའི་\nབཀའ་དྲིན་ཞུ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་༼གསོལ་བ་ལྷ་ལ་མི་གདབ། དངོས་གྲུབ་འདྲེ་ལ་མི་ཞུ། ཕོ་སྒོ་ཚེ་འདིར་མི་དབྱུང༌། སྣཐག་མི་ལ་མི་གཏད། གསང་བ་མཆུ་སྒོར་མི་འདོན། གོས་ངན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་མི་འཕྱར་བའོ། །༽དྲུག་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་\nབའོ༑ །དབེན་པའི་གནས་སུ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་ཆིངས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྤྱིར་ལྔ། ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་། སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ། མཐོང་ལམ་\n\nརྗེས་བཅད། སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས། མཐར་ལམ་བྱ་བྲལ་ལོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་ཆིངས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་ལུགས། རྗེས་ལམ་གྱི་ཚར་ཚད་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་\nའགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་བསྔོ་སྨོན་ལམ་གདབ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེའི་ལམ་ཁྱེར། ཨཀ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྣང་ག ============================================================ྲགས་དྲན། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱང་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ། །དབང་ བཞིའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྒོམས་པས། གནས་བཞིའི་ཡི་གེ་རིམ་པར་གསལ་བཏབས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ། །རྩ་བ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ལག་ལེན། སེམས་ལ་བལྟ་ ཞིང་ལྟ་སྟངས་བསྒར་ནས་ཀྱང་། །རྟོག་པའི་རྩད་བཅད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བལྟ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཚར་ཚད་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ་ནི་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ལས་ཤེས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ། རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་པོ་ལ་བཅུ། རྩ་བ་དབང་བཞི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བསྙེན་པ། གསང་བའི་སྙིང་པོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས། །ས་ཡ་གཅིག་གིས་རིག་འཛིན་གནས་སུ་སྐྱེལ། །ཨཱོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་བཞི་ལམ་ཁྱེར་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ འདི༑ །ཆོས་རྒྱལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྔགས་ཡིན་པས། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབུ་དང་ཞབས་སུ་དབང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད། །ཚོགས་ལམ་གྱི་བསྙེན་པ། གུ་རུ་སིདྡྷི་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ ༄༅། །བཞི༑ །ཚོགས་ལམ་གཅོད་པ་བསྙེན་པའི་སྙིང་པོ་འདི། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཡིན་པས། །བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལ་འཐུང་། །སྦྱོར་ལམ་གྱི་བསྙེན་པ། སིདྡྷི ཕ་ལ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི། །སྦྱོར་ལམ་གཅོད་པ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་འདི། །དྲང་སྲོང་མཆོད་སྡོང་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཡིན་པས། །ལམ་གྱི་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་འཕེལ། །མཐོང་ལམ་གྱི་བསྙེན་པ། ཛི་ན་མི་ ཏྲ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི། །མཐོང་ལམ་གཅོད་པ་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་འདི། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་ཁྲུས་ཀྱི་སྔགས་ཡིན་པས། །བློ་མཐར་དྲི་མ་ལྡན་པའི་རྙོག་པ་སྤོང་། །སྒོམ་ལམ་གྱི་བསྙེན་པ། པྲ་མ་ན་ཡེ་ཞེས་པའི་ཡིག་ འབྲུ་བཞི། །སྒོམ་ལམ་གཅོད་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། །ཁྱིམ་བདག་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་འདིས། །རོ་མཉམ་ཆེན་པོ་རྟེན་པའི་རྟོག་པ་སྤོང་། །མཐར་ལམ་གྱི་བསྙེན་པ། བྷ་ཧུ་ཀུ་རུ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ བཞི༑ །མཐར་ལམ་གཅོད་པ་སྦྱོར་བའི་སྙིང་པོ་འདི། །དེད་དཔོན་ནོར་བུ་ལེན་པའི་སྔགས་ཡིན་པས། །རང་གཞན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འཚོ་བར་བྱེད། །སྤོག་ཆོག་གི་བསྙེན་པ། རྒྱ་བ་དཏ་ཏེ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ བཞི༑ །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སྤོག་ཆོག་སྙིང་པོ་འདི། །ཨུ་མ་དེ་བ་གསལ་བྱེད་སྔགས་ཡིན་པས། །རིག་པ་དྭངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་འཆར། །བོགས་འདོན་གྱི
Chinese
名为《秘密不可思议续部之部类珍宝心要》之论著。 ༄༅། །印度语：阿利嘎利钦特亚古赫亚玛哈纳迪怛特罗康达那玛。藏语：阿利嘎利秘密不可思议大河续之部类。 顶礼薄伽梵秘密主。 续之王，圣教之根本，秘密之总藏，口诀之钥匙，修法之根本，如无垢甘露滴之阿利嘎利秘密不可思议大河续二十四品中，摘录修习之五道所阐述之章节，此有三种意义：略说，广说，章节总结。 第一种分为二：眷属请问，以及 ༄༅། 聚集之眷属请问：修习之道，如海螺之道的那个是什么？ 如此祈请，导师作答。 诸薄伽梵对聚集之眷属们开示：获得甚深秘密真言安乐道后，舍弃对痛苦道的显着信仰。 获得极甚深之上师道后，舍弃对安乐道的贪执。 获得了悟自心为上师之道后，应当舍弃一切勤作。 如此开示。 第二种分为二：再次眷属提问， 以及，尊者秘密主如此禀告： 祈请导师薄伽梵，甚深秘密真言道是什么？ 极甚深之上师道是什么？ 了悟意义之道是什么？ 如此请问。 对此，导师广为回答。 此有三种：下根者以四灌顶行道，甚深秘密真言道。 中根者以虔诚行五道，极甚深之上师道。 上根者以俱生大印将果与道结合，了悟意义之道。 第一种分为三：前行，正行，道之支分。 前行分为二：共同前行，以及开示： 善男子们，你们谛听于我。 ༈ 欢喜上师且自身续成熟后，特殊之前行。 于寂静处身语行事业，于安乐座上
English
The treatise entitled "Essence of the Jewel of the Inconceivable Secret Tantra." ༄༅། In Sanskrit: Ālikālyacintyaguhyamahānadītantrakhaṇḍaṃ nāma. In Tibetan: The section of the Āli Kāli Inconceivable Secret Great River Tantra. Homage to the Bhagavan, Lord of Secrets. The king of tantras, the root of the teachings, the general treasury of secrets, the key to the oral instructions, the root of the practice methods, from the twenty-fourth chapter of the Āli Kāli Inconceivable Secret Great River Tantra, like a drop of immaculate nectar, this extracted chapter explaining the five paths of practice has three meanings: brief explanation, detailed explanation, and chapter summary. The first is divided into two: the retinue's question, and then ༄༅། The assembled retinue asks: What is that path, the path like a conch shell, to be practiced? Thus they request, and the teacher answers. The Bhagavans instructed the assembled retinue: Having found the profound secret mantra path of bliss, abandon manifest faith in the path of suffering. Having found the supreme profound guru's path, abandon attachment and clinging to the path of bliss. Having realized one's own mind as the guru, all effort and striving should be abandoned. Thus they instructed. The second is divided into two: the retinue asks again, and again, the venerable Lord of Secrets said this: O Teacher, Bhagavan, what is the profound secret mantra path? What is the supreme guru's path? What is the path of realizing meaning? Thus he asked. To this, the Teacher answered in detail. This has three: the lowest faculties traverse the path with the four empowerments, the profound secret mantra path. Medium faculties traverse the five paths with devotion, the supreme guru's path. Superior faculties unite the result with the path through the innate great seal, the path of realizing meaning. The first is divided into three: preliminary, main practice, and limb of the path. The preliminary is divided into two: common preliminary, and the instruction: Noble beings, listen to me. Having pleased the guru and ripened one's own continuum, the special preliminary. In a secluded place, cultivate the activities of body and speech, on a comfortable seat
Chinese
念诵祈请。净化诸佛刹土融入自身。四灌顶所缘的差别，修持四轮。依次明晰四处之字，成就身语意和功德事业。根本介绍的差别，共同后得之行。观心并增加观看的方式。斩断分别念之根，观看心之自性。第三，后得的次第，连同教诫等从教言书中了解。根本科判第二，后许可传承的差别，特别开示劝请上师意愿的方式。根本四灌顶道用的念修。秘密心要上师修法的咒语。一亿能送往持明果位。嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满），阿（藏文：ཨཱ༔，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：降），舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲）！此四灌顶道用殊胜心要。是法王转法轮之咒。故为一切咒之首尾。生起四手印之一切功德。资粮道的念修。咕噜悉地（藏文：གུ་རུ་སིདྡྷི་，梵文天城体：गुरुसिद्धि，梵文罗马拟音：guru siddhi，汉语字面意思：上师成就）之四字。 吉祥！断除资粮道念修的心要。是妃子宝鬘之咒。故能饮用上师意愿之海。加行道的念修。悉地帕拉（藏文：སིདྡྷི་ཕ་ལ་，梵文天城体：सिद्धि फल，梵文罗马拟音：siddhi phala，汉语字面意思：成就果）之四字。断除加行道邻近的心要。是仙人供养宝塔修法的咒语。故能增长无量道的征相和功德。见道的念修。吉那弥扎（藏文：ཛི་ན་མི་ཏྲ་，梵文天城体：जिन मित्र，梵文罗马拟音：jina mitra，汉语字面意思：胜友）之四字。断除见道修法的心要。是婆罗门清净沐浴之咒。故能遣除智慧边际具有垢染的污垢。修道的念修。扎嘛那耶（藏文：པྲ་མ་ན་ཡེ་，梵文天城体：प्रमन ये，梵文罗马拟音：pramana ye，汉语字面意思：量彼）之四字。断除修道大修之咒。此居家供施之精要。能遣除依附大平等之分别念。尽道的念修。巴户咕噜（藏文：བྷ་ཧུ་ཀུ་རུ་，梵文天城体：बहु कुरु，梵文罗马拟音：bahu kuru，汉语字面意思：多作）之四字。断除尽道结合的心要。是指挥官取宝之咒。故能迅速成办自他一切。回遮的念修。嘉瓦达德德（藏文：རྒྱ་བ་དཏ་ཏེ་，梵文天城体：ज्ञा वा ददते，梵文罗马拟音：jñā vā dadate，汉语字面意思：智或施）之四字。念修修法事业回遮的心要。是乌玛德瓦明咒。故能显现觉性清净的一切缘起。增补的