Tibetan
ད་ཀྱི་ཁྲིད་མཛད་པས། བསམ་གཏན་དཔལ་ལ་ རིང་པོར་མ་ལོན་པར་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེས། བླ་མ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་། དེ་ནས་དཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱད་མ་དགོས་པར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། གང་དང་གང་དུ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ དུ་གདུལ་བྱའི་འུར་ལངས། ཟས་ནོར་གྱི་དཔུང་འདུས། མགུར་གསུང་བའི་ཞལ་ཏ་ཚིག་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཉམས་ཀྱི་འུར་ལངས་པ་མང་། རིའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམ་སྤྱིལ་གྱིས་བཀང་། ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ ༄༅། །ཕྱག་ཏུ་མི་འོང་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་མི་འཛིན། གསེར་དངུལ་ཕུལ་པ་དང་ཁབ་སྐུད་ཕུལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇ་དང་བཅས་པའི་གྲོ་བཟང་པོ་རེ་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཁྱད་ པར་མི་འབྱེད། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་འཚོ་བ་མ་གཏོགས། དགོན་པའི་གཞི་རྐྱེན་དུ་ཞིང་ཕྱར་བ་ཙམ་ཡང་མི་འཛིན། དང་པོ་ཐོས་བསམ་ཆེར་མ་མཛད་ཀྱང་ནང་ནས་ཤེས་རབ་བརྡོལ་པས་མཁས་ པ་མང་པོའི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྲོག་བཟུང་། སྙན་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་གོང་མ་ནས་གདན་འདྲེན་བྱུང་བ་ལ་ཡང་། ཅིར་ཡང་མ་བརྩིས་པར་རང་སར་བཞུགས། ཙ་རིར་བྱོན་པས་དག་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་ གཟིགས༑ དབེན་གནས་གང་དང་གང་དུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་བསྐྱངས། ཕྱིས་སུ་དགོན་པ་ཡབ་ཆོས་སྡིངས་དང་། སྒོ་མོ་ཆོས་སྡིངས་གཉིས་ཉིན་གཅིག་ལ་བཏབས། རྟོགས་ལྡན་ཕོ་མོ་གྲངས་ ཀྱིས་མི་ལང་བ་འདུས་ཤིང་གཞན་ཕན་གྱི་འཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་སོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ལྷ་སར་བྱོན་དུས་འདིར་འབྱོན་པར་ཞུ་དང་། རང་རེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་གླེང་བྱེད་ཞུས་པ་ལ་ཡང་། སངས་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་ལམ་ འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ཟིན་པས། སུ་ལ་ཡང་དྲི་དགོས་པ་མེད་གསུངས་ནས་མ་བྱོན། དེའི་རྗེས་སུ་གུ་རུ་དཀོན་གཞོན་ལ་སོགས་པ་གདན་སར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ ཀྱང་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་བཟུངས་ནས། དགོན་པ་གཉིས་པོ་ལ་དགོན་གཞིས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ལོ་མཚམས་པ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་ལ་རྒྱགས་འགྱེད་པར་ མཛད༑ རང་རེ་ཚེ་བློས་བཏངས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག །ཆོས་ལུགས་གང་ལའང་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མི་སྨོད། འཕྲད་པའི་སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལྟ་ཞོག །ཁྱིམ་པ་ལ་ཡང་དག་སྣང་སྒོམ་པ་ནི། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ ལུགས་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་མཆོག་པའི་སློབ་མ་ཆོས་རྗེ་འཕེག་ཡག་པ་བསམ་ལྷུན་ནི། ཤིང་མོ་ཕག་ལ་འཁྲུངས་ནས་ཤིང་མོ་བྱའི་བར་དུ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་བཞུགས། རྟོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་ཏོ། ། ཡང་ཤ་མི་སྨོན་ལམ་འབར་གྱི་སློབ་མ་མལ་ཀ་བ་ཅན་ནི། ཡུལ་གཡོའི་བྱེ་ཅན་པ། གྲོང་མལ་རྟེའུ་རམ་པ། ཡབ་མལ་དར་མ་མགོན་བྱ་བའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ཆུང་དུས་སྤྱང་ཞི་ཚེ་བྱེད་པ། ཡུག་ས་མོ་ནོར་ཕྱུག་ པ་ཞིག་དང་འགྲོགས་ཚེ། དེས་ཆོས་ལ་བསྐལ་པས། འོལ་ཁར་སློབ་དཔོན་དར་མ་གྲགས་ལ་ཞི་བྱེད་རྨ་ལུགས་ཞུས། དེ་ནས་ཚིར་སྒང་ན་དམ་པ་སོའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་མང་བསྐོལ་ལ་ཕྱིན་པས། གྲལ་མགོ་ན་ རྣལ་འབྱོར་པ་དོམ་ར་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་དེས་ཅེ་རེ་གཟིགས་ནས། ཇ་འཐུང་ངམ་གསུངས་ཏེ་གསོལ་འཕྲོ་ཕོར་གང་གནང་། ཕྱེ་འདོད་དམ་གསུངས་ནས་རྐྱལ་པ་གཅིག་གི་ཞབས་ནས་བཟུངས་ཏེ་འདི་ཁྱེར་གསུངས་ནས་ ༄༅། །བཞུད་དོ། །དེ་ནས་དམ་པ་སྒོམ་སྨོན་སྒྲ་ཆེ་བས་མཇལ་བར་འདོད་ནས་དྲིས་པས། ཁྱོད་འཆལ་བ་ཞིག་གདའ། ད་ཅི་ཁྱོད་ལ་ཇ་དང་ཕྱེ་སྟེར་མི་དེ་ཡིན་མོད་ཟེར། འཚོལ་དུ་ཕྱིན་པས། ཞིང་འགྲམ་ཞིག་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་དང་། དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ཆོས་འཆད་ཀྱིན་འདུག་པས་ཕྱག་བཙལ། དད་པ་སྐྱེས་ནས་མཆི་མ་ཕྱུངས། མིག་ཧད་པོར་སོང་། སེམས་མི་རྟོག་པར་སོང༌། ཐུགས་དམ་ འཁྲུངས༑ བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཚིལ་བུ་ཉོས་ཏེ་ཁྱེར་ནས་ཕྱིན་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བ་ཁྱི་བཙོང་བ་བཞིན་ལོག་འོང་བ་གསུངས་ནས་བཀའ་བཀྱོན། སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་དོན་བརྒྱུད་ཞུ་བྱས་པས། ང་ལ་མེད་དེ་འདྲ་ སུས་ཟེར་གསུངས། ལོ་རེ་ཞིག་པོས་ཟེར་ཞུས་པས། ཁོ་དམ་ཉམས་ཡིན་གསུངས་ནས་བཀའ་བཀྱོན། ཡང་ཡང་ཞུས་པས། དོན་བརྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་ནས། ལོ་རོ་ཞིག་པོ་འདྲ་བ་ཞིག་གྱིས་ གསུངས༑ ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བཀའ་རྒྱ་མཛད། དེ་ནས་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་བ་ཡིན་གསུངས། སྔར་གྱི་ཇ་དང་ཕྱེ་གནང་བ་དེ་དབང་སྐུར་གྱི་དོད་དུ་འདུག །རི་ལས་མི་འབབ་པའི་སྒྲུབ་པ་ལོ་བཞི་བཅུ་མཛད། རང་ལོ་ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སྐུ་གཤེགས་པས་རིང་བསྲེལ་གྱི་གོང་བུར་གྱུར་ཏོ། །ཀ་བ་ཅན་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ཀུན་བཟང་བྱ་བས་དོན་བརྒྱུད་ཞུས་ཤིང་། ཡང་འདིས་ཀ་བ་ཅན་གྱི་ཡུམ་དང་ཇོ་སྲོས་ལ་ཞུས་ཤིང་། ལུང་རྟོགས་ ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གོ །ཀ་བ་ཅན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དགྱེར་སྒོམ་ཆེན་པོ་ནི། ཡུལ་ཡར་ཀླུང་གཤོང་པ་རུ་དགྱེར་བེ་གུ་བའི་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་སེང་གེར་ བཏགས༑ དགེ་བཤེས་ཧོར་ལ་གསང་འདུས་ཀྱི་དབང་དང་གདམས་པ། འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་བ་ལ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཞུས
Chinese
如今的引导，使三昧耶巴（བསམ་གཏན་དཔལ་） 不久便生起了圆满的证悟。视上师为佛。之后无需经历诸多苦行，便成为了瑜伽自在者。无论去往何处， 都能掀起调伏对象的浪潮，聚集食物和财富的军队。仅仅是吟唱的只言片语，也能引发修行的浪潮。山脚下到处都建满了修行茅棚。对于财富受用， 虽有唾手可得之物，却连一根针线也不占为己有。对于供养的金银和针线，除了给予一份掺有茶叶的上好青稞面外，不做任何区别。 师徒全部依靠乞食为生，从不为寺庙的基础而购置田地。虽然最初没有进行大量的闻思，但由于内在智慧的迸发，成为了众多智者的法脉命脉。 美名传遍四方，甚至有高层前来邀请，但他却不以为然，安住于原地。前往匝日（ཙ་རི་）时，亲见了无量清净的景象。 无论住在哪个寂静处，都传授甚深的教导。后来，一日之内建立了亚却丁（ཡབ་ཆོས་སྡིངས་）和果莫却丁（སྒོ་མོ་ཆོས་སྡིངས་）两座寺庙。聚集了无数证悟的男女，利他事业无边无际。 全知觉囊巴（ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་）到拉萨（ལྷ་སར་）时，也曾邀请他前去，并请求与他进行佛法交流，但他却说：成佛的因道 果实，都在上师佛的面前断除了疑惑，所以无需向任何人请教。说完便没有前去。此后，古汝衮勋（གུ་རུ་དཀོན་གཞོན་）等所有住持法座者， 也都遵循上师的行迹，对于这两座寺庙，不执着于寺产等一切事物，依靠乞食为生，每年都向不少于一百名的闭关者提供食物。 我们都应舍弃今生，投入修行。对于任何教派，都不说一句坏话。更不用说出家之人，即使是对在家人，也教导观清净相。这就是他们的 教法。觉悟者的弟子，法王培雅巴桑伦（ཆོས་རྗེ་འཕེག་ཡག་པ་བསམ་ལྷུན་）生于木猪年，到木鸡年为止，活了七十一岁。
English
Now, through his guidance, Samten Pal (བསམ་གཏན་དཔལ་) Quickly generated perfect realization. He saw the Lama as a Buddha. After that, without having to practice many hardships, he became the lord of yoga. Wherever he went, He stirred up a wave of beings to be tamed. He gathered an army of food and wealth. Even just a few words of his sung songs stirred up a wave of practice. All the bases of the mountains were filled with meditation huts. Regarding wealth and enjoyment, Although there was nothing that he could not obtain, he did not claim even a needle and thread as his own. To all offerings of gold and silver and needles and threads, he gave a good portion of barley flour mixed with tea, without making any distinction. All the teachers and students lived by begging for alms. They did not even hold a field to support the monastery. Although he did not engage in much study and reflection at first, wisdom burst forth from within, and he grasped the life force of the Dharma of many scholars. His fame spread everywhere, and even the emperor sent an invitation, but he remained in his place without paying any attention. When he went to Tsari (ཙ་རི་), he saw infinite pure visions. Wherever he stayed in solitary places, he gave profound teachings. Later, he built the monasteries of Yab Chöding (ཡབ་ཆོས་སྡིངས་) and Gömo Chöding (སྒོ་མོ་ཆོས་སྡིངས་) in one day. Countless realized men and women gathered, and his activities for the benefit of others were limitless. When Kunkhyen Jönangpa (ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་) went to Lhasa (ལྷ་སར་), he was invited to come here, and he was asked to have a Dharma discussion with him. He said, "The causes and paths of becoming a Buddha, And all the fruits have been decided in the presence of the Lama Buddha, so there is no need to ask anyone." Then he did not come. After that, all those who sat on the throne, such as Guru Könshön (གུ་རུ་དཀོན་གཞོན་), Also followed the life story of the Lama. They did not hold any monastic estates or anything else for the two monasteries, but relied on living by begging for alms. They provided food for no less than a hundred hermits each year. We should give up our lives and engage in practice. They did not speak a single word of criticism against any religious tradition. Not to mention ordained people, they also taught lay people to meditate on pure appearances. This is their Doctrine. The disciple of the Kyéchokpa, Chöje Pelyakpa Samlhün (ཆོས་རྗེ་འཕེག་ཡག་པ་བསམ་ལྷུན་), was born in the Wood Pig year and lived to be seventy-one years old until the Wood Bird year.
Chinese
安住于（此）。证悟了不可思议的境界。 此外，夏弥·门兰巴的弟子玛·卡瓦坚，是约地的贝坚巴人，村庄是玛·德乌让巴，父亲是玛·达玛贡之子。小时候聪明伶俐，能活命。与一位富有的寡妇交往时，她劝他信佛。在奥尔卡向洛本·达玛扎学习了息解派的玛鲁法。之后，前往齐岗参加丹巴索的祭奠仪式，在僧众集会上，一位名叫多玛然的瑜伽士看着他说：“喝茶吗？”并给了他喝剩的茶。又问：“要糌粑吗？”然后从一个袋子的底部抓起一把说：“拿去吧。” 走了。之后，因为丹巴·贡蒙扎的大名，想要拜见他，就去打听。他说：“你是个放荡的人。刚才给你茶和糌粑的人就是他。”于是去寻找， 在一块田地旁边，一位瑜伽士正在给一位僧人讲法，他便顶礼。生起信心，流下了眼泪，眼睛睁得大大的，心无杂念，生起了誓愿。用乞讨来的钱买了油，拿回去的路上，瑜伽士说他像卖狗一样回来了，并斥责了他。当他请求传授语狮子的意义传承时，瑜伽士说：“我没有，谁说的？”他回答说是洛热西波说的。瑜伽士斥责他说：“他是破戒之人。”他再三请求，瑜伽士便圆满地传授了意义传承，并说：“做一个像洛热西波一样的人。” 下了十二年的禁令，然后说禁令解除了。之前给的茶和糌粑，相当于灌顶的报酬。他做了四十年不下山的修行。八十六岁时去世，变成了舍利子。昆桑洛本向卡瓦坚请求了意义传承，卡瓦坚又向卡瓦坚的母亲和觉索请求了传承，他是一位具有巨大经论证悟功德的人。卡瓦坚加持的杰贡钦波，出生在雅隆峡谷的杰贝古家族。出家后的法名叫楚臣僧格。从格西霍尔那里获得了密集金刚的灌顶和教导，从卓贡帕摩竹巴那里获得了那若六法。
English
He remained there. He attained an inconceivable realization. Furthermore, Mal Kawa Chen, a disciple of Shami Monlam Bar, was from Beychenpa in Yö, his village was Mal Teuram, and he was born as the son of Mal Darma Gon. In his youth, he was intelligent and life-sustaining. When he associated with a wealthy widow, she encouraged him to embrace Dharma. In Olkha, he received the Pacification practice of the Ma lineage from Lopon Darma Drak. Later, he went to Tsirgang for the memorial service of Dampa Sö, and in the assembly, a yogi named Dom Rachen looked at him and said, "Do you want tea?" and gave him a cup of leftover tea. He then asked, "Do you want tsampa?" and grabbed a handful from the bottom of a bag, saying, "Take this." He departed. Later, desiring to meet Dampa Gomön Dra because of his great fame, he inquired about him. He was told, "You are a libertine. The one who gave you tea and tsampa was him." So he went in search, Near a field, a yogi was teaching Dharma to a monk, and he prostrated. Faith arose, and he shed tears. His eyes widened, his mind became non-conceptual, and vows arose. He bought oil with alms and went back, but the yogi said he was returning like a dog seller and rebuked him. When he requested the meaning transmission of the Lion of Speech, the yogi said, "I don't have it, who said that?" He replied that Loro Zhipo had said so. The yogi rebuked him, saying, "He is a degenerate." He repeatedly requested, and the yogi fully bestowed the meaning transmission, saying, "Become like Loro Zhipo." He imposed a twelve-year seal, and then said the seal was lifted. The tea and tsampa given earlier served as the payment for the empowerment. He practiced without descending from the mountain for forty years. He passed away at the age of eighty-six, and his body transformed into relics. Kunzang Lopon requested the meaning transmission from this Kawa Chen, and Kawa Chen in turn requested it from Kawa Chen's mother and Jö Sö. He was one who possessed great qualities of scriptural understanding and realization. Gyer Gomchenpo, who was blessed by Kawa Chen, was born in the Gyer Begupa lineage in Yarlung Valley. When he was ordained, he was given the name Tsultrim Sengé. He received the empowerment and instructions of Guhyasamaja from Geshe Hor, and the Six Dharmas of Naropa from Drogön Phagmo Drupa.