Tibetan
ར་འཆར་ལ་སུ་ཡིས་བསྙོན། །ཀ་ཡེ་ཟོལ་མེད་དད་པའི་ལྡེ་མིག་གིས། །འདྲེན་ མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བང་མཛོད་ཁ་ཕྱེས་ནས། །འཛད་མེད་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུ་ལ། །ཅི་དགར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །གང་འདིར་དད་དང་ལྷག་བསམ་རྟེན་འབྱུང་རོལ་པར་རྣམ་དཀར་ ཕུང་པོ་གང་ཐོབ་པ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་དྲུག་རྨི་ལམ་དང་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་སྲིད་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འཁོར་གསུམ་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྔོས་པས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ ལས་གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ལྟར་བཀྲ་བའི་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་མངོན་འགྱུར་ཤོག །ཟླ་མེད་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་མྱང་འདས་ཀྱི། །ངོ་མཚར་རྟོགས་པ་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ཕྲེང་། །བདག་གི་དད་བརྩོན་སོར་མོས་བསྟར་པ་འདི། ། ལྷར་བཅས་སྐྱེ་རྒུའི་ཟུར་ཕུད་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཞེས་པའང་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།། །། ༈ རྗེས་འཇུག་སློབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ། བཅུ་པ། རྗེས་འཇུག་སློབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི། སྤྱིར་ དམ་པ་ཉིད་བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལགས་པའི་ཕྱིར་ན། རྣམ་ཐར་ལས། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཆོས་པ་གཞན་མེད་པར་བཤད་པ་དང་། ཆོས་གཞན་ནུབ་པའི་ཚེ་ཡང་། ཁོང་གི་གདམས་པ་རིང་དུ་གནས་པར་གསུངས་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལས། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་འཕྲིན་ལས་སྙིགས་དུས་སུ་ཡང་རིང་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་ ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྗེ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པའི་སྙིང་པོའམ། དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདིས་ནི། ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚེ་འདིར་ལུས་དམན་པར་གྱུར་པ་དང་། ༄༅། །ནད་ཀྱིས་གདུང་བ་དང༌། དབུལ་ཕོངས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་གྱིས་གཙེས་པ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་འཕྲལ་དང་འཕྲལ་དུ་ཞི་བར་བྱས་ནས། རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་སྦྱོར་བཟོད་པར་བྱེད་ པ་སྟེ། དེ་བས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཞེས་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས། མཚན་དེ་ལྟར་དུ་བཏགས་པར་ བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་དམ་པ་ཉིད་ལ་རྒྱ་གར་ན་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། རྣམ་ཐར་གྱི་ཆ་མི་འཚལ། བོད་ཡུལ་འདིར་བྱོན་པའི་སློབ་མ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཅུང་ ཟད་འགོད་པ་ལ། བརྒྱུད་པ་དང་པོ་ནི་ཁ་ཆེ་ཇྙཱ་ན་གུ་བྱ་དང་། ཨོང་པོ་ལོ་ཙ་བ། ལོ་བཙུན་ཆུང་རྣམས་ཡིན་ལ་ལོ་རྒྱུས་མ་ངེས། ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱས་ཞི་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་པུ་ཧྲངས་ལོ་ཆུང་ལ་གདམས། པུ་ཧྲངས་ ལོ་ཙ་བས་ཤྲཱིའི་གད་ལོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པས་འཇའ་ལུས་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བྱོན། དེས་གདམས་པ་དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། དེས་ཡོལ་མོ་བ་ལ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་བརྒྱུད་པ་དང་པོའི་ སྐབས་སོ། །བརྒྱུད་པ་བར་པོ་ནི། དམ་པས་གཉགས་ལོ་ཙ་བ་ལ་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་གདམས་པ་བསྩལ་ནས། རྨ་རྗེས་སུ་བཟུངས་ཤིང་། དམ་པ་རྨ་དེ་ནི་ཡར་སྟོད་སྐྱེར་སྣར་རྨ་སྨོན་ལམ་བྱ་བའི་ སྲས་སུ་ཤིང་མོ་ལུག་ལ་འཁྲུངས། གཞོན་ནུ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཏུ་བཏགས། ལོ་བཅུ་དགུ་ལོན་ཚེ་ཁམས་མ་བདེ་བ་བྱུང་ནས། རང་གི་ཁང་ཐོག་ན་ཡོད་པའི་ཚེ། ཨ་ཙ་ར་ནག་པོ་རས་ རྐྱང་ཕྲག་ལ་བཀལ་པ་ཞིག་བྱུང་བར། ཁྱི་ཤིན་ཏུ་ཐུ་བོ་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་དེ་ལ་མི་ཟུག་པར་མཇུག་མ་སྒྲིལ་ཞིང་སྐོར་བ་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ། གཡོག་པོ་བལྟར་བཏངས་པས། ཨ་ཙ་ར་ཞིག་འདུག་ ཟེར༑ ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཤེས་ནས་ནང་དུ་འབྱོན་པར་ཞུས་པས། སྤྱིལ་པོའི་སྒོ་ཡང་མ་བསྟན་པར་མཁྱེན་ནས་ནང་དུ་བྱོན། བྱིན་རླབས་ཞུས་པར་བྱིན་རླབས་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་སྙན་ཡང་དྭངས། གདམས་པ་ཞིག་ ཞུ་བྱས་པས། སྐྱེ་བ་མང་པོ་ནས་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པས་གདམས་པ་བྱའོ་གསུངས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཅི་ཤེས་གསུངས་པར་ཕ་རྒྱུད་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་གསུངས། དེ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འདུག །ད་དོན་གྱི་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་གྱིས་གསུངས་ནས། མིག་ནི་མི་འཛུམ་སེམས་ནི་འགགས་པ་དང་། །རླུང་འགགས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་བའི་ངོ་སྤྲོད་མཛད་པས། རྨ་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཤིང་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་དུ་མ་གནང་། ཕྱིས་འཕན་ཡུལ་དུ་དམ་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། བཀོད་པ་དྲུག་ཅུའི་རྡེའུའི་ཁྲིད་གནང༌། སླར་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་འཁོར་འདབ་དང་ནོར་རྫས་སྤངས་ ༄༅། །ཏེ་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་སྤྱོད་པས། རྨའི་ཕུག་པར་ལོ་གཅིག །ཀོང་པོ་བྲག་གསུམ་མཚོ་རྫོང་དུ་ལོ་དགུ་བཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད། ཡུལ་དེར་འཁྲུག་པ་ཡོད་པ་གཞི་བདག་གིས་ དངོས་སུ་རོགས་དན་བྱས་ནས་བསྡུམས། དེ་ནས་དྭགས་པོ་རྫོང་ཁར་བྱོན། འཁོར་མང་པོ་བསྟེན། དེ་ནས་ཡར་ཀླུང་དུ་བྱོན། བུ་སློབ་མང་དུ་འདུས་པ་ལ་ཆོས་དང་གདམས་པས་བསྐྱངས། བུ་ཆེན་ལྔ་བྱོན་པ་ནི་ གངས་པ་ར་གཤེན། ཤུད་པུ་ལོ་ཙ་བ། བླ་མ་ཤེའུ་བ། ཞིང་དགའ་ལྡན་པ། སོག་པོ་མདོ་སྡེའོ། །སོག་པོ་མདོ་སྡེ་ནི་ཤོ་སྐྱམ་པ་ཡིན། སྨན་དང་ཆོས་གཉིས་ཀ་མཁྱེན། སྐྱེར་སྣའི་ཕུག་པར་རྨ་སྒོམ་དང་ མཇལ་བས། ཁོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ཞིག་དང་མཇལ་བས་འཚེངས། དེ་མིན་སྟོན་ཆེན་གྱི་མལ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་རོ་ཡོང་བར་འདུག་གསུངས་པར། རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པས། ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། གདམས་པ་ཞུས་ ནས་བྱ་བ་བཏངས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་རྨའི་སློབ་མ་ཞིང་དགའ་ལྡན་པ་ནི། ཡར་སྟོད་གཙང་ཞལ་དུ་འཁྲུངས། ཕྱག་ཆེན་སོགས་ཆོས་མང་དུ་བསླབས། རྒྱས་སྨན་སྟག་རྩེ་སར་རྨའི་ཕྱིར་བྱོན། བྱར་ གྱི་སྔོན་ཆུང་ཤུག་གསེབ་ཏུ་ཁྲིད་མཛད་པས་ཐུགས་ཐག་དེར་ཆོད། དེ་ལ་སློབ་མ་གཉལ་སྟོན་དགའ་ཆུང་འབར། སྐྱོག་སྒོམ་བསམ་གཏན། ཁུ་སྒོམ་ཇོ་དགའ། རྒྱ་དར་སེང་། འཆུས་པ་དར་བརྩོན་རྣམས་ སོ༑ །རྒྱ་དར་སེང་ནི། ཡུལ་གྲ་ཕྱི་ཕུར། རྒྱ་ལོང་ཆོས་འབར་གྱི་བུར་སྐྱེས། ཞང་སྟོན་སྨན་ལོ་ན་བཞུགས་པ་ལ། ཞི་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུས་པས་རྟོགས་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་བུ་ ཆེན་སྟོད་དུ་ཇོ་སྲས་སྤུན་གཉིས་བྱ་བ། དོལ་པ་དབང་རྒྱལ་དང་། ཤེས་རབ་མེ་ཆུང་བ། སྨད་དུ་གཉགས་ཚ་སྤུན་གཉིས་བྱ་བ། ཞང་སྟོན་ཇོ་སྤུན་དང་། བླ་མ་སློབ་ཆུང་བ་གཉིས། བར་རྒྱའི་སྨོན་ཆུང་ནི། ཆུ་བོ་རིའི་ཁྲ་རྒྱ་སྨད་དུ་འཁྲུངས། མཚན་རྒྱ་ཆ་འབར། གྲི་བུ་གདོང་བ་ཆུ་བོ་རིར་བྱོན་པ་དང་མཇལ། གདམས་པ་ཞུས་པས། ཉམས་རྟོགས་འཁྲུངས་པས་མཚན་སྨོན་པ་དོན་ལྡན་དུ་ཐོགས། དེས་རི་ཁྲོད་སྤུག་ སྟོན་ལ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཁུ་སྒོམ་ཇོ་དགའ་ཀླུ་མདའ་ཚེ་ལུང་དུ་བཞུགས་ནས་གདུལ་བྱ་མང་དུ་བསྐྱངས། དེས་སྟོད་ལུང་ཞོང་པ་སྟེང་གི་རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ལ་བཤད། དེས་རོག་ཤེས་རབ་འོད་ལ་ བཤད༑ ཤེས་རབ་འོད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་དེར་ཤར་སྐད། ཡང་ཞང་བཙུན་རྒྱལ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་འཆུས་པ་དར་བརྩོན་ལ་གསུངས། དེས་འཆུས་པ་བརྩོན་སེང་ལ་བཤད། དེས་རོག་ཤེས་རབ་འོད་ ལའོ༑ །དེ་ལ་རྨའི་ཆོས་སྐོར་ནི་ཚིག་བརྒྱུད་དང་དོན་བརྒྱུད་གཉིས་ལས། དོན་ཁྲིད་ནི་ལག་ཁྲིད་བཅུ་དྲུག་དང་། ཚིག་བརྒྱུད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། སྟོང་ཐུན་དང༌། ཁ་འཐོར་དང་། ཁར་ཕོག་སྣར་ཕོག་དང་། ༄༅། །མཐར་རྒྱས་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་རྟོགས་ལྡན་འཁྲུལ་ཞིག་ཁོ་ན་ལས། གཞན་ཕལ་པ་འགའ་ཡང་མ་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་། དེ་རྣམས་རྨ་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་སོ། །གཉིས་པ་སོ་ ལུགས་ནི། དམ་པ་སོ་དེ་ཉིད་
Chinese
黎明由谁来阻挡？ 迦叶！以无伪虔诚的钥匙， 开启引导胜者的慈悲宝库后， 如意享用无尽的加持与成就吧，有缘者们！ 于此处，以信心与诚挚，缘起而生的纯净善业， 为了从如幻的六道，如梦般的苦海中解脱， 将证悟大菩提的三轮清净，如虚空般回向，愿一切众生， 从法身虚空中，显现如彩虹般绚丽的色身双运果位！ 无与伦比的成就至尊之涅槃， 奇妙证悟白莲之花鬘， 我以虔诚精进之指串联起， 愿成为天人与众生的顶髻之庄严！ 此为中途穿插之偈颂。 后续弟子传承之殊胜，第十，后续弟子传承之殊胜在于，总的来说，达玛巴（Damapa）本身是般若波罗蜜多教法之伟大传承者，此乃独有之故。传记中说，没有不属于达玛巴桑结（Damapa Sangye）教法的修行者，即使其他教法衰落之时，他的教诲也会长久存在。这是因为，在所有佛陀的教诲中，般若波罗蜜多的事业在末法时期也会长久兴盛。而这正是杰达玛巴桑结（Je Damapa Sangye）教诲之精髓，或者说，被称为“殊胜之法，平息痛苦”的此法，能因前世业力而导致今生身体孱弱者，以及遭受疾病折磨者、贫困者、非人侵扰者的痛苦，立即平息，并使之能够修持甚深瑜伽。因此，被称为“平息痛苦”。这也是基于佛陀教诲中“完全平息一切痛苦之咒语”的依据，而取此名。达玛巴（Damapa）本人在印度也有众多贤哲成就之弟子，但对其传记却不甚了解。在此简要记载前来藏地的早期、中期、晚期弟子的历史传记。 第一位传承者是喀且嘉纳古雅（Kache Jnyanaguya）、翁波洛扎瓦（Ongpo Lotsawa）、洛尊琼饶（Lo Tsun Chung Ra）
English
Who can deny the dawn? Kāśyapa! With the key of unfeigned faith, Having opened the treasury of compassion of the supreme guide, Enjoy the inexhaustible blessings and accomplishments as you wish, fortunate ones! Here, with faith and sincerity, the pure white karma arising from interdependence, In order to liberate from the illusory six realms, the dream-like suffering of the ocean of existence, Dedicate the three circles of great enlightenment, pure like the sky, may all beings, From the space of the Dharmakāya, manifest the state of union, radiant like a rainbow of the Rūpakāya! The incomparable accomplishment of the supreme Nirvāṇa, The wonderful realization of the garland of the white lotus, I string together with the fingers of devotion and diligence, May it be the great ornament of the crown of gods and beings! This is an interjectory verse. The greatness of the subsequent disciples' lineage, tenth, the greatness of the subsequent disciples' lineage is that, in general, Damapa himself is the great holder of the teachings of the Prajñāpāramitā, which is unique. In the biography, it is said that there is no practitioner who does not belong to the teachings of Damapa Sangye, and even when other teachings decline, his teachings will endure. This is because, among all the Buddha's teachings, the activity of the Prajñāpāramitā will flourish even in the degenerate age. And this is the essence of the teachings of Je Damapa Sangye, or rather, this Dharma called "Excellent Dharma, Pacifier of Suffering," can immediately pacify the suffering of those who are born with inferior bodies due to the karma of previous lives, as well as those who are afflicted by disease, poverty, and non-human beings, and enable them to practice profound yoga. Therefore, it is called "Pacifier of Suffering." This is also based on the Buddha's teaching of "the mantra that completely pacifies all suffering," and the name is taken from this. Damapa himself had many wise and accomplished disciples in India, but their biographies are not well known. Here, I will briefly record the historical biographies of the early, middle, and late disciples who came to Tibet. The first lineage holder is Kache Jnyanaguya, Ongpo Lotsawa, and Lo Tsun Chung Ra.
Chinese
这些是，但历史不确定。喀且智燃古合（藏文：ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：喀且智燃古合）将息解的诀窍传给布让洛琼。布让译师在希日噶洛（藏文：ཤྲཱིའི་གད་ལོགས）专心致志地修行，以虹身前往虚空。他将诀窍传给玛琼嘉波，玛琼嘉波又传给约摩瓦。这些是第一代的传承。中间的传承是：当巴将胜乐金刚勇士唯一的诀窍赐予嘉译师，并由热玛继承。当巴热玛于木羊年出生在雅隆杰斯纳的热蒙朗之子中。年轻时出家，法名称为法智。十九岁时，身体不适，在自己的房顶上，出现了一个身披单布的黑阿阇黎。看到许多非常凶猛的狗都不咬他，而是摇着尾巴绕着他转，感到非常惊讶，派仆人去看，说是一个阿阇黎。知道他与众不同，请他进屋，他甚至没被告知茅屋的门就自己进来了。请求加持，仅仅是加持就使耳朵清澈了。请求一个诀窍，他说：“因为多生以来有业缘，所以要传授诀窍。”问他：“你懂什么法？”回答说：“懂父续和大手印。”当巴说：“那是词句的大手印，现在展示意义的大手印。”于是依据“眼不眨动，心念止息，气脉止息，乃为具德上师所证悟”（藏文：མིག་ནི་མི་འཛུམ་སེམས་ནི་འགགས་པ་དང་། །རླུང་འགགས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྟོགས། ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：眼不眨动，心念止息，气脉止息，乃为具德上师所证悟。）等论典，作了根本的开示，使热玛生起了特殊的证悟，但没有允许他跟随。后来前往帕恩域，拜见当巴，接受了六十科的砾石引导。再次回到家乡后，抛弃了眷属和财物，以一切抛弃的行为，在热玛的洞穴中住了一年，在工布扎松措荣住了九年，专心致志地修行。当地发生纠纷时，地基主亲自帮忙调解。之后前往达波宗喀，依止了许多眷属。之后前往雅隆，聚集了许多弟子，用佛法和诀窍来引导他们。出现了五位大弟子，即冈巴拉辛、许布拉。
English
These are, but the history is uncertain. Katse Jñana Guhya transmitted the pacifying instructions to Purang Lochung. Purang Lotsawa practiced single-pointedly at Shri's Gadlok, and went to the sky through the rainbow body. He transmitted the instructions to Machik Zhama, and Machik Zhama transmitted them to Yolmowa. These are the first generation of transmission. The intermediate transmission is: Dampa bestowed the unique Vajravarahi hero instructions to Nyak Lotsawa, and Rhema inherited them. Dampa Rhema was born in the Wood Sheep year as the son of Rhe Monlam in Yarlung Kyersna. He became a monk when he was young, and his name was given as Dharma Jnana. When he was nineteen years old, he became unwell. While he was on the roof of his house, a black Acharya wearing only a single cloth appeared. He was surprised to see that many very fierce dogs did not bite him, but wagged their tails and circled around him. He sent a servant to look, and he said that it was an Acharya. Knowing that he was special, he asked him to come inside. He knew the door of the hut without being told and came inside. He asked for blessings, and just by giving blessings, his ears became clear. He asked for an instruction, and he said, "Because of karmic connections from many lifetimes, I will give you an instruction." He asked, "What Dharma do you know?" He replied, "I know the Father Tantra and the Mahamudra." Dampa said, "That is the Mahamudra of words, now show me the Mahamudra of meaning." Then, based on scriptures such as "The eyes do not blink, the mind is stopped, the breath is stopped, this is realized by the glorious Lama" (Tibetan: མིག་ནི་མི་འཛུམ་སེམས་ནི་འགགས་པ་དང་། །རླུང་འགགས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྟོགས། ，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: ，Literal Chinese Meaning: The eyes do not blink, the mind is stopped, the breath is stopped, this is realized by the glorious Lama), he gave the fundamental introduction, which caused Rhema to have special experiences and realizations, but he was not allowed to follow him. Later, he went to Phan Yul and met Dampa, and received the instruction of the sixty pebble arrangements. After returning to his homeland, he abandoned his retinue and possessions, and with the conduct of abandoning everything, he stayed in Rhema's cave for one year, and in Kongpo Draksum Tsorong for nine years, practicing single-pointedly. When there was a conflict in the area, the local deity personally helped to mediate. Then he went to Dakpo Dzongkar and relied on many retinues. Then he went to Yarlung, and many disciples gathered, and he guided them with Dharma and instructions. Five great disciples appeared, namely Gangpa Rashen and Shupu La.