Tibetan
རྒྱུད། ཆོས་སྐད་མ་བསྟན་པ་བརྒྱུད་པ་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པའི་དོན་བརྒྱུད། མ་ཚད་མདོར་བསྡུས། སོའི་རིག་པ་སྲང་འཇུག །སྙན་བརྒྱུད་ བཞི་བཞི་རྣམས་བཞུགས་སོ། །སྐམ་ལུགས་ནི། སྐམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་གདམས་ངག་བཞིན་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་ཀ་བཤད། སྡད་པའི་སྟེང་དུ་མདོ་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་དྲངས་ནས་བཤད་པས། སློབ་མ་ཡས་བརྒྱུད་དང་མས་བརྒྱུད་གཉིས་བྱུང་བ་ལས། ཡས་བརྒྱུད་ལ་གདམས་ངག་བདེན་པ་བཞི་ལག་ལེན་ཐོར་བུ་དང་བཅས་པའོ། །མས་བརྒྱུད་ལ་གང་ཟག་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་གྱི་དབྱེ་བས། སྙིང་པོའི་དོན་ དང་༑ མངོན་རྟོགས་གཉིས་སུ་ངོ་སྤྲད་ནས་མདོ་མ་ལུས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འགྲོས་བཞིས་འཆད་པའོ། །བར་དུ་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་ཕྲན་ལ་ལུགས་གསུམ་ལས། གྲྭ་པ་ལ་ཞི་བྱེད་སྒྲོན་མའི་སྐོར་གནང་སྟེ། མན་ངག་ སྐུའི་སྒྲོན་མ། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི། གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི། ཡང་དག་ལྟ་བའི། རིན་ཆེན་སྒོམ་པའི། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི། མཉམ་ཉིད་གཞིའི། རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི། དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུའི་ སྒྲོན་མ་རྣམས་སོ། །ལྕེ་ཅནྡྲ་ཀཱིརྟི་ལ་མདོ་སྡུད་པ་དང་རྒྱུད་མཚན་བརྗོད་སྦྱར་བ་མདོ་རྒྱུད་ཞལ་སྦྱོར། སྔགས་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་གདམས་པ་རྣམས་སོ། །ལྗང་བཀའ་གདམས་པ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་མེད་ ༄༅། །པའི་གདམས་པ་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མཚང་གཅིག་ལས་མེད་དོ། །བརྒྱུད་པ་ཐོར་བུའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་མཚན་སྔར་སྨོས་ཟིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་བརྒྱུད་པ་བར་མའི་སྐོར་རོ། །བརྒྱུད་པ་ ཕྱི་མའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་སྐོར་ཞེས་མཚན་འདོགས་ཤིང་། ཆོས་སྐོར་འདི་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྡེ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་ལ་མདོ་རྒྱུད་ཕྱག་ལེན་དང་ བཅས་པ། བཀའ་བབས་སྙན་བརྒྱུད་དང་བཅས་པ། དྲི་མེད་ཕྲ་ཐིག་དང་བཅས་པ། དར་ཚགས་བཤད་འབུམ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱི་མདོ་ཆུ་ཀླུང་མངོན་པར་རོལ་པའི་མདོ། །སྒོས་མདོ་ཤེས་རབ་སྙིང་ པོ༑ སྤྱི་རྒྱུད་སྡེ་སྣོད་གསལ་བྱེད། སྒོས་རྒྱུད་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ། ཕྱག་ལེན་ནི་དབང་འཁོར་ཆེ་ཆུང་དང་། ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་། བཀའ་བབས་སྙན་བརྒྱུད་ནི། དེའི་ལམ་སློང་སྙན་བརྒྱུད་བཞི། དྲི་མེད་ཕྲ་ཏིག་གི་ སྐོར་དང་། དར་ཚགས་དང་བཤད་འབུམ་ནི་ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་སྐོར་སོགས་བརྒྱད་དང་། བཤད་འབུམ་དེའི་གསལ་བྱེད་དུ་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྡེ་ལ་རྒྱད་སྟོང་ཐུན་ དང་བཅས་པ། དབང་ལམ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ། གསང་མཛོད་གསུམ། བེའུ་བུམ་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི་བླ་མ་གསང་མཛོད། ཡི་དམ་གསང་མཛོད། མཁའ་འགྲོ་གསང་མཛོད་དོ། །ལམ་སྐོར་ལྔ་ ནི་བཱིརྦ་པའི་ཐབས་ལམ། སྒོ་བཞི་པའི་ལམ་སྐོར། ས་ར་ཧའི་ཐབས་ལམ། ཡུལ་བཞི་པའི་ལམ་སྐོར། གསེར་གླིང་པའི་ལམ་སྐོར་བརྒྱད་པ། ཨཪྻ་དེ་བའི་ལམ་སྐོར་བརྒྱད་པ། ནཱ་རོ་པའི་ཟུང་འཇུག་བཞིའི་ ལམ་སྐོར་རོ། །བེའུ་བུམ་བརྒྱད་ནི། ཟབ་མོ་དབང་གི་བེའུ་བུམ། ངོ་སྤྲོད་རྩ་བའི་བེའུ་བུམ། སྙན་བརྒྱུད་ཁྲིད་ཀྱི་བེའུ་བུམ། སྒོ་བཞི་གནད་ཀྱི་བེའུ་བུམ། སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བེའུ་བུམ། ཟབ་མོ་སྔགས་ ཀྱི་བེའུ་བུམ། བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོའི་བེའུ་བུམ། མན་ངག་རྒྱལ་ཆ་གསུམ་གྱི་བེའུ་བུམ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྡེའོ། །ད་དུང་རྒྱས་པར་ཕྱེས་ན། ཟུག་པ་རྩ་བའི་ ཆོས་སྡེ། དྲིལ་པ་སྡོང་པོའི་ཆོས་སྡེ། གྱེས་པ་ཡལ་གའི་ཆོས་སྡེ། བཀླུབས་པ་ལོ་འདབ་ཀྱི་ཆོས་སྡེ། མཛེས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཆོས་སྡེ། སྨིན་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་སོ་སོར་བཀྲལ་ཏེ་བཤད་ན་ཤིན་ཏུ་མང་ ངོ་༑ །དེ་ཡང་ནི། ཤེར་ཕྱིན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་དོན་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྤྱིར་དམ་པ་ཉིད་ ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་དྲུག་མངའ་སྟེ། དགའ་ལྡན་ལྷའི་ཡུལ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཀླུའི་ཡུལ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཨུ་རྒྱན་ནས་བརྒྱུད་པ། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱུད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ཏ་ལ་ནས་ ༄༅། །བརྒྱུད་པ། ལྷོ་བི་ཤྭ་ཀྲོ་དྷ་ཙན་དན་གྱི་ནགས་ནས་བརྒྱུད་པ་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་འོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་དགས་དམ་པ་ ལ༑ རང་རེ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་སྔོན་ཆད་བོད་དུ་མ་གྲགས་པ་ཞིག་ལགས་སམ་ཞུས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་སྔོན་ཆད་མ་གྲགས་པའི་བརྒྱུད་པ་བཞི་ཡོད། མཆོག་གི་བརྒྱུད་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་ གདམས་པ། རྒྱལ་པོ་ལས་བཀའ་ལུང་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ཡོད། ཐུན་མོང་གི་བརྒྱུད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་གདམས་པ། རྩི་མར་ལ་ཡང་ཞུན་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད། ངོ་མཚར་གྱི་བརྒྱུད་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གདམས་པ། སྨན་པ་མཁས་པས་ནད་གཞི་ལུས་ཟུངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡོད། ཁྱད་པར་གྱི་བརྒྱུད་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་འཕོས་པ་དཀོར་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ ཡོད།དེ་ལྟར་བརྒྱད་པའི་བཀའ་བབས་བཞི་ལྡངས་པས། འཁོར་བ་ལས་མི་སྒོལ་བའི་ཐབས་མ་བྱང་། འདི་རྣམས་ཕ་ནོར་བུ་ལ་ཕོག་པ་ལྟར་ཀུན་དགའ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། དེ་ཡང་བརྒྱད་པ་སྔ་ཕྱི་ བར་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་སོ་སོའི་མིང་ཙམ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་སོང་ནས། བརྒྱུད་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་ཡང་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་ཁ་ཆེ་ཇྙྰ་ན་གུ་བྱ་དང་། ཨོང་བོ་ལོ་ཙ་བ། ཞང་ཞུང་གླང་ཁ་བ་རྣམས་དང༌། །བར མ་ལ་རྨ་སོ་སྐམ་གསུམ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་སྐབས་འདིར་ཡང་འཁོར་འདུས་པའི་ནང་ནས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་པ་སྒོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་བཞི། ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་པའི་བུ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། འཁྲུལ་ཞིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། གདན་ནོན་གྱི་སློབ་མ་བཅུ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་བཞི་སོགས་གྲངས་ལས་བརྒལ་པ་བྱུང་ཞིང་། གཞན་ཡང་རྗེ་ཁྲི་པ་དང་བལ་པོ་བྷ་ལ་བྷ་རོ་ལ་ སོགས་པའི་མི་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། ཕལ་ཆེར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་ནས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ཤ་སྟག་གོ །དེ་ཡང་རྗེ་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་དེར། རྟེན་འབྲེལ་ཕྲན་བུ་རེས་ཀྱང་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། གང་ཟག་ལ་ལ་ནི་ལེན་པའི་སེམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་ པར་དག་གོ །ལ་ལ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་བ་ཞི་བྱེད་བདུད་རྩི་ཞུན་མའི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཀུན་དགས། དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཙམ་ཞིག་གྲོལ་བར་བྱས་ལགས་ཞུས་ པས༑ དམ་པས་བྱེ་མ་སྙིམ་པ་གང་ཕྱག་གིས་གཏོར་ཏེ། དེ་ཙམ་ཞིག་གྲོལ་ལམ་གསུངས་པས། འོ་ན་ཤིན་ཏུ་མང་བར་གདའ་ཞུས་པས། ཧེ་ཧེ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ལས་དཔགས་ན་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ན་ ༄༅། །ཕྱག་ཚང་ཀུ་བའི་ཆབ་དང་འདྲ་གསུངས། བོད་འདིར་དམ་པའི་གདམས་པ་ཐོས་པ་ཅི་ཙམ་བདོག་ཞུས་པས། དིང་རིའི་ཐད་ཀྱི་སྐར་མ་ཚོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲངས་ཆོད་དམ་གསུངས། ཡུལ་དེ་ གནམ་ཁ་ཞེང་རྒྱ་ཆེ་བས་ན་གྲངས་ཆོད་པར་དཀའ་བ་དེ་ཙམ་མང་བའི་བརྡ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་རང་རང་སྒོ་ཐར་ལས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བརྒྱུད་པ་ཟིན་པ་མ་བྱུང་སྟེ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་ཡང་དཀའ་ འོ།དེ་ལྟར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་འཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒོ་ནས། མ
Chinese
续部。 未阐述法相的第四传承，完全不为人知的意义传承。 不足之简略。 索的理智衡量。 口耳相传的四四部都存在。 噶姆派的规矩是：噶姆·益西坚赞如圣者之教言般讲述了全部八种现观。 在此基础上引用广、中两种经部进行讲解。 由此产生了上行传承和下行传承两种传承。 其中，上行传承具有四种真实教言和零星的实践。 下行传承则根据补特伽罗次第和顿悟的差别，将心要之义和现观二者进行介绍，并以缘起之理讲述全部经典。 中间出现的支分传承有三种规矩。 对僧人给予寂止明灯之类，口诀身之明灯。 同样，三乘的秘密意之，真实见之，珍宝禅修之，菩提行之，平等性基之，瑜伽道之，成就果之明灯等。 对乐天慧，将经集和续部名称合在一起，经续面授。 对密咒，有五十四位成就男女的教导等。 对绛噶当巴，有般若波罗蜜多无字之教导，只有一个介绍的破绽。 零星传承的法和补特伽罗的名称前面已经说过了。 这些是中间传承的内容。 后期传承的法类，命名为无垢甘露滴实践类。 此法类有共同和不共同两种法类。 共同的有经续实践等，口传耳语等，无垢细线等，达擦讲解汇集等。 第一是总经《水河流现乐经》。 别经《般若心经》。 总续《藏释》。 别续《大水河流》。 实践是大小灌顶轮，大小道次第。 口传耳语是，其道生起耳语四种。 无垢细线类，达擦和讲解汇集是口授甘露类等八种。 讲解汇集由第八种进行阐释。 不共法类有续部等。
English
Tantra. The fourth lineage that does not explain the Dharma terms, the meaning lineage that is completely unknown. Incomplete summary. So's intellectual measurement. Oral transmission of the four-four sections are present. The Kadampa's rule is: Kam Yeshe Gyaltsen explained all eight Abhisamayas as the holy ones' teachings. Based on this, he quoted the extensive and intermediate Sutras to explain. From this, two lineages arose: the ascending lineage and the descending lineage. Among them, the ascending lineage has four true instructions and scattered practices. The descending lineage, according to the difference between gradual and sudden enlightenment of individuals, introduces the essence of the heart and the two Abhisamayas, and explains all the scriptures with the principle of dependent origination. The intermediate branch lineages have three rules. To the monks, give the pacifying lamp and so on, the oral instruction of the body lamp. Similarly, the secret of the three vehicles, the true view, the precious meditation, the Bodhisattva conduct, the equality basis, the yoga path, the accomplishment fruit lamp, etc. To Lache Chandrakirti, combine the Sutra collection and the Tantra name, Sutra-Tantra face-to-face. For mantras, there are teachings of fifty-four accomplished men and women, etc. To Jang Kadampa, there is the Prajnaparamita wordless teaching, with only one flaw in the introduction. The Dharma of the scattered lineage and the names of the individuals have been mentioned before. These are the contents of the intermediate lineage. The Dharma classes of the later lineage are named the Immaculate Nectar Drop Practice Class. This Dharma class has two Dharma classes: common and uncommon. The common ones include Sutra-Tantra practice, oral transmission, immaculate fine lines, and Dar Tsak explanation collection. The first is the general Sutra "Water River Manifestation of Joy Sutra". The separate Sutra "Heart Sutra". The general Tantra "Treasury Commentary". The separate Tantra "Great Water River". The practice is the large and small empowerment wheels, the large and small stages of the path. The oral transmission is the four oral transmissions that arise from its path. The Immaculate Fine Line Class, Dar Tsak and explanation collection are the oral instruction nectar class and so on, eight kinds. The explanation collection is explained by the eighth kind. The uncommon Dharma class has Tantra, etc.
Chinese
以及拥护。 以及灌顶道引导。 三秘密藏。 八宝箧。 最初三个是上师秘密藏，本尊秘密藏，空行母秘密藏。 五道次第 是毗瓦巴的方便道，四门道的道次第，萨拉哈的方便道，四境道的道次第，金洲八道的道次第，圣天八道的道次第，那若巴的四合一的 道次第。 八宝箧是：甚深灌顶宝箧，认识根本宝箧，口耳传承引导宝箧，四门要诀宝箧，各种神通宝箧，甚深密咒 宝箧，护法空行母宝箧，口诀三王位宝箧等。 这些是具有封印的非共同教法。 如果更加详细地展开，有生根根本教法，蔓延树干教法，分枝树枝教法，覆盖树叶教法，美丽花朵教法，成熟果实教法等，如果分别阐述，则非常多。 也就是说，以口诀修持《般若经》广、中、略三部之义的方法，是其他地方没有的非常稀有之特点。 总的来说，当巴本人 拥有《般若经》传承的六种传承降临：从兜率天降临的传承，从龙界降临的传承，从邬金降临的传承，从印度东方降临的传承，从南方贝塔拉降临的传承， 从南方毗湿婆俱胝旃檀林降临的传承等，拥有无量深广的非共同传承降临的传承。 此外，衮达向当巴 请教说：“我们传承的这个诀窍，以前在西藏没有出现过吗？” 当巴回答说：“我有以前没有出现过的四种传承：殊胜的传承，本尊神的 诀窍，如同从国王那里获得旨意一样。共同的传承，五十五位男女瑜伽士的诀窍，如同将酥油再次提炼一样。奇特的传承，三十六位大自在者的诀窍，如同医生将疾病转化为身体营养一样。特殊的传承，空行母的心血转移到平地上，珍宝库藏
English
And with support. And with the initiation path guidance. Three Secret Treasuries. Eight Jewel Caskets. The first three are the Lama Secret Treasury, the Yidam Secret Treasury, and the Dakini Secret Treasury. Five Stages of the Path Are the expedient path of Virupa, the path sequence of the Four Doors, the expedient path of Sarahah, the path sequence of the Four Realms, the path sequence of the Golden Island Eight Paths, the path sequence of Arya Deva Eight Paths, and the union of the four of Naropa. The Eight Jewel Caskets are: Profound Empowerment Jewel Casket, Recognition of the Root Jewel Casket, Oral Transmission Guidance Jewel Casket, Four Doors Key Jewel Casket, Various Miraculous Power Jewel Casket, Profound Mantra Jewel Casket, Dharma Protector Dakini Jewel Casket, and the Three Royal Positions Jewel Casket, etc. These are the uncommon teachings with seals. If further elaborated, there are Root-Growing Root Teachings, Spreading Trunk Teachings, Branching Branch Teachings, Covering Leaf Teachings, Beautiful Flower Teachings, and Ripening Fruit Teachings, etc. If explained separately, there would be very many. That is, the method of practicing the meaning of the three versions of the Prajnaparamita Sutra (extensive, medium, and concise) with oral instructions is a very rare characteristic not found elsewhere. In general, Dampa himself Possesses six transmissions of the Prajnaparamita lineage: the transmission descending from the Tushita Heaven, the transmission descending from the Naga Realm, the transmission descending from Oddiyana, the transmission descending from the East of India, the transmission descending from the South Betala, The transmission descending from the South Vishva Krodha Chandana Forest, etc., possessing immeasurable deep and extensive uncommon transmission lineages. In addition, Kundag asked Dampa: "Has this instruction of our lineage ever appeared in Tibet before?" Dampa replied, "I have four lineages that have never appeared before: the supreme lineage, the Yidam deity's Instructions, like receiving an edict from a king. The common lineage, the instructions of fifty-five male and female yogis, like refining butter again. The extraordinary lineage, the instructions of thirty-six great masters, like a skilled doctor transforming disease into bodily nourishment. The special lineage, the Dakini's heart blood transferred to the plain, a treasury of jewels.