Tibetan
འཁྲུལ་པའི་སྒྲོག་མི་ཆོད། ཆོས་རྣམས་མིང་དུ་མ་གོ་བའི་ང་བདེན་ཡུས་ཀྱིས་བརྣངས། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་མ་འདྲེས་པས་གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་བྱེད། རང་རྒྱུད་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྐྱེ་མ་མྱོང་བར་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཚོད་འཛིན། རང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྡད་ནས་གཞན་གྲོལ་དུ་རེ། རང་ལ་མྱོང་བ་མེད་པར་གཞན་ལ་ངོ་སྤྲོད། ཆོས་ཁ་ཆོས་ལྟ་བ་འདོད་ཁ། ཉམས་མྱོང་ ཡིད་སྨོན། སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས། འབྲས་བུ་བསོད་ནམས། ཚེ་འདི་འབའ་ཞིག་ལས་མ་འདས་པ་ཚོ་ཡང་ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་གསུངས། ཐོས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་འོང་བར་རིགས་པ་ལ་ཞུས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཆུ་མ་འཐུངས་པར་ངོམས་པའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས། ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དགོས་འདོད་མི་འབྱུང་། ཆོས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ། ཆུ་འཐུང་དགོས། ནོར་བུ་ལེན་ དགོས༑ ཆོས་ལ་ཆོས་ནང་བཞིན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། ཆོས་ཤེས་ཀྱི་རྟིང་ལ་བྱེད་དུ་གཤའ་བ་ལ་ཞུས་པས། ཀུན་དགའ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་མ་ཐུག །སྒྲུབ་མཁན་ལ་ཐུག་པ་ཡིན། སྙིང་ནས་ཉམས་སུ་ ལེན་ན་མི་ཤེས་པ་མེད། མ་མཐའ་ཡང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བགྲང་མི་ཤེས་པ་ག་ན་འོང༌། ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཚིག་གཅིག་གིས་ཆོག །ཐོས་པ་ཆེ་བས་ལྟ་སྒོམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མ་ངེས་གསུངས། འོ་ན་ ༄༅། །མཁས་པ་ཀུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཚུར་ལྟ་སྒོམ་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བ་ཡོང་གིན་འདུག་པ་ཞུས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། དེ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་བྱ་བ་ཡིན། རྒྱུད་ལ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་མེད། མི་ལྟོགས་ ཀྱིས་ཕྱག་པོའི་ནོར་བགྲང་ཤེས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་གདའ། རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོངས་ན་སྤྱོད་ལམ་འདི་འདྲ་ཞིག་མི་འོང་གསུངས། རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་ཡོད་ན་སྤྱོད་ལམ་ཅི་འདྲ་ཞིག་མཆི་ཞུས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ལྟ་སྒོམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་འཁྲུལ་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་ད་རུང་རང་གི་ཁ་འཛིན་མི་ཐོངས། བདག་འཛིན་དང་བྲལ་ན་ཆོས་བརྒྱད་གྱང་འགྱེལ་བ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་ད་རུང་ཆེ་ཐབས་སྣ་ ཚོགས་སྒྲུབ། ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་ན་བསྟོད་སྨད་ཀྱི་སྒྲ་བྲག་ཆ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་ད་རུང་ཕྱེ་འཐོར་ལ་འགམ། སྒྲ་བྲག་ཆར་ཤེས་ན་ཆེ་བཅོས་མི་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་ཆེ་བཅོས་དང་མ་བྲལ་བར་འདུག་ གསུངས༑ འོ་ན་པཎྜི་ཏ་སྟངས་རེ་ཞན་ན་ཞུས་པས། སྟངས་ཞན་པ་དེ་མིན་ཡང་མང་གསུངས། དེ་ཕལ་པ་རྣམས་ཆོས་མ་ཤེས་པས་ལན་པ་ཡིན། པཎྜི་ཏས་ཆོས་ངོ་ཤེས། བྱེད་ཤེས། ཉམས་སུ་བླང་དུ་ཡོད་ པ་ལ་མི་བྱེད་པ་སྟངས་ཞན་པ
Chinese
不能说谎！ 那些对佛法一无所知的人，却被“我”和“真”所蒙蔽。 因为没有融入一个宗派，所以他们坚持宗派的立场。 自己没有生起见解和禅修，却评判他人。 坐在自己的八种世俗念头上，却期望他人解脱。 自己没有体验，却向他人介绍。 口头上谈论佛法，但内心却贪图享乐。 体验是 空想，行为是伪装，果实是功德。 他们说，那些一生只为今生而活的人，也只是佛教徒的幻影。 当我请教理性，以消除听闻的疑惑时， 圣者说：不喝水就不能满足。 仅仅听到宝石的功德，并不能满足愿望。 仅仅了解佛法，并不能在心中生起。 必须喝水，必须得到 宝石，必须像佛法一样修行。 当我请教一位修行者，关于仅仅了解佛法之后如何修行时，他说：功德不在于了解佛法，而在于修行者。 如果你从内心深处修行，就没有什么你不知道的。 至少，你怎么会不知道念诵六字真言呢？ 如果你生起定解，那么一句忠告就足以修行。 仅仅听闻得多，并不一定会在心中生起见解和禅修。 所有智者都说，似乎有见解和禅修，当我问及此事时，圣者说：这只是表面现象，内心没有体验。 饥饿的人可以数清富人的财富，但自己却无法享用。 如果内心没有体验，就不会有这样的行为。 我问，如果内心有体验，会有什么样的行为呢？ 圣者说： 如果见解和禅修在心中生起，那么迷惑就会在基础上解脱，但他仍然不放弃自己的立场。 如果没有我执，八种世俗念头就会像墙倒塌一样消失，但他仍然想方设法变得伟大。 如果脱离了八种世俗念头，赞美和批评的声音就会像山谷的回声一样消失，但他仍然在散落的灰烬中寻找。 如果知道声音是山谷的回声，就不会有虚假的伟大，但他仍然没有脱离虚假的伟大。 我问，那么班智达（智者）是否有些不足呢？ 他说，不足之处很多，不仅仅是那些。 这是因为普通人不了解佛法。 班智达了解佛法的本质，知道如何修行，也能够体验，但不修行，这就是不足之处。
English
Lying is not allowed! Those who know nothing about the Dharma are blinded by "I" and "truth." Because they are not integrated into one school, they insist on the position of the school. Without having generated view and meditation in their own minds, they judge others. Sitting on their own eight worldly thoughts, they expect others to be liberated. Without their own experience, they introduce it to others. They talk about the Dharma, but their hearts crave pleasure. Experience is wishful thinking, behavior is pretense, and the result is merit. They say that those who live only for this life are just shadows of Buddhists. When I asked reason to dispel the doubts of hearing, the saint said: You cannot be satisfied without drinking water. Just hearing the virtues of a gem does not fulfill desires. Just knowing the Dharma does not arise in the mind. You must drink water, you must get the gem, you must practice like the Dharma. When I asked a practitioner how to practice after just knowing the Dharma, he said: Merit is not in knowing the Dharma, but in the practitioner. If you practice from the bottom of your heart, there is nothing you do not know. At the very least, how can you not know how to recite the six-syllable mantra? If you generate certainty, then one piece of advice is enough to practice. Just hearing a lot does not necessarily generate view and meditation in the mind. All the wise men said that there seems to be view and meditation, and when I asked about this, the saint said: This is just a superficial phenomenon, and there is no experience in the mind. A hungry person can count the wealth of the rich, but he cannot enjoy it himself. If there is no experience in the mind, there will be no such behavior. I asked, if there is experience in the mind, what kind of behavior will there be? The saint said: If view and meditation arise in the mind, then delusion will be liberated on the basis, but he still does not give up his position. If there is no self-grasping, the eight worldly thoughts will disappear like a wall collapsing, but he still tries to become great in every way. If one is free from the eight worldly thoughts, the sounds of praise and criticism will disappear like echoes in a valley, but he is still looking in the scattered ashes. If you know that the sound is an echo in the valley, there will be no false greatness, but he is still not free from false greatness. I asked, then are the Panditas (wise men) somewhat lacking? He said that there are many shortcomings, not just those. This is because ordinary people do not understand the Dharma. The Panditas understand the essence of the Dharma, know how to practice, and are able to experience it, but they do not practice, which is the shortcoming.
Tibetan
་ལགས་མོད་ཞུས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཀུན་དགའ་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་ཟད་པ་མེད་པ། ཆོས་ཚེ་ཕྱི་མ་མི་འཚལ། ཚེ་འདི་རང་ལ་སྐྱིད་པར་ངོ་ཤེས་ཏེ་བྱེད་མི་ནུས། འཆི་བ་ ཆེད་དུ་སྒོམ་མི་འཚལ། འཆི་ངེས་པར་ཀུན་ལ་ཆ་ཡོད་དེ་མི་འཚེར། ངན་སོང་གི་དུཿཁ་རྒྱུས་མེད་པ་མིན། དངོས་སུ་མཐོང་བཞིན་དུ་མི་འཇིགས། ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་མཐའ་ཁ་རུ་འདུག་པ་ཀུན་གྱིས་གོ་སྟེ། རང་ གཅིག་པུར་སྡོད་མི་ནུས། ཡོ་བྱད་བསགས་ནས་ལུས་པར་ཅེར་རེ་མཐོང་ཡང་སེར་སྣའི་མདུད་པ་མི་འཁྲོལ། ཉེ་དྲུང་དང་ཚ་ཕྲུག་བསྐྱངས་པ་ལ་མགུ་བ་མི་འོང་བར་འདུག་སྟེ་ཞེན་པ་མི་ཐོངས། ཆོས་གཏིང་ནས་མི་བྱ་ སྙམ་པ་དང་འོང་བའི་ཁྲིམས་ག་ན་ཡོད་དེ། མི་ཚེ་ཅ་མ་ལི་ལ་ཟད། ཐམས་ཅད་དེ་ཀ་འདྲ་བ་ཞི་ཚེ་ལ་སོང་བ་ཡིན་གསུངས། ཀུན་དགས་དམ་པ་མད། མིག་ཅེར་རེ་ལྟ་བའི་ལོང་བར་འདུག་པ་ཞུས་པས། དམ་ པའི་ཞལ་ནས། ཐམས་ཅད་ལོང་བ་ཡིན་ཏེ། འོ་ཅག་རང་མ་ལོང་བར་དང་པོར་བལྟ་བར་བྱ། བལྟས་ནས་མཐོང་བར་བྱ། མཐོང་ནས་ཤེས་པར་བྱ། ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས། ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ་གསུངས། དམ་པ་ལགས། ཁར་སང་དགེ་སློང་གཅིག་ན་རེ། རྨང་རྡོ་མ་བཏིངས་པར་རྩེ་རྡོར་རིངས། འོག་ཁང་མེད་པའི་སྟེང་ཁང་རིངས། ཐེག་པ་འོག་མའི་གྲུབ་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ ཆགས༑ སྡོམ་པ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མི་བསྲུང་བར། གསང་སྔགས་ངེས་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པར་གདའ་སྟེ། འོང་བ་དཀའ་མོར་གདའ་གསུངས། དེ་བློ་ལ་མ་བདེ་བ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ༄༅།།ཁེ་ཟེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་ནོར་བུ་ཡང་ལེན་ནུས། ཉེན་ཟེར་ན་ཕ་ཞིང་གི་སོ་ནམ་ཀྱང་བཤོལ་སྐད་པ་དེ་རེ་བདེན་ན། ཁྱོད་ད་དེ་ལྟ་བུས་བློ་འཕྲོག་མི་ནུས་སུ་གཤའ། ཁྲོན་པའི་སྦལ་པས་ ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་བློར་མི་ཚུད། དེ་ལ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་མཐོང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། དགེ་སློང་དེ་མས་འཛེག་གི་རིགས་ཡིན། ཟབ་མོའི་དོན་བསྟན་ན་བསྔངས་བསྐྲགས་ནས་འགྲོ་སྟེ། དེས་ན་སྟོན་པས་ཀྱང་ཐེག་པ་དུ་མ་ གསུངས་པ་གདུལ་བྱའི་རིགས་དང་བསྟན་པ་ཡིན། གདུལ་བྱ་ལ་དབང་པོའི་རིམ་པ་མེད་ན། སྟོན་པས་ཆོས་གཅིག་གསུངས་པས་ཆོག་སྟེ་གསུངས། འོ་ན་མས་འཛེག་དེ་ཚོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་མི་འཚལ་ལམ་ཞུས། བློ འདི་ཅི་ཟེར་ན། སྟེང་ཁང་དུ་བརྟོལ་ནས་སྐས་ཀྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ལགས་མོད། མཁར་གྱི་རྩེ་བདག་ཏུ་བྱུང་གི་གཏིང་ལ་རྨང་རྡོ་མེད་མི་སྲིད། ད་རེས་ཀྱི་མི་ལུས་འདི་གཅིག་པུ་ནས་ལམ་སྣར་བཅུག་པ་མིན། བསགས་སྦྱངས་དུ་མ་སྔོན་དུ་སོ
Chinese
请您开示。 圣者说道： 衮噶，像这样的人是不会有完结的。 来世的佛法和生命他们不希求， 却不能认识到今生安乐。 死亡 不必特意去修习， 死亡是每个人都确定的，但却不害怕。 堕恶趣的痛苦不是没有听说过， 明明亲眼见到却不恐惧。 住在家庭的边缘，大家都明白， 自己 却不能独自居住。 看到积攒的财物被留下，却仍然解不开吝啬的疙瘩。 侍奉亲近的人和子孙，却仍然不满足，放不下贪恋。 不想从内心深处修法 这样的想法和将来的审判在哪里呢？ 一辈子都耗费在琐事上。 所有的人都这样走向死亡。 衮噶问圣者： 像这样眼睛直愣愣地看着，如同瞎子一般的人该怎么办？ 圣者 说道： 所有人都是瞎子， 我们自己不要盲从，首先要观察， 观察之后要看到， 看到之后要了解， 了解之后要修习， 修习之后 才能最终完成。 圣者啊， 昨天有个僧人说： 没有打好地基就想要盖高楼， 没有下层建筑就想要盖高楼， 下乘的宗派见解连一刹那都没有 生起， 一条戒律也不守护， 却要做密宗究竟意义的开示， 这实在是太难了。 听了之后心里很不舒服。 圣者说道： 如果精进，就能取得深海的宝珠； 如果懈怠，连自己田里的庄稼也要荒废， 这话确实是真的。 你不应该被这样的人迷惑。 井底之蛙 无法想象外面的大海， 所以需要让它看到外面的大海。 那个僧人是喜欢向上攀登的人， 听到深奥的道理就惊叹不已。 所以导师也宣说了多种乘 是为了调伏不同根器的众生。 如果众生没有根器的差别， 导师只说一种法就足够了。 衮噶问道： 那么那些喜欢向上攀登的人，是不是不应该先去修习下乘呢？ 圣者说： 你这是什么意思？ 登上楼顶，楼梯的作用就完成了， 但是宫殿的顶端，不可能没有地基。 现在这次的人身，不是独自走上这条道路的， 而是 之前积累了很多的资粮和清净。
English
When asked for instructions, the holy one said: "Kunga, there is no end to people like that. They do not seek Dharma or future lives, but they cannot recognize happiness in this very life. Death need not be specifically meditated upon. Everyone knows for sure that they will die, but they are not afraid. The suffering of the lower realms is not unheard of. They see it directly, yet they are not afraid. Everyone understands that they are living on the edge of their household, but they cannot live alone. They see that accumulated possessions are left behind, yet they cannot untie the knot of miserliness. They are not satisfied with caring for close relatives and grandchildren, and they cannot let go of attachment. They do not intend to practice Dharma from the depths of their hearts, and where is the law that will come? Their lives are wasted on trivial matters. Everyone goes to death in the same way." Kunga asked the holy one: "What should be done with those who stare blankly like the blind?" The holy one said: "Everyone is blind, but we ourselves should not be blind. First, we must observe. After observing, we must see. After seeing, we must understand. After understanding, we must practice. After practicing, we will finally complete it." Holy one, yesterday a monk said: "He wants to build a tall building without laying the foundation, he wants to build a tall building without a lower structure, he has not even generated a moment of the views of the lower vehicle, he does not keep even one vow, yet he wants to give introductions to the definitive meaning of secret mantra. This is very difficult." I felt uneasy about this. The holy one said: "If you are diligent, you can obtain the jewel from the depths of the ocean; if you are lazy, you will even abandon the farming of your own fields. That is indeed true. You should not be deceived by such people. A frog in a well cannot imagine the ocean outside, so it needs to see the ocean outside. That monk is one who likes to climb upwards. When he hears profound teachings, he is amazed and astonished. Therefore, the Teacher also taught many vehicles for the sake of taming beings of different capacities. If beings did not have different capacities, the Teacher would have been satisfied with teaching only one Dharma." Kunga asked: "Then shouldn't those who like to climb upwards first practice the lower vehicle?" The holy one said: "What do you mean by this? When you reach the top floor, the function of the ladder is complete, but the top of the palace cannot be without a foundation. This human body of this time is not entering the path alone, but many accumulations and purifications have gone before."