Tibetan
ཛད་པ་ན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རང་འབར་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རང་ཁོལ་ལས། ཐ་མལ་བ་ལྟར་གྱི་བྱ་བྱེད་ལ་མི་བལྟོས། མདོར་ན་གང་ལས་ དཔགས་ཀྱང་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་འོ། །འདུས་པའི་འཁོར་ཡང་བགྲང་ལས་བརྒལ་པ་རྣམས་ལ། གདམས་པའི་སྲོལ་ཁ་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་ འཚམས་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སོན་ཅིང་། དེ་ཡང་ཐུགས་སྲས་སྒོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས། བླ་མ་ཕྱར་ཆེན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཡོད་དང་སྒོམ་མེད་གཉིས་སུ་ངོ་སྤྲད་ནས་བཀའ་ཆོལ་ལུ་དང་། མདོ་སྦྱོར་དང་། དོན་བསྡེབས་གསུམ་གྱིས་སྤྲོས་པ་བཅད། ཕྱར་ཆུང་ལ་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་དེ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་སྲང་དུ་བཅུག །བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་པ་ཡིན་གསུངས་ ནས་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་བཅུག་ཅིང་། བཀའ་བསྡུས་པའི་སྐོར་བྱ་བ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་ངོ་སྤྲོད་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་གནང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གང་ཟག་ རིམ་གྱིས་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། བློ་སྦྱོང་གནང་སྟེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ་བསྲངས། རྐྱང་ཁུག་ལམ་ལྔའི་བསྡུས་པ་ལ་བཅུག །བླ་མ་རྫོང་པ་ལ་ནི་གང་ཟག་ཅིག་ཆར་བ་ཡིན་གསུངས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབང་ གཅིག་མ་ལ་ངོ་སྤྲད་ནས་ལམ་དུ་བཅུག །བླ་མ་རྒྱ་སྒོམ་ལ་དྲི་མེད་སྲང་དུ་བཅུག་པ་རིག་པ་ངོས་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་བྱ་བ་གནང་། བླ་མ་ལྕག་ལ་བརྡས་གྲོལ་བ་དབང་བཞི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་གནང་ནས་དབང་ བཞི་གཉེན་པོའི་ལམ་ལ་བཅུག །དབུས་པ་སྒྲོ་སྟོན་ལ་སྙིང་པོའི་དོན་དང་མངོན་རྟོགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཆར་བ་གཉིས་སུ་ཁྲིད། དེའི་འཕྲོ་གཅོད་དུ་དོན་བརྒྱུད་སྐོར་གསུམ་གསུངས། བླ་མ་ཡེ་གཟི་འབར་ལ་བློ་བྲལ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲད། ཞ་མ་ལྕམ་སྲིང་ལ་དོ་ཧའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་གཉིས་སུ་ངོ་སྤྲད། ཐུགས་སྲས་ཇོ་མོ་རྒྱ་སྒོམ་མ་ ལ་གདམས་པ་ཟབ་མོ་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་སོགས། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གདམས་པའི་སྣ་ཁ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་གནང་བ་ཕལ་ཆེར། རང་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་གྲོལ་བ་མ་གཏོགས་ ཡོངས་ལ་མ་གྲགས། དམ་པ་ཉིད་མེ་མོ་གླང་གི་ལོ་ནས། མེ་མོ་བྱའི་བར་དུ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་དིང་རི་རང་དུ་བཞུགས་ནས། མི་རིགས་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་མཛད་ནས། སྒྲུབ་པའི་སྲང་དུ་བཅུག་སྟེ་ སྨིན་ཅིང
Chinese
在行持时，智慧之火自然燃烧，甘露之水自然沸腾，不依赖于如常人般的作为。总之，无论从何处衡量，都拥有与众不同、令人惊叹的不可思议的解脱。聚集的眷属也超越了计数，对他们，教诲的传承根据各自的根器和适应性，以多种方式播种。其中，对于四位心子门徒中的大瑜伽士，对喇嘛ཕྱར་ཆེན་（Phyar chen）介绍了有修与无修两种般若波罗蜜多，并通过བཀའ་ཆོལ་ལུ་（bka' chol lu）、མདོ་སྦྱོར་（mdo sbyor）和དོན་བསྡེབས་（don bsdebs）三种方式断除了戏论。对ཕྱར་ཆུང་（Phyar chung）介绍了密咒与般若波罗蜜多无二无别，并安置于念诵修持四行的道路上。说བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་（Vajrakrodha，梵文：वज्रक्रोध，vajrakrodha，金刚忿怒）是加持的道路，于是让他恒常祈请，并给予了བཀའ་བསྡུས་པའི་སྐོར་（bka' bsdus pa'i skor）的教导，即般若波罗蜜多心经的介绍和窍诀。对菩萨ཀུན་དགའ་（Kun dga'）说他是渐悟之人，于是给予了修心，并引导他走上苦行的道路，安置于རྐྱང་ཁུག་ལམ་ལྔའི་བསྡུས་པ་（rkyang khug lam lnga'i bsdus pa）之中。对喇嘛རྫོང་པ་（Rdzong pa）说他是顿悟之人，于是介绍了大手印དབང་གཅིག་མ་（dbang gcig ma），并引导他走上此道。对喇嘛རྒྱ་སྒོམ་（rgya sgom）给予了安置于无垢道上的窍诀，即认识觉性的教导。对喇嘛ལྕག་（lcag）给予了以象征解脱的四灌顶道用的教导，并安置于四灌顶对治的道路上。对དབུས་པ་སྒྲོ་སྟོན་（dbus pa sgro ston）根据心要之义和现观，引导他走上渐悟和顿悟两条道路，并为了断除其延续，宣说了意义传承三法。对喇嘛ཡེ་གཟི་འབར་（ye gzi 'bar）依靠离念之心的明镜，介绍了大手印的意义。对ཞ་མ་ལྕམ་སྲིང་（zha ma lcam sring）依靠道歌之论，介绍了渐悟和顿悟两种方式。对心子ཇོ་མོ་རྒྱ་སྒོམ་མ་（jo mo rgya sgom ma）介绍了甚深教诲，即赤裸觉性的直观等等。对有缘的弟子们给予了各种不同的教诲，但大多都是各自亲身体验并获得解脱，没有广为人知。尊者从火牛年（1157）到火鸡年（1177）的二十一年间，一直住在定日（Dingri，今西藏定日县），利益着各种不同民族的人们，将他们安置于修行的道路上，使他们成熟。
English
While acting, the fire of wisdom blazed naturally, and the water of nectar boiled naturally, without relying on actions like ordinary people. In short, no matter how you measure it, he possessed inconceivable liberation that was extraordinary and amazing. The assembled retinue also exceeded counting, and for them, the tradition of instructions was sown in various ways according to their individual capacities and suitability. Among the four great yogi heart-sons, to Lama Phyar chen, he introduced the two Prajñāpāramitā, with and without meditation, and cut off elaboration with the three: bka' chol lu, mdo sbyor, and don bsdebs. To Phyar chung, he introduced mantra and Prajñāpāramitā as inseparable, and placed him on the path of the four recitations and accomplishments. Saying that Vajrakrodha (वज्रक्रोध, vajrakrodha, the wrathful vajra) was the path of blessing, he had him constantly pray, and gave the teachings of bka' bsdus pa'i skor, which included the introduction and instructions of the Heart Sutra. To Bodhisattva Kun dga', he said that he was a gradual person, and gave him mind training, guiding him onto the path of asceticism, placing him in the rkyang khug lam lnga'i bsdus pa. To Lama Rdzong pa, he said that he was an instant person, and introduced him to the Great Seal, dbang gcig ma, placing him on that path. To Lama rGya sgom, he gave the instruction of recognizing awareness, placing him on the path of stainlessness. To Lama lCag, he gave the instruction of the four empowerments as the path, liberating through symbols, and placed him on the path of the four empowerments as antidotes. To dBus pa sGro ston, based on the meaning of the essence and the Abhisamaya, he guided him on the two paths of gradual and instant, and to cut off their continuation, he spoke the three cycles of meaning transmission. To Lama Ye gzi 'bar, relying on the mirror of the mind free from concepts, he introduced the meaning of the Great Seal. To Zha ma lCam sring, relying on the Dohā teachings, he introduced the two ways of gradual and instant. To heart-son Jo mo rGya sgom ma, he introduced the profound instruction of the naked seeing of awareness, and so on. He gave various different instructions to the fortunate disciples, but most of them were personally experienced and liberated, and not widely known. The holy one himself, from the Fire Ox year (1157) to the Fire Bird year (1177), resided in Dingri (present-day Dingri County, Tibet) for twenty-one years, benefiting various peoples of different ethnicities, placing them on the path of practice, and maturing them.
Tibetan
་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། །རེས་འགའ་དབང་བསྐུར་སོགས་མ་བྱས་པ་ལ་ཐུག་འཕྲད་དུ་ངོ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་གནང་བ་མང་པོ་ཡོད་པས། ཀུན་དགས་དམ་པ་ལ་ཞུས་པ། དམ་པ་ལགས། སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་ འདི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་བྱས་ཀྱང་གདམས་ངག་གདབ་ཏུ་བཏུབ་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། མ་སྦྱངས་པའི་ལམ་དུ་ཤིང་རྟ་མི་འགྲོ། ཀྱག་ཀྱོག་གི་ཡུར་བར་ཆུ་མི་འགྲོ། རྙོག་པ་ཅན་གྱི་ ཆུ་ལ་གཟུགས་བརྙན་མི་འཆར། རྫ་མ་ཚིག་པར་ལ་ཆ་མི་འགོ །རྒྱུད་མ་དག་ན་ཡོན་ཏན་མི་འཆར་བ་ཡིན། ཁྱོད་སྙམ་ན། ཨ་ཙ་ར་ཁོ་གདམས་ངག་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་འདེབས་ཀྱིན་འདུག་སྙམ་མམ། ངས་ནི་ གང་ཟག་གི་རིགས་ལྟ་ཤེས་པས་ཡུལ་དང་མཐུན་པའི་གདམས་པ་འདེབས་པ་ཡིན། ཚེ་སྔ་མའི་ལས་ཅན་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཟིན་པ་ཡང་མང་པོ་ཡོད། ལས་དང་པོ་པ་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་ཡང་མང་། ཨ་ཙ་ར་ མཐོང་བ་དང་དབང་ཐོབ་པ་དུས་མཉམ་ཡིན། ཁྱུང་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་ལ་ལྕོ་ག་སྤྱི་སྤུན་གྱིས་འགྲན་པས་མི་ཡོང་། རང་ཅག་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྲུས་བྱས་པས་གདམས་པའི་རྩི་འཐུང་བ་ལགས་སོ་གསུངས་ ༄༅། །སོ༑ །དེ་ཡང་དུས་ལན་གཅིག་པཎྜི་ཏ་གཅིག་དམ་པ་ལ་གསེར་སློང་དུ་བྱུང་ནས། གྲུབ་མཐའི་ཆོས་སྐད་མང་པོ་སྨྲ་བཞིན་འདུག་པ་ལ། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ གཟུགས་སུ་འཆོས་ཤེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཞིག་འདུག །ངོ་མཚར་ཆེ་གསུངས། དེ་ཁོང་གིས་མ་གོ ཀུན་དགས་ལོགས་སུ་ཞུས་པས། དམ་པ་ལགས། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་གཟུགས་སུ་འཆོས་ཤེས་བགྱི་བ་དེ་ ཙུག་ལགས་ཞུས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་མེད་ལ། ཁོ་ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་མང་པོ་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་རིན་པོ་ཆེ་ནས། མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་གཅིག་ལས་ མ་གསུངས། གཅིག་པོ་མ་གོ་བའི་རིན་ལ་མང་པོ་བརྗོད་པར་གདའ་སྟེ། མང་པོས་གཅིག་ལ་སྒྲིབ་པར་མཆི་གསུངས། ཡང་དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་མང་པོ་ཤེས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བ་ལ་མ་ཕན་པ་འདི་བསམ་ གྱིན་རྒོད་བྲོ་བར་འདུག་གསུངས་སོ། །ཆོས་མང་པོ་ཤེས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་བ་ལ་ཕན་ཏེ་མི་མཆིའམ་ཞུས་པས། ཐོས་པ་ཆེ་བས་རྒྱུད་གྲོལ་བ་ལ་ཕན་ན་པཎྜི་ཏ་འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་སྟེ་གསུངས། ཐོས་པ་ཆེ་བས་རྒྱུད་ གྲོལ་བ་ལ་མི་ཕན་པའི་གནད་ཀ་ཙུག་ལགས་ཞུས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། གོ་ཆ་འཇིག་རྟེན་པ་གོན་པས་ཆོས་འདས་པ་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ། ང་རྒྱལ་གྱི་ལྒང་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆུ་མི་ཆགས། ངེས་ཤེས་ཀྱི་ལེན་མེད་ པར་ཉམས་མྱོང་གི་རྩི་མི་འཐུང་། རྟོགས་པའི་གཏིང་མེད་པར་
Chinese
也使之解脱。有时未经灌顶等，却给予很多深奥的开示。昆达向当巴问道：当巴尊者，这个密咒的诀窍，即使没有灌顶和加持，也可以传授吗？当巴回答说：未经调伏的路上，马车无法通行；弯弯曲曲的水沟里，水无法流淌；浑浊的水中，无法显现影像；未烧透的陶器，无法承受重压；心续不净，功德无法显现。你以为，阿杂惹（Achara，梵语老师）随意传授诀窍吗？我懂得观察众生的根器，因此传授与根器相应的诀窍。也有很多前世有业力的人，通过加持已经调伏了心续。也有很多初学者，心续尚未成熟。见到阿杂惹和获得灌顶是同时的。雄鹰展翅高飞，麻雀是无法与之相比的。我们首先以加持之水沐浴，然后才能饮用诀窍的甘露。说完。 索！还有一次，一位班智达来向当巴化缘黄金，一直在说各种教派的术语。当巴说：有一位班智达，能够将虚空变成形象。真是稀奇。那个人没有听懂。昆达私下问道：当巴尊者，将虚空变成形象是什么意思？当巴回答说：佛陀的意旨是无偏的，而他却持有许多宗派的观点。佛陀的珍贵教诲，只说了一个究竟的意旨。因为不明白这一个，所以说了许多，许多反而遮蔽了一个。当巴又说：学习了很多佛法，却对解脱自身没有帮助，想到这里就想跳舞。昆达问道：学习很多佛法，对解脱自身有帮助吗？当巴回答说：如果博学对解脱自身有帮助，那么班智达就不会在轮回中流浪了。昆达问道：博学对解脱自身没有帮助的关键是什么？当巴回答说：穿戴世俗的盔甲，超世间的佛法无法在心续中生起；傲慢的皮囊里，无法积聚功德之水；没有定解的把握，无法饮用体验的甘露；没有证悟的深度，
English
He also liberated them. Sometimes, even without empowerment, he gave many profound instructions upon meeting them. Kunga asked Dampa, "Dampa, venerable one, is it permissible to impart the essence of mantra even without empowerment and blessings?" Dampa replied, "On an untamed path, a chariot cannot travel. In a crooked ditch, water cannot flow. In murky water, reflections do not appear. An unbaked clay pot cannot bear weight. If the mindstream is impure, virtues will not arise. Do you think that Achara (Sanskrit teacher) imparts instructions haphazardly? I know how to observe the dispositions of beings, so I impart instructions that are suitable to their dispositions. There are also many who have already tamed their mindstreams through the blessings of past lives. There are also many beginners whose mindstreams have not yet matured. Seeing Achara and receiving empowerment are simultaneous. When a garuda soars into the sky, a sparrow cannot compete with it. We first bathe in the water of blessings, and then we can drink the nectar of instructions," he said. So! Once, a pandita came to Dampa to beg for gold, and he kept speaking many terms of philosophical tenets. Dampa said, "There is a pandita who knows how to transform emptiness into form. How wonderful!" He did not understand that. Kunga asked separately, "Dampa, venerable one, what does it mean to know how to transform emptiness into form?" Dampa replied, "The Buddha's intention is impartial, but he holds many sectarian views. The Buddha's precious teachings only spoke of one ultimate intention. Because he does not understand this one, he speaks of many, and the many obscure the one." Dampa also said, "Even if one knows many teachings, if it does not benefit the liberation of one's own mindstream, thinking about this makes me want to dance." Kunga asked, "Does learning many teachings benefit the liberation of one's own mindstream?" Dampa replied, "If being learned benefited the liberation of one's own mindstream, then panditas would not wander in samsara." Kunga asked, "What is the key point that being learned does not benefit the liberation of one's own mindstream?" Dampa replied, "Wearing worldly armor, transcendent Dharma cannot arise in the mindstream. In the bladder of pride, the water of virtue does not accumulate. Without the grasp of certainty, one cannot drink the nectar of experience. Without the depth of realization,