Tibetan
་གྱི་གནོད་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས་ཐུགས་ཁྲལ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡོད་པ་དེས། བྲང་ཁང་ན་ཨ་ཙ་ར་བྱིན་རླབས་ཅན་ ཞིག་འདུག་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་དེར་ཕྱིན་ཏེ། སྤྱིར་ལྷོ་བལ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ། ཁྱེད་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན་དུ་མཆིས་པས། བདག་གི་འདི་ན་བྱིས་པ་ལྷ་འདྲེའི་ཟ་འཕྲོ་གཉིས་ཡོད་པས་འདི་ ལ་བྱིན་རླབས་དང་བསྲུང་བ་ཞུ་འཚལ་ཞེས་བྱས་པས། སྔ་མ་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ་གསུངས་ནས། སྨ་ར་སེར་པོ་ཅན་ལ། ད་ནི་ཁྱོད་འདོད་པའི་ཆོས་དེ་བྱའོ་གསུངས་ཏེ། གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་གྲུབ་ པ་ཐོབ་པར་གྲགས་པའི་སྐྱོ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡར་ཀླུང་མོན་གྲོའི་སྨ་ར་སེར་པོ་ཅན་དང་། ཉང་སྟོད་ཀྱི་གཙང་པ་གྲགས་ཆེན་གྲགས་ཆུང་གཉིས་དང་བཞི་ལ། ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཨཱརྱ་དེ་བས་ མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ཆུང་གི་དོན་ཁྲིད། གཅོད་བྲུལ་ཚོ་དྲུག་པ་ཞལ་གདམས་བཅུ་གཅིག་དང་བཅས་པ་གནང་ནས། བྲུལ་ཚོ་དྲུག་པ་ཡི་གེར་དུས་དེ་ཉིད་དུ་བཏབས། ཞལ་གདམས་རེ་ཞིག་ བཀའ་རྒྱ་བྱས། བཞི་པོའི་ནང་ནས་བྱིས་པ་གཉིས་པོས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ནད་གདོན་གྱིས་བརྫི་བ་ལྟ་ཅི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་བྱུང་། དམ་པའི་ཞལ་ནས། གདམས་པ་འདི་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་མ་ ༄༅། །སྤེལ་གསུངས་པས་ཡུན་རིང་མ་འཕེལ། ཕྱིས་སུ་རེ་རེ་ཙམ་ལ་གནང་བས། ད་ལྟ་ཡི་གེ་གཅིག་མའི་གདམས་པར་གྲགས་པ་བག་རེ་འཕེལ་ཏོ། །སྨ་ར་སེར་པོ་གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་ སྐྱེས་ནས་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་གདམས་པ་འདི་དང་། ཧང་ཏུ་དཀར་པོའི་ཞལ་གཉིས་མ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་ཆེན་པོ་གྲུབ། ཉེ་གནས་སྨྱོན་པ་བེ་རེ་བྱ་བ་ལ་གནང་། དེས་རི་ཁྲོད་སྦུག་སྟོན་ལ། དེས་ཀོ་ར་ཉི་ མ་ལུང་བ་ལ་བཤད། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་པའོ། །སྐྱོ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པོ་བསོད་ནམས་བླ་མ་ལ་གནང་། དེས་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་གནང་ནས་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ ལྟར་ལ། དེ་ནས་དམ་པ་འཕན་ཡུལ་ཉི་ཕུག་ན་བཞུགས་པ་ལ་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་མས་བསྐུལ་བས། ལབ་སྒྲོན་གྲ་ཐང་ན་བཞུགས་པའི་སར་བྱོན་ནས། མ་གཅིག་གནས་ལ་སྐོར་བ་མཛད་པ་དང་མཇལ་པས། དམ་པ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས། ལབ་སྒྲོན་ལ་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས། མ་གཅིག་དང་། ཇོ་མོ་མཁར་སྒོམ་དང་། ཆོས་མཚོ། དང་གསུམ་ལ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་གྱི་གནོད་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས་ཐུགས་ཁྲལ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡོད་པ་དེས། བྲང་ཁང་ན་ཨ་ཙ་ར་བྱིན་རླབས་ཅན་\nཞིག་འདུག་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་དེར་ཕྱིན་ཏེ། སྤྱིར་ལྷོ་བལ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ། ཁྱེད་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན་དུ་མཆིས་པས། བདག་གི་འདི་ན་བྱིས་པ་ལྷ་འདྲེའི་ཟ་འཕྲོ་གཉིས་ཡོད་པས་འདི་\nལ་བྱིན་རླབས་དང་བསྲུང་བ་ཞུ་འཚལ་ཞེས་བྱས་པས། སྔ་མ་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ་གསུངས་ནས། སྨ་ར་སེར་པོ་ཅན་ལ། ད་ནི་ཁྱོད་འདོད་པའི་ཆོས་དེ་བྱའོ་གསུངས་ཏེ། གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་གྲུབ་\nཔ་ཐོབ་པར་གྲགས་པའི་སྐྱོ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡར་ཀླུང་མོན་གྲོའི་སྨ་ར་སེར་པོ་ཅན་དང་། ཉང་སྟོད་ཀྱི་གཙང་པ་གྲགས་ཆེན་གྲགས་ཆུང་གཉིས་དང་བཞི་ལ། ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཨཱརྱ་དེ་བས་\nམཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ཆུང་གི་དོན་ཁྲིད། གཅོད་བྲུལ་ཚོ་དྲུག་པ་ཞལ་གདམས་བཅུ་གཅིག་དང་བཅས་པ་གནང་ནས། བྲུལ་ཚོ་དྲུག་པ་ཡི་གེར་དུས་དེ་ཉིད་དུ་བཏབས། ཞལ་གདམས་རེ་ཞིག་\nབཀའ་རྒྱ་བྱས། བཞི་པོའི་ནང་ནས་བྱིས་པ་གཉིས་པོས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ནད་གདོན་གྱིས་བརྫི་བ་ལྟ་ཅི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་བྱུང་། དམ་པའི་ཞལ་ནས། གདམས་པ་འདི་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་མ་\n\n༄༅། །སྤེལ་གསུངས་པས་ཡུན་རིང་མ་འཕེལ། ཕྱིས་སུ་རེ་རེ་ཙམ་ལ་གནང་བས། ད་ལྟ་ཡི་གེ་གཅིག་མའི་གདམས་པར་གྲགས་པ་བག་རེ་འཕེལ་ཏོ། །སྨ་ར་སེར་པོ་གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་\nསྐྱེས་ནས་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་གདམས་པ་འདི་དང་། ཧང་ཏུ་དཀར་པོའི་ཞལ་གཉིས་མ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་ཆེན་པོ་གྲུབ། ཉེ་གནས་སྨྱོན་པ་བེ་རེ་བྱ་བ་ལ་གནང་། དེས་རི་ཁྲོད་སྦུག་སྟོན་ལ། དེས་ཀོ་ར་ཉི་\nམ་ལུང་བ་ལ་བཤད། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་པའོ། །སྐྱོ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པོ་བསོད་ནམས་བླ་མ་ལ་གནང་། དེས་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་གནང་ནས་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་\nལྟར་ལ། དེ་ནས་དམ་པ་འཕན་ཡུལ་ཉི་ཕུག་ན་བཞུགས་པ་ལ་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་མས་བསྐུལ་བས། ལབ་སྒྲོན་གྲ་ཐང་ན་བཞུགས་པའི་སར་བྱོན་ནས། མ་གཅིག་གནས་ལ་སྐོར་བ་མཛད་པ་དང་མཇལ་པས། \nདམ་པ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས། ལབ་སྒྲོན་ལ་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས། མ་གཅིག་དང་། ཇོ་མོ་མཁར་སྒོམ་དང་། ཆོས་མཚོ།\nདང་གསུམ་ལ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་ག ============================================================ྱི་དབང་བཞི། དྲོད་ཚད་ཞལ་ཤེས་སོགས་རྫོགས་པར་གནང་། ཡང་མ་གཅིག་ལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཅོད་བྲུལ་ཚོ་དྲུག་གི་གདམས་པ། ཞི་ བྱེད་ཧཱུྃ་སྐོར་དམར་ཁྲིད། ཕཊ་ཆོས། བརྡ་ཆོས། སྒྱུ་འཕྲུལ། ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག །སྒྱུ་ལུས་དང་རྨི་ལམ་བར་དོའི་གདམས་པ་ཕྲ་ཐིག་གི་སྐོར། འཕྲུལ་ གཅོད་བཀའ་རྒྱ་མ་སོགས་ལྷག་ལུས་མེད་པར་གནང་ནས་དམོ་པ་གཞན་དུ་བཞུད་དོ། །དེ་ནས་དབུས་ཕྱོགས་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་འགྲོ་དོན་དུ་མ་མཛད་བཞིན་བྱོན་ནས། ཡར་ཀླུང་གི་རྨ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་གནང་། ཡར་ཀླུང་བ་སོ་ཆུང་དགེ་འདུན་འབར་ལ། སོ་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་གི་གདམས་པ་གནང་། འཕན་ཡུལ་གྱི་སྐམ་སྒོམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ལ་རྟོག་པ་ལམ་འཁྱེར་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྟུན་པའི་གདམས་པ་གནང་། གཞན་ཡང་གཡོ་སྟོད་ཀྱི་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ལ། ཞི་བྱེད་སྒྲོན་མ་སྐོར་དགུའི་གདམས་པ་གནང་། བཟང་ཡུལ་གྱི་ལྕེ་དོལ་རྒང་པ་ལ་མདོ་རྒྱུད་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་གདམས་པ་ གནང་༑ མཆིམས་ཡུལ་གྱི་ལྗང་བཀའ་གདམས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་གདམས་པ་གནང་། ལྕེ་ཅནྡྲ་ཀཱིརྟི་ལ་མདོ་རྒྱུད་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་གདམས་པ་གནང་། འབྲོ་སྒོམ་ལ་མཚན་བརྗོད་གསེར་ གྱི་ཐུར་མའི་གདམས་པ་གནང་། འགུ་སྒོམ་ལ་ལུས་རྒྱའི་གདམས་པ་གནང་། ཆུ་སྒོམ་ལ་སྙིང་གཏམ་ལྷུག་པའི་གདམས་པ་གནང་། དམར་སྒོམ་ལ་གཅིག་ཆོད་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་གནང་། གཉགས་ལོ་ཙ་བ་ ༄༅། །ལ་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་གདམས་པ་གནང་། ལྕེ་མོ་དཔལ་སྒྲོན་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་བཅུ་དྲུག་གནང་། གཉལ་སྟོད་ངོར་རྗེ་སྒོམ་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གནང་། ཆུ་ བར་གྱི་གནས་བརྟན་གྲགས་འབྱུང་ལ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་གནང་། སྔགས་བཤད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གདམས་པ་གནང་། ཤངས་པ་དབུ་སྡེབས་ལ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་གདམས་པ་ གནང་༑ སྙེ་མོའི་རྒྱ་སྟོན་སྐྱི་རྩེགས་ལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་གནང་། རྗེ་ཕག་མོ་གྲུབ་པ་ལ་མནལ་ལམ་དུ་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཞིག་གནང་། ཞང་སག་ཆུང་བ་ལ་ཕག་མོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་ གནང་༑ བླ་མ་དགོན་དཀར་བ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་གནང་། སྐྱིད་ཤོད་ཀྱི་འབན་གུང་རྒྱལ་ལ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་གདམས་པ་གནང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསམ་བློ ནས༑ རྨ་སོ་ཀམ་གསུམ་དང༌།
Chinese
四种灌顶，圆满地给予了暖相口诀等。又对玛吉（拉尊）给予了息法的相关内容，断法诀窍六法的教授，息法吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）轮红色引导，呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）法，手印法，幻化，双面金刚亥母，上师瑜伽，迁识入 άλλων，幻身和梦境中阴的微细明点的教授，幻化断法口诀等毫无保留地给予后，向其他地方行进。之后也在卫藏其他地方做了诸多利益众生的事业，给予雅砻的玛贡·曲吉喜饶大手印耳传的教授，给予雅砻巴·索琼·格敦巴索赤裸觉性的教授，给予彭域的堪贡·益西坚赞随顺分别念转为道用波罗蜜多的教授，另外给予约堆的僧人门西息法灯九轮的教授，给予藏域的列多岗巴显密融合的教授，给予钦域的江噶当巴般若波罗蜜多无字诀的教授，给予列赞扎格底显密融合的教授，给予卓贡名称金针的教授，给予古贡身坛城的教授，给予曲贡心语直说的教授，给予玛贡一决三断的教授，给予娘译师胜乐金刚勇士唯一的教授，给予列嫫华珍成就者修法次第十六法的教授，给予娘堆俄尔杰贡巴俱生和合的教授，给予曲瓦的住持扎炯般若心经的教授，给予咒师喜饶坚赞时轮金刚的教授，给予香巴吾堆四字法的教授，给予涅摩的嘉顿吉则喜金刚的教授，在梦中给予杰帕摩竹巴甚深密咒的教授，给予香萨琼瓦金刚亥母密修的教授，给予喇嘛衮嘎瓦金刚手菩萨的教授，给予吉雪的本贡嘉贝胜乐金刚耳传等的教授，像这些给予的各种教授次第，从思维玛索康三开始。
English
He fully bestowed the four empowerments, along with complete instructions on warmth and other signs. Furthermore, to Machig (Labdrön), he gave instructions on pacifying practices, the teachings of the Six Methods of Severance, the Red Guidance of the Pacifying Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) Cycle, the Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese Meaning: Phaṭ) Practice, the Symbolic Practice, Illusion, the Two-Faced Vajravarahi, the Guru Yoga, Transference of Consciousness, the teachings on subtle points of the illusory body and dream Bardo, the Trick Severance Oral Transmission, and other teachings without holding anything back, before departing to other places. Thereafter, he continued to benefit beings in other parts of Ü-Tsang, bestowing the Great Seal Oral Transmission on Ma Gom Chökyi Sherab of Yarlung, the teachings on naked awareness on Yarlungpa Sochung Gedun Bar, the teachings that align with the Perfection of Wisdom, transforming thoughts into the path, on Kham Gom Yeshe Gyaltsen of Phenyul, and also the teachings on the Nine Wheels of the Pacifying Lamp on the monk Ngönshé of Yotö. He bestowed the teachings on the union of Sutra and Tantra on Lhé Dolgangpa of Tsangyul, the teachings on the Perfection of Wisdom without letters on Jang Kadampa of Chimyul, the teachings on the union of Sutra and Tantra on Lhé Chandrakirti, the teachings on the Golden Needle of Names on Dro Gom, the teachings on the Body Mandala on Gu Gom, the teachings on the Spontaneous Heart Advice on Chu Gom, the teachings on the One Cut Three on Mar Gom, the teachings on the Solitary Hero of Chakrasamvara on Nyak Lotsawa, He bestowed the Sixteen Dharmas of Accomplished Practitioners' Experience on Lhémo Palsdrön, the Coemergent Union on Nyaltö Ngorjé Gompa, the teachings on the Heart Sutra on the Abbot Drakjung of Chuwor, the teachings on the Kalachakra on Ngakshé Sherab Gyaltsen, the teachings on the Four Syllables on Shangpa Udep, the teachings on Hevajra on Gyaton Kyitsé of Nyemo, profound mantra teachings in a dream on Jé Phagmo Drupa, the teachings on the Secret Practice of Vajravarahi on Zhang Sakchungwa, the teachings on Vajrapani on Lama Gönkarwa, the teachings on Chakrasamvara Oral Transmission and others on Ben Gunggyal of Kyishö, and so forth. Contemplating the various sequences of teachings thus given, beginning with Ma, So, and Kham, the three...