Tibetan
་དུ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་གཞན་དོན་བྱར་མི་ བཏུབ་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་བརྡ་དང་། མཐའ་མ་རྟོགས་པ་མཐར་སོན་ཚེ་སྙིང་རྗེའི་གོ་ཆ་ཆེར་བགོས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྡ་སྦྱར་བ་སྟེ། སྐབས་གསུམ་དུ་མིང་གི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་འདི་ལ་གནད་ཆེའོ། རྗེ་གྲུབ་ པའི་དབང་ཕྱུག་འདིས་འཛམ་བུའི་གླིང་སུམ་གཉིས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་མཛད། ཁྱད་པར་དུ། སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ མི་འཕམ་མགོན་པོར་གྱུར་པའི་དུས་སུ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་བྱང་ཕྱོགས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་བ་དྲུག་ཏུའང་གྲུབ་ པ་ཐོབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། བོད་དུ་ལན་རེ་བྱོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་མ་བབས་པར་གདའ་སྐད། སྐུ་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ལན་འགའ་དང་འགའ་ལ་བོད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན་པའི་ཚུལ་ལས། དང་པོ་ནི། པོ་ཏ་ལ དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་སོངས་ཤིག་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། ཨཱཪྻད་ བས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པས། བཱིཅུ་པས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་ཕྱག་འཁར་དབྱུག་པ་རེམས་པ་ཡང་གནང་ནས། བོད་ཡུལ་དུ་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་སྟོད་མངའ་རིས་སུ་བྱང་ལམ་བར་མ།། ནས་བྱོན་ཏེ་བྱང་རེ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་ཅེས་གྲགས་ཤིང་། དམ་པ་ཐོག་མར་བོད་དུ་བྱོན་ཚུལ་འདི་ལ། རྣམ་ཐར་ཁ་ཅིག་ན། སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་བསྡོངས་ནས་བྱོན་ཏེ། བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་། བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་དབང་བསྐར་བའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་མཛད་ཅེས་བྱུང་། རྣམ་ཐར་ལ་ལར། མཁན་པོ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་སྐུ་འདའ་ཁར་བོད་འདིར་ཕྱིས་སུ་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་དར་བའི་དུས་ཤིག་འབྱུང་བས། དེའི་ཚེ་ངའི་སློབ་མ་པཎྜི་ཏ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་གདན་དྲོངས་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། རྒྱ་ནག་ཧཱ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་ལུས་ངག་གི་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་འགོག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་དར་བའི་ཚེ། དའ་། གཉེན་པོར་རྒྱ་གར་ནས་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སྤྱན་དྲངས་པས། སྒོམ་རིམ་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་རྩོད་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་མཐའ་ངན་པའི་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ནས། ། ༄༅། །གདུལ་བྱ་འགའ་ཞིག་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་དུ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་གཞན་དོན་བྱར་མི་\nབཏུབ་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་བརྡ་དང་། མཐའ་མ་རྟོགས་པ་མཐར་སོན་ཚེ་སྙིང་རྗེའི་གོ་ཆ་ཆེར་བགོས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྡ་སྦྱར་བ་སྟེ། སྐབས་གསུམ་དུ་མིང་གི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་འདི་ལ་གནད་ཆེའོ། རྗེ་གྲུབ་\nཔའི་དབང་ཕྱུག་འདིས་འཛམ་བུའི་གླིང་སུམ་གཉིས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་མཛད། ཁྱད་པར་དུ། སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ\nམི་འཕམ་མགོན་པོར་གྱུར་པའི་དུས་སུ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་བྱང་ཕྱོགས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་བ་དྲུག་ཏུའང་གྲུབ་\nཔ་ཐོབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། བོད་དུ་ལན་རེ་བྱོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་མ་བབས་པར་གདའ་སྐད། སྐུ་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ལན་འགའ་དང་འགའ་ལ་བོད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན་པའི་ཚུལ་ལས། དང་པོ་ནི། པོ་ཏ་ལ དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད\nསྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་སོངས་ཤིག་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། ཨཱཪྻད་\nབས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པས། བཱིཅུ་པས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་ཕྱག་འཁར་དབྱུག་པ་རེམས་པ་ཡང་གནང་ནས། བོད་ཡུལ་དུ་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་སྟོད་མངའ་རིས་སུ་བྱང་ལམ་བར་མ།།\nནས་བྱོན་ཏེ་བྱང་རེ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་ཅེས་གྲགས་ཤིང་། དམ་པ་ཐོག་མར་བོད་དུ་བྱོན་ཚུལ་འདི་ལ། རྣམ་ཐར་ཁ་ཅིག་ན། སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་བསྡོངས་ནས་བྱོན་ཏེ། བསམ་ཡས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་།\nབོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་དབང་བསྐར་བའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་མཛད་ཅེས་བྱུང་། རྣམ་ཐར་ལ་ལར། མཁན་པོ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་སྐུ་འདའ་ཁར་བོད་འདིར་ཕྱིས་སུ་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་དར་བའི་དུས་ཤིག་འབྱུང་བས།\nདེའི་ཚེ་ངའི་སློབ་མ་པཎྜི་ཏ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་གདན་དྲོངས་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། རྒྱ་ནག་ཧཱ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་ལུས་ངག་གི་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་འགོག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་དར་བའི་ཚེ། དའ་།\nགཉེན་པོར་རྒྱ་གར་ནས་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སྤྱན་དྲངས་པས། སྒོམ་རིམ་གསུམ་སོགས་མཛད་ནས་རྩོད་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་མཐའ་ངན་པའི་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ནས། །\n\n༄༅། །གདུལ་བྱ་འགའ་ཞིག་ག ============================================================ི་མོས་ངོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ཀྱང་བསྟན་ཅིང་། དོན་ངེས་པར་སླར་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་པ་ལས། ཕྱིས་བོད་དུ་བྱོན་ཚེ། དམ་པ་རྒྱ་གར་དུ་མཚན་འགྱུར་བ་ ཡིན་ཞེས་བཤད་པའང་སྣང་ལ། འདི་ནི་དམ་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཀྱི་དབང་གང་ལས་མཐོང་ཐོས་མེད་མོད། སྤྱིར་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ལ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་རྒྱ་གར་ན་ཡང་ཟེར་པ།། ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དག་ལས་མཐོང་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཚོགས་འཁོར་སྐབས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་ཞལ་གཟིགས་པར་བསྟོད་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་རེ་རེ་མཛད་པའི་ནང་ན། སྒྲ་ཚད་ལུང་རིགས་མན་ངག་མཁས། །རིག འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། ཀ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་གི་སྒྲ་ལས་དཔགས་ན་མངོན་གསལ་ཆེ་བར་འདུག་ལ། ཀརྨ་པའི་གསུང་ལས་ཀྱང་། དམ་ པའི་མཚན་ལ་རྒྱ་གར་ན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ཟེར་ཞེས་པ་ཡང་སྣང་ངོ༌། །པཎ་ཆེན་པཱ་ཏྱ་ཤྲཱིས་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པར་སླར་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དུ་མ་དང་། ཡེ་ཤེས མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་སྔར་གསན་པ་དང་མ་གསན་པའི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུང་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསན་ཅིང་། གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མཛད་ནས། རྫུ་འཕྲལ་ གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་མཛད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལན་གཉིས་པར་བོད་དུ་བྱོན་ཚུལ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ལིང་ཏིང་རྩེར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པས་སྐྱེ་འཆི་ལ་རང་དབང་མངའ་བར་ལུང་བསྟན་ཞིང་། སྤྱན་ལྔ་དང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལ་དབང་ཐོབ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ ཀྱིས་བྱང་ཕྱོགས་བར་ཏ་ནི་རུ་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། རིགས་ངན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་བཞིའི་མདོ་བཅད་ནས། ཀོང་ཡུལ་དང་སུམ་ཡུལ་གྱི་བར་བཅད་དེ། སྨད་ཁམས་གསུམ་ཞབས་ཀྱིས་ཐེར་མེད་དུ་/ བཅགས་ཀྱང་། དེ་ཚེ་ཆོས་ཟབ་མོ་སྦྱིན་པའི་སྣོད་མི་འདུག་པས། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་འགའ་རེ་མཛད་དེ། དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་སྟོན་པའི་དུས་ལ་མ་བབས་པར་དགོངས་ནས་ཡར་ལོག་པས། ཁམས་ལྕགས་ཀྱི་དྲིན་ཆེན་དུ་བྱོན་ཚེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ནམ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ངེས་པར་དར་བ་འབྱུང་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལན་གསུམ་པར་བོད་དུ་བྱོན་ཚུལ་ནི། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་འདིར་མ་འདུག་པར་བོད་དང་རྒྱ་ནག་སོགས་མཐའ་འཁོབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དོན་ཆེ་བས་དེར་སོངས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་ཀྱང་བསྐུལ་པས། ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་ནས་བྱོན་པས་ ༄༅། །དཔལ་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་དུ་བཞུགས་པས། བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་གཉིས་ཤར་དང་ནུབ་ནས་བྱུང་སྟེ་འཕྲད་པ་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམས་ནས་སོང་ངོ༌། །ཡང་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་གཉིས་ནམ་ མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་བྱང་སྟེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མི་སྣང་བར་སོང་ངོ༌། །ཡང་ཕག་རྒོད་གཉིས་བྱུང་སྟེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མི་སྣང་བར་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་ནམ་མཁའ་ནས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་གོ་ ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་། ནམ་ཕྱེད་ན་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་གོ་ཟེར་བ་གྲག་གོ །ཐོ་རེངས་ཁར་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་གོ་ཟེར་བ་གྲག་གོ །དེ་ནས་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མཛད་ནས། བོད་དུ་བྱོན། དེ་ནས་ཉང་རོ་རྩིས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དུ་གཟིམས་པའི་ཐོ་རེངས། བི་རཱུ་པ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཡིས་ཟོས་པ་ལ་ལྟོས་དང་ཟེར་བའི་སྒྲ་ཞིག་གྲགས་ནས་བལྟས་པས། ནམ་མཁའ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་འདུག་པ་ཨ་ལ་རིམ་ གྱིས་ཐིམས་ནས་ཨ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམས་པ་གཟིགས། དེ་ནས་གཡས་རུ་བྱང་ལ་བྱོན་པས། བོན་པོ་ཁྲ་ཚང་འབྲུག་ལྷ་དང་མཇལ་ཏེ། ནུས་པ་འགྲན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་གཡས་རུ་གཙང་པོ་ལ་མི་བྱིང་བར་ བྱོན་པས། ཆུའི་དཀྱིལ་ཙམ་ལ་བསླེབས་པ་ན་བོན་པོ་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པས་ཆུར་བྱིངས་ནས་འཆི་ཚད་པའི་ཚེ། དམ་པ་རེམས་ཤིག་ཟེར་ནས་འཇུས་པས་དམ་པས་ཆུ་ལས་བསྒྲལ། ཁོ་དད་ནས་གདམས་པ་ཞུས་པར་ཞུས་ ལན་ཉི་ཤུ་པ་སོགས་གནང་། དེ་ནས་ཞང་ཞུང་གླང་ཁ་བ་ལ་ཞི་བྱེད་སྒྲོན་མའི་སྐོར་གནང་ཡང་རྒྱུད་འགྲེལ་ལ་འཆད་ཉན་ཆེར་མ་བྱུང་སྐད། དེའི་སྐབས་སུ་བྱང་གི་ས་ཁྱིམ་པ་དང་སྦྲ་ཁྱིམ་པའི་ཁྲོད་དུ་ཡུན་རིང་བཞུགས་ ཏེ༑ རྫུ་འཕྲུལ་མང་དུ་བསྟན་ནས་དད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་དོ། །དེ་ནས་མངའ་རིས་སུ་བྱོན་ཏེ་མངའ་བདག་རྩེ་ལྡེ་ལ་སོགས་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་མང་པོ་ཡང་དག་ པའི་ལམ་ལ་བཀོད་དེ། ཞང་ཞུང་ཡུལ་ནས་དབུས་ཀྱི་བསམ་ཡས་སུ་གདུགས་དྲོ་གཅིག་ལ་བྱོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་སྦྱངས་ཕྱིར་འཕན་ཡུལ་རྒྱལ་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་བྲན་གཡོག་གི་ཚུལ་ལོ་གསུམ་ མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་ཚེ། བ་གླང་དང་ར་ལུག་འཚོ་བའི་རྫི་བོར་བཏངས་པས། ན་བཟའི་ཐུ་བར་རྡེའུ་དཀར་ནག་མང་པོ་བཀྲམས་ཙ་ན
Chinese
而且還以示寂的方式示現。實際上，後來他確實又回到了印度。後來當他來到西藏時，據說達瑪巴在印度改變了他的名字。我從未見過或聽說過達瑪巴的任何言論。一般來說，達瑪巴仁波切在印度被稱為卡瑪拉希拉和卡瑪拉希拉。在寂止派的古籍中也能見到。在上師金剛座的會供期間，在讚頌八十大成就者時，每人都寫了一首詩。其中說道：「精通聲量、因明和口訣，獲得持明者的長壽悉地，向名為卡瑪拉的上師致敬。」從這句話的語氣來看，似乎非常明顯。噶瑪巴的著作中也說，達瑪巴在印度的名字叫卡瑪拉希拉。班禪帕嘉西里與所有人一致，再次回到印度，從男女成就者的上師們、眾多本尊神和智慧空行母那裡，聽取了以前聽過和未聽過的經、律、論的加持、口傳和訣竅，以及無數特殊的教導。他還在特殊的地方進行修行，並通過神通等無數的奇蹟，以適合每個人的方式利益了聖地的所有眾生。據說他是這樣做的。然後，第二次來到西藏的方式是：在東方靈頂山頂，空行母們預言他將獲得壽命持明，從而能夠自主生死，並獲得五眼和五神通。正如金剛手和閻魔敵預言的那樣，他將在北方巴達尼做利益眾生的事業。他切斷了四個惡劣地區的交匯處，並切斷了康區和松區之間的聯繫。雖然下康三區被他的腳徹底踏遍，但當時沒有適合傳授甚深佛法的器皿。因此，他通過緣起的方式做了一些利益眾生的事業。他認為傳授殊勝佛法，即寂止痛苦的時機尚未到來，因此返回。當他來到康區金欽時，智慧空行母預言說，你的教法一定會在某個時候弘揚開來。然後，第三次來到西藏的方式是：尊者
English
And also demonstrated the manner of passing away. In fact, he did return to India later. Later, when he came to Tibet, it is said that Dampa changed his name in India. I have never seen or heard of any of Dampa's sayings. In general, Dampa Rinpoche is called Kamalaśīla and Kamalaśīla in India. It can also be seen in the ancient texts of the Zhi Byed school. During the Ganachakra of the Lama Vajrasana, when praising the eighty great siddhas, each person wrote a verse. It says, "Skilled in sound, logic, and oral instructions, attained the siddhi of longevity of the vidyadhara, I pay homage to the lama named Kamala." Judging from the tone of this sentence, it seems very obvious. It is also said in the writings of the Karmapas that Dampa's name in India was Kamalaśīla. Panchen Pātyaśrī, in agreement with everyone, returned to India again, and from the gurus of male and female siddhas, numerous yidam deities, and wisdom dakinis, he heard the blessings, transmissions, and special instructions of the sutras, tantras, and shastras, both previously heard and unheard, and countless special teachings. He also practiced in special places, and through countless miracles such as magical powers, he benefited all beings in the sacred land in a way that was suitable for each person. It is said that he did so. Then, the way he came to Tibet for the second time was: On the top of Lingting Mountain in the east, the dakinis prophesied that he would attain the vidyadhara of life, thereby being able to control birth and death, and gain mastery over the five eyes and five clairvoyances. As prophesied by Vajrapani and Yamantaka, he would do the work of benefiting beings in northern Badani. He cut off the intersection of the four evil regions, and cut off the connection between Kong and Sum. Although the lower Kham three regions were thoroughly trodden by his feet, there was no suitable vessel to impart the profound Dharma at that time. Therefore, he did some work of benefiting beings through dependent origination. He thought that the time had not yet come to teach the supreme Dharma, which pacifies suffering, so he returned. When he came to Khamchak Kinchhen, the wisdom dakini prophesied that your teachings would surely flourish at some point. Then, the way he came to Tibet for the third time was: Jetsun
Chinese
沃玛之言： “汝勿居于此处，藏地及汉地等边地饶益甚大，故往彼处！”如是授记。三族怙主亦劝请之。由夏吾达果而出， 吉祥自生之佛塔而住。二位妙龄少女从东西方来而相遇，一者融入一者而去。复有二大蛇于空中飞翔而至北方，合二为一而隐没。复有二野猪出现，合二为一而隐没。其后，日落之时，空中发出“贪欲彻底清净”之声。半夜则闻“嗔恨彻底清净”之声。黎明时分则闻“愚痴彻底清净”之声。其后，圣者对圣树行顶礼及绕行，遂往藏地。 其后，于娘若孜之拉康安寝之黎明，有声谓“观彼毗卢巴之字皆为阿所吞噬”。视之，见虚空中阿利嘎利之字母，渐次融入于阿，阿亦融入于虚空。其后，往象雄北方，与苯教徒扎仓竹拉相遇。为较量能力，二人皆不沉于雅鲁藏布江中而行。至江心时，苯教徒生起傲慢而沉溺，濒临死亡之际，呼“上师救命”，遂执持之，上师将其从水中救起。彼生信，遂请教诀窍，赐予请答二十则等。其后，于象雄岗嘎瓦赐予息法灯之仪轨，然闻未曾盛行讲修续部注释。彼时，于北方之帐篷居民及房屋居民中久住，示现诸多神变而生起信心，以种种缘起而作饶益。其后，往阿里，将阿里三围之主宰孜德等众多有情安置于正道。从象雄之地于一日之内至卫地之桑耶寺。 其后，为清净往昔之业障，于昂之嘉地方，以僧众之奴仆身份住了三年。被派去放牧牛羊，于粗布衣上铺开诸多黑白石子时……
English
From the mouth of Olma: "Do not stay here, but go to the border regions such as Tibet and China, where there is great benefit!" As prophesied. The three lords of refuge also urged him. Having departed from Sha'ug Taggo, He resided at the glorious self-arisen stupa. Two young maidens came from the east and west and met, one merging into the other and departing. Again, two great snakes flew into the sky and went north, becoming one and disappearing. Again, two wild boars appeared, becoming one and disappearing. Then, as the sun set, a sound came from the sky: "Desire is completely purified." At midnight, the sound "Hatred is completely purified" was heard. At dawn, the sound "Ignorance is completely purified" was heard. Then, the noble one prostrated and circumambulated the holy tree, and then went to Tibet. Then, at dawn while sleeping in the Nyangro Tsi Lhakhang, a voice said, "Look, all the letters of Birupa have been eaten by A." When he looked, he saw the letters of Āli Kāli in the sky gradually dissolving into A, and A also dissolving into the sky. Then, when he went to the north of Yeru, he met the Bonpo Tratsang Druk Lha. In order to compete in power, both of them crossed the Yeru Tsangpo River without sinking. When they reached the middle of the river, the Bonpo became arrogant and drowned, and when he was about to die, he cried out, "Dampa, save me!" and grabbed him, and the Dampa rescued him from the water. He became faithful and asked for instructions, and was given twenty answers to his questions, etc. Then, in Zhangzhung Gangkhawa, he gave the cycle of the Peaceful Lamp, but it is said that there was not much teaching and study of the tantra commentaries. At that time, he stayed for a long time among the nomads and house dwellers of the north, showing many miracles and generating faith, and he performed deeds for beings through various auspicious connections. Then, he went to Ngari and placed many beings of the three regions of Ngari, including the lord of Ngari, Tse De, on the correct path. He went from the land of Zhangzhung to Samye in U in one day under an umbrella. Then, in order to purify the karmic debts of his mother's past, he worked as a servant of the Sangha in Phenyul Gya for three years. He was sent to herd cattle, sheep, and goats, and he spread many black and white pebbles on his coarse woolen cloak...