Tibetan
ཐོང་ཞེས་པ་ནི། དམ་པས་ནགས་གདབ་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་པར་གདའ་བ་ལས། ཤིག་ཏོག་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བརྙེད་ པར་གདའ། དེ་ཁ་ཡར་འདུག་ནས་སྒྲོག་གིན་ཕར་བྱོན་པས་ཤིང་འབྲུ་དེའི་ཕུང་པོ་ཞིག་གི་གམ་དུ། ཕག་ལུས་དེའི་བྱ་མགོས་ཕྱི་སྐོགས་ཟོས་ཀྱིན་རྩི་གུ་སྦྲུལ་དབྱུག་ལ་རྡེག །དེ་ཅི་ཡིན་བླ་མ་ཨཱརྨ་དེ་བ་ལ་དྲིས་ པས༑ དྲི་ཀན་ཏ་རོ་ཧི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྒོང་ང་ཟོས་ན་དམུས་ལོང་གི་མིག་ཕྱེད་པ་ལ་གསུངས་སྐད། གཉིས་པ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་རྣམས་གཉིས་མེད་དུ་མ་ཤེས་པས་གཏི་མུག་ཏེ་ཕག་ལྟ་བུ། ཡུལ་ལ་འདོད་པའི་བློ་མྱུར་བ་བྱ་ལྟ་བུ། དེ་ཕྱི་སྐོགས་ཟོས་པ་དང་འདྲ་བར་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཡུལ་རང་དབང་དུ་འདོད་པས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། མི་དགའ་བར་ཞེ་སྡང་བས་སྦྲུལ་ལྟ་བུ། རྩི་གུ་མྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་ལས་སུ་སྨིན་པའོ། །སྒོང་ང་མིག་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བར་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རིགས་དྲུག་གི་ལུས་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་གཟིགས་ནས་གསུངསཾ་པ་འདི་ ལགས༑ ཤིང་ལོ་ཞིག་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར། མེ་ཏོག་ཞིག་ལྟོ་རུ་ཟོས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། ཆུ་ཕོར་གང་འཐུངས་པས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ཡང་མཐོང་ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོའི་གནས་ ལུགས་འདི་ཡིན། བྲམ་ཟེ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱོན་པར་གདའ་བས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འདབ་སྟར་ཀའི་གྲིབ་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཅིག་གཉིད་ལོག་པའི་ཁ་ན་རིལ་ལུ་ཞིག་ཉཱག་གེ་འདུག་པས། དེ་ཕྱུངས་ ཏེ་རང་གི་ཁར་བཅུག་པས་སྐྱེ་བ་གསུམ་དྲན། དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་བ་ཏི་ཀའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་པས། དེར་སྦྲལ་ཆེ་བ་ཞིག་གིས་ཆུང་བ་ཞིག་དེད་སོང་སྐད། ཟིན་ལ་ཁད་ཙ་ན་ཆུང་བ་དེས་ཤིང་ལོ་ཞིག་བཅད་པས་འཕུར་ ནས་སོང་བ་ཡང་མཐོང༌། དེར་ཁོང་གིས་ལོ་མ་དེ་གསུམ་བཅད་ནས་གཅིག་སོས་བཟུང་། གཉིས་ལག་ཏུ་ཁྱེར་པས། ནམ་མཁའ་ལ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་བོར་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་ནོར་བུའི་གླིང་མཐོང་ནས་དེར་ ༄༅། །བབས་པས། དེ་ན་གནས་པའི་བྱི་བ་ཞིག་གིས་མེ་ཏོག་ལྡད་པས་ཁ་རླངས་འཇའ་ཚོན་དུ་ཤར། དེར་ཁོང་གིས་ཀྱང་ཟོས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་སྐྱེ། དེར་ཀླུའི་བུ་མོ་ཞིག་འོངས་ནས། བུ་ཁྱོད་གནས་འཕར་མ་འདིར་ཅིའི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འོངས་དྲིས་པས། བདག་ལ་ཤིང་ལོས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐེན། རིལ་ལུས་སྐྱེ་བ་དྲན་པའི་སྟོབས་སོ་བྱས་པས། འོ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ན་ གཉའ་ཤིང་འཛིན་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ཐོང་ཞེས་པ་ནི། དམ་པས་ནགས་གདབ་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་པར་གདའ་བ་ལས། ཤིག་ཏོག་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བརྙེད་\nཔར་གདའ། དེ་ཁ་ཡར་འདུག་ནས་སྒྲོག་གིན་ཕར་བྱོན་པས་ཤིང་འབྲུ་དེའི་ཕུང་པོ་ཞིག་གི་གམ་དུ། ཕག་ལུས་དེའི་བྱ་མགོས་ཕྱི་སྐོགས་ཟོས་ཀྱིན་རྩི་གུ་སྦྲུལ་དབྱུག་ལ་རྡེག །དེ་ཅི་ཡིན་བླ་མ་ཨཱརྨ་དེ་བ་ལ་དྲིས་\nཔས༑ དྲི་ཀན་ཏ་རོ་ཧི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྒོང་ང་ཟོས་ན་དམུས་ལོང་གི་མིག་ཕྱེད་པ་ལ་གསུངས་སྐད། གཉིས་པ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་རྣམས་གཉིས་མེད་དུ་མ་ཤེས་པས་གཏི་མུག་ཏེ་ཕག་ལྟ་བུ།\n\nཡུལ་ལ་འདོད་པའི་བློ་མྱུར་བ་བྱ་ལྟ་བུ། དེ་ཕྱི་སྐོགས་ཟོས་པ་དང་འདྲ་བར་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཡུལ་རང་དབང་དུ་འདོད་པས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། མི་དགའ་བར་ཞེ་སྡང་བས་སྦྲུལ་ལྟ་བུ།\nརྩི་གུ་མྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་ལས་སུ་སྨིན་པའོ། །སྒོང་ང་མིག་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བར་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རིགས་དྲུག་གི་ལུས་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་གཟིགས་ནས་གསུངསཾ་པ་འདི་\nལགས༑ ཤིང་ལོ་ཞིག་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར། མེ་ཏོག་ཞིག་ལྟོ་རུ་ཟོས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། ཆུ་ཕོར་གང་འཐུངས་པས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ཡང་མཐོང་ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོའི་གནས་\nལུགས་འདི་ཡིན། བྲམ་ཟེ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱོན་པར་གདའ་བས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འདབ་སྟར་ཀའི་གྲིབ་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཅིག་གཉིད་ལོག་པའི་ཁ་ན་རིལ་ལུ་ཞིག་ཉཱག་གེ་འདུག་པས། དེ་ཕྱུངས་\nཏེ་རང་གི་ཁར་བཅུག་པས་སྐྱེ་བ་གསུམ་དྲན། དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་བ་ཏི་ཀའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་པས། དེར་སྦྲལ་ཆེ་བ་ཞིག་གིས་ཆུང་བ་ཞིག་དེད་སོང་སྐད། ཟིན་ལ་ཁད་ཙ་ན་ཆུང་བ་དེས་ཤིང་ལོ་ཞིག་བཅད་པས་འཕུར་\nནས་སོང་བ་ཡང་མཐོང༌། དེར་ཁོང་གིས་ལོ་མ་དེ་གསུམ་བཅད་ནས་གཅིག་སོས་བཟུང་། གཉིས་ལག་ཏུ་ཁྱེར་པས། ནམ་མཁའ་ལ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་བོར་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་ནོར་བུའི་གླིང་མཐོང་ནས་དེར་\n\n༄༅། །བབས་པས། དེ་ན་གནས་པའི་བྱི་བ་ཞིག་གིས་མེ་ཏོག་ལྡད་པས་ཁ་རླངས་འཇའ་ཚོན་དུ་ཤར། དེར་ཁོང་གིས་ཀྱང་ཟོས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་སྐྱེ། དེར་ཀླུའི་བུ་མོ་ཞིག་འོངས་ནས། \nབུ་ཁྱོད་གནས་འཕར་མ་འདིར་ཅིའི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འོངས་དྲིས་པས། བདག་ལ་ཤིང་ལོས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐེན། རིལ་ལུས་སྐྱེ་བ་དྲན་པའི་སྟོབས་སོ་བྱས་པས། འོ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ན་\nགཉའ་ཤིང་འཛིན་ག ============================================================ྱི་ལོགས་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་ཆུ་ཡོད་པས་འཐུང་དུ་སོང་ཟེར་བ་གདའ། ངོ་མི་ཤེས་བྱས་པས་ངས་བླང་གིས་རིལ་ལུ་བདག་ལ་བསླང་ཟེར་སྐད། བདག་ལ་འཆི་བ་མི་འོང་བར་གྱུར་ན་རིལ་ལུ་སྦྱིན་ནོ་ བྱས་པས། མོས་མན་ཤེལ་གྱི་ཕོ་རུ་གང་དྲངས། དེ་འཐུངས་པ་དང་མཁའ་སྤྱོད་ལ་གཤེགས། འདི་ངོ་མཚར་གྱི་རྒྱུད་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཤིང་ལོའི་ནུས་པ་སྦྲུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཐར་ ལམ་རང་གར་མི་ཤེས་ཏེ། བླ་མས་སྟོན་དགོས་པའོ། །ཤིང་ལོས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐེག་པ་ལྟར་གདམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་འཕགས་པའོ། །ཤིང་ལོའི་ནུས་པ་གསེར་གླིང་དུ་ཚུད་པ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་དང་ ཕྲད་པའི་ནུས་པ་བླ་མའི་གདམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །མེ་ཏོག་དང་ཆུ་ཡིས་བྲམ་ཟེའི་དོན་གྲུབ་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་དོན་རྟོགས་པས་འགྲུབ་པའོ། །དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྟོབས་གཟིགས་པ་འདི་ལགས། ཤ་ ཁམ་ཅིག་ཟོས་པས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཡང་མཐོང་ཞེས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་སེང་གེ་ལ་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྦྱོར་རེས་བྱེད་པ་ལས། བཙུན་མོ་ཆུང་ཤོས་ལ་གསོལ་གྱི་རེས་མོས་བབས་པའི་དུས་དེར་ཆར་ཆེན་ པོ་ཞག་ཁ་ཡར་དུ་བསྟད་པས། དེར་ཧ་དེ་དང་ཚོང་སར་མི་མེད་པས་ཤ་མ་བརྙེད་དེ། བཙུན་མོས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འདབ་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་པས། དེ་ན་བྱིས་པའི་རོ་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མཐོང་ནས། དེའི་ཤ་ཆེ་ལོང་ བཙོས་ནས་ལེགས་པའི་གཡོས་ལ་ཞིམ་པའི་སྤྱོད་ཀྱིས་བྲན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་དྲངས་པ་དང་གསོལ་པས་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་དྲན། ཇོ་མོ་ཡང་དེའི་དུས་སུ་གོམ་པ་ས་ལ་མི་འཇོག་པར་བར་སྣང་ལ་འབོར། དེ་ལ་ཤ་འདི་ཅི་ཡིན་ བྱས་པར་གདའ་བས། བཙུན་མོ་ན་རེ། འདི་སྨར་མི་རུང་བ་ཞིག་ལགས་པས། དེ་སྐད་མ་གསུངས་ཤིག་བྱས་པར་གདའ་བས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། འདི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་དེ་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱི་ཅིས་ ཀྱང་སྨོས་གསུངས་པས། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཤ་མ་བརྙེད་ནས། ཕར་ལ་འབྱམས་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འདབ་ན་བྱིས་པ་གཙང་མའི་རོ་ཞིག་གདའ། དེའི་ཤ་ལགས་པས་མི་བསྐྱོན་པར་ཞུ་ ཟེར་སྐད། དེ་ལ་དགྱེས་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པའི་མཆོག་རྙེད་དོ། །ལ་འུར་སོངས་ལ་ཐེབ་དམ་དུམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅིག །དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡོད་དེ་བྱས་པས། དེ་ནས་བླམ་དང་ ༄༅། །རྒྱལ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དུ་མ་དང་སྦྱར་ཏེ་རིལ་ལུ་མང་པོ་བྱས་པས། འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་འཕྲིན་བཏང་། མདོ་དང་སྲང་མདོ་རྣམས་སུ་དྲིལ་བསྒྲགས། ཕོ་ བྲང་གི་རྩེ་ལ་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར། རྒྱལ་པོ་དམངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་གོ་ཆ་འཇིག་རྟེན་པ་མི་བརྟེན་དགོས་པའོ། །བཙུན་མོའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་སྲིད་མ་འཁོར་བ་ཆེ་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་ འབྱོར་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་དགེ་སྦྱོར་མ་ཟུག་པ་ལ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་སྐད། དམག་གི་དཔུང་སྡེ་བཞི་ཁྱི་ཚུན་ཆོད་ཀྱི་ཁར་བཅུག་པས་དེར་རྒྱལ་པོ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་ལགས་སྐད། དེ་ནི་ངོ༌ མཚར་གྱི་རྒྱུད་པ་གསུམ་པ་ལགས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། རོ་དུར་ཁྲོད་ན་ཡོད་ཀྱང་ལྕེ་སྤྱང་གིས་བཟའ་བ་དང་སྐལ་བ་དང་མ་ལྡན་པ་བཞིན་དུ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་གདམས་ངག་ཏུ་སོང་ཡོད་ཀྱང་སྐལ་མེད་ ལ་རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པས་མཚང་ཁོང་དུ་མི་འཚུད་དེ། སྣང་བ་དཔེ་ཆར་མི་འཆར་བའོ། །བཙུན་མོ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་རོ་དང་ཕྲད་པ་ལྟར་འདིར་བཀའ་བབས་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཕྲད་པ་ལ་ཚོགས་བསག་དགོས་ པའོ༑ །རིལ་ལུ་ལ་རྩལ་དེ་ཙམ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་སྟོབས་བློས་མི་འཁྱུད་པའོ། །བདུན་པ་སྒྲ་རྩལ་གྱི་གནས་གཟིགས་ནས་གསུངས་པ་འདི་ལགས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་རྡོའི་མི་ལ་ཆོས་བཤད་ པས་རུས་སྦལ་གྱི་རྣ་བར་ཐོས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། གྲུབ་པ་དོང་ནང་གི་བཙོན་དུས་ཐོབ་པ་ཡང་མཐོང་གསུངས། འདིའི་དངོས་པོའི་འདུག་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཡིན། བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་སྙིང་ པོ་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་བྱེད་པའི་དུས་སུ། རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྐོར་བ་ལ་ཕྱིན་པས། དེར་དྲང་སྲོང་གི་བུ་དཔལ་འོད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་སྐད་པའི་དགེ་བསྙེན་རྒན་པོ་ཞིག་ན་རེ། བྲམ་ཟེ་མི་ཟས་ཟ་བ་ཁོལ་པོ་ཡིན། བསླངས་ནས་ཟ་བ་བདུད་རྩི་ཡིན། རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་བྱེད་པ་བས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཆོས་ཞུས་པ་མིན་ནམ་ཟེར་སྐད། དེ་དང་ཞུ་ཆེས་ཏེ། འཕགས་པ་དང་མཇལ་དུ་བཏུབས་ན་བྱས་པས། འཕགས་པ་རི་བོ་པོ་ཏ་ལ་ན་བཞུགས་པ་མ་ཐོས་སམ་ང་ལས་ལྷག་པའི་ལམ་རྒྱུས་པ་ནི་དཀའ་འོ། །ཁོ་བོ་ད་རེས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་སྐད། དེར་བྲམ་ཟེས་བདག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གམ་དུ་འགྲོ་བར་ཞུ་ བྱས་པར་གདའ་བས། དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ན་རེ། འདི་ཅི་ཟེར། བྲམ་ཟེ་གདོན་གྱིས་བརླམས་སམ། སྒྲུབ་པ་པོ་ནང་འབྱོངས་པའི་དུས་སུ་གདོད་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་ལས། ལྟར་ཕྱིན་པས་འཕགས་པ་མཐོང་བ་ག་ན་ ཡོང་ཟེར་ནས་བཞད། དེར་དགེ་བསྙེན་དེའི་ལོ་རྒྱུས་བསྙད་པས། འོ་ན་བདེན་ངེས་ན། དགེ་བསྙེན་དེ་བོས་ལ་ཤོག་གསུངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པས། རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས། དགེ་བསྙེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པར་ ༄༅། །འཕགས་པའི་ཞལ་མཐོང་ན། འཕགས་པ་ངའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག །དེ་མ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱི་བརྫུན་ཡིན་པས་ཆད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་གསུངས་པས། དེར་དགེ་བསྙེན་གྱིས་ རི་བོ་པོ་ཏ་ལར་ཕྱིན་ནས། འཕགས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཤེགས་པར་ཞུ། མ་བྱོན་ན་བདག་གཤེད་མའི་ལག་ན་ཉེ་བར་གནས་སོ་བྱས་པས། ཁྱོད་རང་འགྲོན་བུ་འདི་ཚོ་ཁྱེར་ལ་སོངས་ཤིག །འདི་རྣམས་ནམ་ ཟད་པའི་དུས་ན་ཡོང་གིས་གསུངས་པས། ལན་ཐོབ་སྟེ་དགའ་ནས་འགྲོན་བུ་འཚོང་གིན་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན། ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བ་དང་འཕགས་པ་དང་འགྲོགས་ནས། འགྲོ་བར་འདོད་པས་འགྲོན་བུ་འཕམ་ཚོང་བྱས་ནས་ ཟད་དུ་བཅུག །དེའི་ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འདི་ཡིན། ང་འོངས་སོ་གསུངས་སྐད། དེར་གཉིད་སད་པ་དང་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞིག་མདུན་ན་བྱོན་ནས་གདའ་སྐད། དེར་བྲམ་ཟེས་འཕགས་པ་བྱོན་ནས་བདོག་གོ །སྤྱན་ཁྱེད་རང་དྲོངས་བྱས་པས། དེར་རྒྱལ་པོས་རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསུ་བ་ལ་ཕྱིན་པས་ལྷ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་འདུག །གྱད་མང་པོ་དང་བཟོ་དང་འཕྲུལ་ གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཁྱགས་པས། རྟེན་དེ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བརྩིགས་པ་ཁར་ས་པ་ནི་འགྲོན་བུ་ཟད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱ་བ་ཡིན་སྐད། དེར་དགེ་བསྙེན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ལས་ཐོས་པའི་ཆོས་དེ་ང་ལ་ ཤོད་གསུངས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་མ་གོ་ནས། ལྷ་དེའི་མདུན་ན་ཡོད་པའི་རྡོའི་མི་ལ་ཆོས་བཤད་པས། དེའི་དྲུང་དུ་རུས་སྦལ་ཞིག་ཉན་དུ་བྱུང་བས་དོན་གྱི་གནད་དེ་རུས་སྦལ་གྱི་རྣ་བར་ཐོས། རུས་སྦལ་གྱི་སྤྱོད་འགྲོས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། བཙུན་མོའི་རྟོགས་པ་མདོ་རུ་བརྗོད་པས། གྲུབ་པ་དོང་ནང་གི་བཙོན་བུས་ཐོབ་ཏེ། ལྕག་སྒྲོག་དང་ཁོང་སྒྲིལ་རྡོ་རྟོད་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ལ་ སོང་༑ གཉིས་པ་ལྟར་ན། རྡོའི་མི་ལ་རིག་བྱེད་མེད་པ་བཞིན་དུ་གོ་བྱའི་ཡུལ་གོ་བྱེད་ཀྱིས་སྟོངས་པའི་བརྡ་ཡིན་སྐད། རུས་སྦལ་ལ་རྣ་བའི་དབང་རྟེན་ཡོད་དེ། རྣ་བའི་དབང་པོ་མེད། སྒྲ་སྣ་ཡིས་ཉན། བཤད་ པ་པོའི་སྒྲ་སྒྲས་སྟོང་ལ་ཉན་པ་པོའི་ཐོས་པར་བྱེད་པ་མ་གྲུབ་པའོ། །བཙུན་མོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དགོས་མེད་དུ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་ཅི་བྱས་བཙུན་མོ་ལྟར་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བའོ། །འཁོར་བ་དགའ་བདེའི་གནས་མ་ ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བཙོན་རའི་འདུ་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན་ཐར་ལམ་དང་བྲལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་བློ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ང་གཅིག་པ་ངོ་མཚར་གྱི་རྒྱུད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྐད་པ་དེ་ཐལ་ནས། ༈ ད་ནི་ང་གཉིས་ པ་གང་ལ་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྐད་པ་འདི་ལགས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱ་བ་ལ་གདམས་ངག་ཚིག་གཉིས་ལས་མེད་པ་ལ་གསུངས། དེ་ངན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས། ༄༅། །བློ་གཟུང་འཛིན་དང་ཕྲོལ། མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཤིག་གསུངས། དེ་ངན་བུས་མི་ཤེས་ཞུས་པས། སེམས་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲེང་བར་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་ཆུན། འཁྲུལ་ པའི་སྣང་བ་འདིས་གྱོད་ཆེན་པོ་བྱས། དམྱལ་བ་མེད། ཟངས་རྒྱ་མ་ཁལ་ཚད་ཀྱང་མེད། དེ་རྡུང་བའི་མགར་བ་ཡང་མེད། རཀྴ་གླང་མགོ་བ་ཡང་མེད། ཡོད་མ་མྱོང་བ་ལ་རང་སྣང་མ་དག་པས་འཁྲུལ། ཡོད་ན་ཁོ་རང་ཡང་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལོག་པར་རྟོག་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་མཐོང་སྣང་ལོག །ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྲུང་བ་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལ་སྣག་ཐིགས་པ་ ཞིག་ཀྱང་ཡོད་མ་མྱོངས་གསུངས་སྐད། དེ་རྣམས་ལུས་བཞིན་དུ་མདོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡན་ལག་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན་ས་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཏུ་གདའ། དང་པོ་ཐར་ལམ་ལ་སྤྲོས་པའི་ན་ཡ་མི་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་གཅིག །དེ་ངོ་མཚར་བའི་སྒོ་ནས་ཞུས་པ་དང་གཉིས། ལག་ལེན་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་གསུམ། ཐར་ལམ་རང་གར་མི་ཤེས་པར་བསྟན་པ་དང་བཞི། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང་ལྔ། །སེམས་མིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ན་དོན་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་དྲུག་ཏུ་གདའ་བ་ལས། དང་པོ་ཐར་ལམ་ལ་སྤྲོས་པའི་ན་ཡ་མི་དགོས་པར་བསྟན་པ་འདི་ལགས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ། སངས་རྒྱ་བ་ལ་གདམས་ངག་ཚིག་གཉིས་ལས་མེད་པ་ལ་གསུངས་ཞེས་པ་ནི། དམ་པའི་ཞལ་ནས། འབྲོ་ཁྲི་བཟང་ལ་སངས་རྒྱས་སམ་དེ་བསྒྲུབ་ན་ཆོས་དང་མང་མི་འཚལ་ཏེ། བསྒབ་པ་ཀ་ཙམ་མ་མཐོང་ན་ གསུང་སྐད། སངས་རྒྱ་བ་ལ་གཞུང་འགྲེལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མི་སྤོང་བས། བླ་མའི་གདམས་ངག་གལ་ཆེ། སྐྱེས་བུ་ངེས་ཤེས་ཅན་ལ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དུ་བཏུབ། གདམས་པ་ལ་མང་མི་འོང་ བས་དུམ་ཅིག་ལས་མེད་དེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲོམ་དུ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་མྱོང་མེད་དུ་གོ་བའི་ཡུལ་དུ་ཐ་སྙད་ལས་གྲོལ་བའོ། །གཉིས་པ་དེ་ངོ་མཚར་བའི་སྒོ་ནས་ཞུས་པ་འདི་ལགས། དེ་ངན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ནུས་པ་ནི། སངས་རྒྱ་
Chinese
据说，那边有不死甘露，所以去喝了。因为不认识，所以我说，‘我，朗，请给我丸药’。如果我不死，我就给你丸药。 就这样，她倒满了曼陀罗的杯子，喝了之后就去空行了。这是第二个奇妙的传承。第二个是，就像蛇显示了树叶的功效一样，解脱 之道不能自己知道，必须由上师来指引。就像树叶能带到天空一样，通过教导的力量，能从轮回中解脱出来。就像树叶的功效进入金洲一样，与三身 相遇的功效是从上师的教导中产生的。就像花和水成就了婆罗门的意义一样，通过领悟瑜伽至上的意义而成就。第六个是看到成就的力量。吃了一块 肉就获得成就，这也是可以看到的。月亮狮子国王的妃子们轮流秘密结合，轮到最小的妃子进餐的时候，连下了好几天大 雨。那里没有哈德和市场，所以找不到肉。妃子去了一个墓地的角落，看到一个颜色鲜艳的孩子的尸体。把那孩子的肉切下来 煮熟，用美味的食物喂饱，献给国王。国王吃了之后，想起了前世。王妃当时也没有把脚放在地上，而是漂浮在空中。问她这是什么肉 的时候，王妃说：‘这是不能说的事情，请不要说’。国王说：‘这具有功德，不会因此而有罪，一定要说’。 因为不合时宜的连绵阴雨，城里找不到肉，所以四处寻找，在墓地的角落里有一个干净的孩子的尸体，那是他的肉，请不要责怪。 对此感到高兴，说：‘你找到了最好的东西。去拿来所有的拉乌尔和提巴丹杜姆，我有成就大事的方法’。之后，上师和 国王用许多成就的物品混合，做了许多丸药。给成为眷属之主的人们发出了命令，以及经和街道等。
English
It is said that there is immortal nectar on the other side, so I went to drink it. Because I didn't recognize it, I said, 'I, Lang, please give me the pill.' If I become immortal, I will give you the pill. In this way, she filled a cup of mandala and went to the sky after drinking it. This is the second wonderful lineage. The second is that, just as the snake shows the effect of the leaves, liberation cannot be known by oneself, it must be guided by the guru. Just as the leaves can carry to the sky, by the power of teaching, one can be liberated from samsara. Just as the effect of the leaves enters the Golden Continent, the effect of encountering the three bodies arises from the guru's teachings. Just as flowers and water accomplish the meaning of the Brahmin, it is accomplished by realizing the supreme meaning of yoga. The sixth is to see the power of accomplishment. It is also seen that eating a piece of flesh attains accomplishment. The queens of King Moon Lion secretly took turns to unite, and when it was the turn of the youngest queen to dine, it rained heavily for several days. There were no Hades and markets there, so no meat could be found. The queen went to a corner of a cemetery and saw the corpse of a child with bright colors. Cut off the child's flesh, boil it, feed it with delicious food, and offer it to the king. After the king ate it, he remembered his previous life. The queen did not put her feet on the ground at that time, but floated in the air. When asked what this meat was, the queen said, 'This is something that cannot be said, please do not say it.' The king said, 'This has merit, and there will be no sin for it, you must say it.' Because of the untimely continuous rain, no meat could be found in the city, so I searched everywhere, and there was a clean child's corpse in the corner of the cemetery. That is his meat, please do not blame me. Being pleased with this, he said, 'You have found the best thing. Go and bring all the La'ur and Tibadan Dum, I have a way to accomplish great things.' After that, the guru and The king mixed many items of accomplishment and made many pills. Orders were sent to those who became the masters of the retinue, as well as sutras and streets.