Tibetan
ས་པར་གནང་ནས། བཀའ་རྒྱ་མི་འདྲ་བ་བདུན་མཛད། འདི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྐོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་བྱི་བས་ཟོས། གསེབ་ན་མགོ་ཞབས་ཚང་བ་འདྲ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པས་གདམས་ངག་འདི་འདྲ་བ་འཚོ་ཤེས་ཏེ་མི་འོང་གསུངས། ཞུས་པ་གནང་བར་ཡོད་པ་ལ་མ་ཞུས། བཀའ་རྒྱ་ལ་ཞུ་བ་ ཕུལ་པས། ཐུན་མོང་ལ་གནང་བ་བྱིན། གཞན་དག་ལ་ཡང་གསེབ་ནས་ཁ་ཡར་འདྲ་བ་གནང་ལགས། བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། མི་ཚན་ཅིག་ན་རེ། སློབ་དཔོན་དང་ཉེ་རིང་རན་པ་རུང་ཟེར་ཏེ་བློ་དམན་ པའི་གཏམ་ཡིན། བླ་མ་ལ་ཚོགས་བསག་ཏུ་ཡོད་ན་དེ་ངོ་མཚར་དུ་ཡང་ཆེ་སྟེ། ཞལ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་མཐོང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན། བླ་མ་དང་ཉེ་ན་འཚིག་ཟེར་བའི་མི་ཀུན་སྙིང་རྗེ་བ་ ཡིན་གསུངས། ངན་བུ་སྔོན་ཙ་ན་ཆོས་འགའ་ཟུང་མཉན་པ་དང་། གདམས་པའི་ཡིག་ཆུང་ཁ་ཡར་ཡང་བསགས། ཉམས་སུ་ཡང་ལེན་ཚུལ་འདྲ་བ་བསྟན་པས་རང་ལ་གོ་རྟོགས་ཅན་གྱི་གཞུང་དུ་བྱས་ནས་ཞེ་སྦོས་ སེ་བྱུང་། དེ་དྲན་གྱིན་རྒོད་བྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག་གསུངས། ངན་བུ་དིང་རི་ནས་མར་ལ་འོངས་པའི་དུས་སུ། བོད་སུ་ལ་ཡང་མེད་པའི་ཆོས་ཅིག་ངས་ཤེས་སྙམ་ནས། རློམ་པ་ཡང་ཆེ་བར་སྐྱེས། དེ་དར་ བྱས་པས་ལྷ་བདུད་དུ་བབས་པ་བྱ་བ་ངན་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་འདུག་པ་ལ། དེ་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཡང་འོང་ཉེན་ཡོད་དོ་གསུངས་སོ། ། ༈ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མ་ཆད་གླེང་གིན་གདའ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ དུ་མཆི་ཞུས་པས། ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་དེ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་ཟད་དེ། ལམ་མེད་ཡེ་ཤེས་མེད་ཟེར་ ༄༅། །བས་གསལ། གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་དེ། ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཡོན་ཏན་འཕེལ་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད། །རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། ། ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དེ་ཕྱོགས་སུ་སྤྱད་ར་ཚུགས་པ་ཉུང་གསུངས། སངས་རྒྱས་བྱ་བ་དེ་རང་ཇི་ཙམ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། ་བློའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས་རིག་པ་ལ་སྙེམས་ཟད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་འཐོབ་བྱའི་ཡུལ་ལམ། ས་ཟེར་ནས་སྐས་གདང་གོང་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པར་ནི་མི་འདོད་པ་ལགས་སོ་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་དེ་རང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཞི་ཆས་སུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དོན་སེམས་རང་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དཔེར་ན་དངུལ་རྡོ་དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་། རྡོའི་སྐྱོན་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་རིན་ པོ་ཆེར་མ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་། སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན་དང་མ་བྲལ་བར་དུ། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་གྱུར། སེམས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཡེ་ཤེས་མེད་དེ། སེམས་རྟོགས་ ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་གསལ་གསུངས་སོ། ། ༈ སྤྱིར་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ན། རེ་གསལ་དུ་གདའ་སྟེ། འོ་སྐོལ་རང་ཅེ་རེ་ལོང་དུ་ཐལ་པ་ཡིན། གདམས་ངག་གི་རྩི་ཞིག་གིས་ཟིན་ཅིང་། རང་ལ་ནང་དུ་ལྟ་རྟོག་ཅིག་ཚུད་ཙམ་ན། གླེགས་བམ་གྱི་དོན་དང་ཚུར་ལ་སྨྲ་བ་ཨ་ཅང་ཡང་ཆེས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་ཚོགས་ པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་བླ་མར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ལན་ཅིག་གི་དུས་སུ་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། ཇོ་བོ་ཚན་ཅིག་ངའི་ཆོས་འདི་ཟེར་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཁ་འཛིན་བྱེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ སྡིག་པ་བསགས། སྡུག་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཁ་བཟུང་མི་འཚལ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་གིས་རྟོགས་ཀྱང་འདྲ་མོད། མ་རྟོགས་ན་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་ཀྱང་མི་ཕན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ས་ན་བདེན་པ་མ་གོ་ བར༑ ཆོས་ལ་ཞལ་མཆུ་གཅོད་པར་འདུག །སངས་རྒྱས་ཟིན་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཟེར་བ་ཡང་བདེན། དཔེ་ཕྱི་མོ་དེ་རང་ཡིན། མ་བསྒྲུབས་པར་སངས་མི་རྒྱ་ཟེར་བ་ཡང་བདེན། འོ་མ་ལས་མར་འདོན་དགོས་པ་ ཡིན༑ ཕྱོགས་རེ་ནས་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དམུས་ལོང་མང་པོ་ཞིག་འཚོགས་པ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་བསྟན་པས། དེར་ལྟ་བའི་མིག་ནི་མེད་དེ་ལག་པས་ཡུག་གིས་བརྟགས་པས། མཇུག་མ་ལ་ཟིན་པ་དེ་ན་རེ། གླང་པོ་ ཆེ་ཐག་པ་འདྲ་ཟེར། རྣ་བ་ནས་ཟིན་པ་ན་རེ། གླང་པོ་ཆེ་ཞིབ་མ་འདྲ་ཟེར། སྣ་ནས་ཟིན་པ་ན་རེ། གླང་པོ་ཆེ་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ་ཟེར། རྒྱབ་ནས་ཟིན་པ་ན་རེ། གླང་པོ་ཆེ་གཞོང་པ་འདྲ་ཟེར། རྐང་པ་ནས་ཟིན་པ་ན་རེ། ༄༅། །གླང་པོ་ཆེ་ཀ་བ་འདྲ་ཟེར། གཞོགས་ནས་ཟིན་པ་ལས་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རང་ས་ན་བདེན། ནང་དུ་ལྟ་རྟོག་ཅིག་མ་ཚུད་ཀྱི་བར་ལ་ཕྱོགས་རེ་ནས་གཏན་ ལ་ཕབས་པ་དེ་འདྲ་བ་མི་གོ་བ་ཡིན། བགྲོ་གླེང་ལ་ཡང་མ་དགའ། སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དོ་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ལན་ཅིག་གི་དུས་སུ་ཁོང་གི་ཞལ་ནས། ཆོས་གང་ན་ཡང་གང་ཞིག་གི་སྒོར་ཞུགས་ ནས་ཉམས་སུ་ལེན་གྱི་གཏིང་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་རྟོགས་པ་ཞི
Chinese
赐予土地之后，做了七个不同的封印。这是关于神通的事情。 书被老鼠吃了。里面也有像头尾齐全一样的。说你们瑜伽士知道如何养活这样的口诀是不可能的。本来可以请求的却没有请求。向封印请求 之后，给予了共同的。也给其他人从里面给予了类似的东西。慈悲的上师说，有人说，亲近或疏远上师都可以，这是心智低下 的人说的话。如果上师有积累资粮，那也很神奇，仅仅见到上师一瞬间的福德的量也是无法衡量的。说亲近上师会烧伤的人都是可怜的。 我小时候也听过一些佛法，也积累了一些口诀的小册子。也装模作样地修持，自以为是懂得了教义，变得傲慢起来。 想起那个样子，觉得可笑又可怜。说我从定日（Dingri，今西藏定日县）下来的时候，心想我懂得连西藏都没有的佛法。 也变得非常自负。说如果弘扬了，就会变成降临于神魔，这是非常不好的事情。说你们也有可能变成那样。 在佛的境界里，智慧的连续不断被谈论着，这是怎么回事呢？回答说，智慧有两种。道之智慧和，本有智慧两种。道之智慧会在十一光明遍照地耗尽，说没有道就没有智慧。 因此很清楚。本有智慧是没有间断的，没有智慧就没有功德增长，没有菩提。如果连像大海一样的佛法也没有了。 这样说就很清楚了。说在那方面建立修行场所很少。请问佛陀到底是指什么呢？回答说，是指脱离了心的污垢，断绝了对知识的执着。 佛陀所要获得的境界，或者说，不希望像登上阶梯一样到达更高的层次。上师这样说道。请问智慧到底是指什么呢？ 回答说，本有智慧是所有众生都具备的，实际上是指心本身。例如
English
After granting the land, he made seven different seals. This is about the matter of magical powers. The book was eaten by mice. There were also things inside that looked like they were complete from head to tail. He said that it was impossible for you yogis to know how to sustain such instructions. He didn't ask for what could have been asked for. Asking for a seal After offering, it was given to the common. He also gave others something similar from inside. The kind lama said that some people say that it is okay to be close to or distant from the teacher, but this is the talk of a low mind. If the lama has accumulated merit, that is also very wonderful, and even the amount of merit from seeing the lama for a moment cannot be measured. He said that people who say that being close to the lama will burn are all pitiable. When I was young, I also listened to some Dharma, and I also accumulated some small booklets of instructions. I also pretended to practice, and I became arrogant, thinking that I understood the doctrine. Remembering that appearance, I feel both ridiculous and pitiful. He said that when I came down from Dingri (present-day Dingri County, Tibet), I thought that I knew the Dharma that even Tibet did not have. I also became very conceited. He said that if it is promoted, it will become a descent upon gods and demons, which is a very bad thing. He said that you may also become like that. In the realm of the Buddha, the continuousness of wisdom is being talked about, what is this about? He replied that there are two types of wisdom. The wisdom of the path and the innate wisdom. The wisdom of the path will be exhausted in the eleventh all-illuminating ground, saying that without the path there is no wisdom. Therefore it is clear. Innate wisdom has no interruption, without wisdom there is no increase in merit, and no enlightenment. If even the Dharma of the Buddha, which is like the ocean, is gone. That's clear. He said that there are few places to practice in that direction. Please tell me, what exactly does Buddha refer to? He replied that it refers to being free from the defilements of the mind and cutting off attachment to knowledge. The state to be attained by the Buddha, or rather, it is not desirable to go to a higher level like climbing a ladder. The lama said so. Please tell me, what exactly does wisdom refer to? He replied that innate wisdom is something that all sentient beings possess as a basis, and in reality it refers to the mind itself. For example
Chinese
纵然矿石具有金的本性，但在未脱离矿石的瑕疵之前，也不会变成珍宝一样。心性纵然具有智慧的本性，但在未脱离障碍的瑕疵之前，心性也不会变成智慧。在舍弃心之外没有智慧，如果证悟心就是智慧。因此，要反复修习不要向外寻求佛的观念。这样清楚地说了。 一般来说，所有的经、续、论著中，都非常清楚。 我们自己都变得迟钝了。如果能抓住诀窍的精华，自己稍微向内观察反省，那么经书的意义也会涌现出来。据说，外境的一切因缘都会变成上师。 还有一次，恩师说：有些人说“这是我的法”，以此来执持佛法，依靠这个积累罪业，感受痛苦。不要执持佛法。无论通过大乘或小乘来证悟都可以，如果没有证悟，即使赞叹大乘也没有用。如果不明白一切法在自身上是真实的，就会对佛法妄加评判。说已经成佛了，不需要修行，这也是真的，就像原本的模子一样。说不修行就不能成佛，这也是真的，就像必须从牛奶中提取酥油一样。从某个角度来说都是真实的。例如，许多盲人聚在一起，有人给他们看大象，但他们没有眼睛看，只能用手触摸。摸到尾巴的人说：“大象像绳子。”摸到耳朵的人说：“大象像簸箕。”摸到鼻子的人说：“大象像钩子。”摸到背部的人说：“大象像盆子。”摸到腿的人说：“大象像柱子。” 摸到肋部等等，说法各不相同。一切乘都在自身上是真实的。在没有向内观察反省之前，只是从某个角度来确定，这样是无法理解的。他们也不喜欢辩论，这是一个很大的缺点。 还有一次，他说：无论进入哪一个佛法的门径，深入修持时，都要从见、修、行三个方面来修持。所谓的见，就是没有证悟的
English
Even though ore has the nature of gold, it will not become a jewel until it is free from the flaws of the ore. Similarly, even though the nature of mind is wisdom, it will not become wisdom until it is free from the flaws of obscurations. There is no wisdom beyond abandoning the mind; if the mind is realized, it is wisdom. Therefore, one should repeatedly cultivate the concept of not seeking the Buddha elsewhere. This is clearly stated. In general, in all Sutras, Tantras, and treatises, it is very clear. We ourselves have become dull. If we can grasp the essence of the instructions and reflect inwardly, the meaning of the scriptures will emerge. It is said that all external circumstances will become the Guru. On another occasion, the kind Guru said: Some people say, "This is my Dharma," and cling to the Dharma, thereby accumulating sins and experiencing suffering. Do not cling to the Dharma. It does not matter whether one realizes through the Great Vehicle or the Small Vehicle, but if one does not realize, praising the Great Vehicle is of no use. If one does not understand that all Dharmas are true within oneself, one will make false judgments about the Dharma. Saying that one is already a Buddha and does not need to practice is also true, like the original mold. Saying that one cannot become a Buddha without practice is also true, like having to extract butter from milk. From one perspective, they are all true. For example, when many blind people gather together and someone shows them an elephant, they have no eyes to see, so they can only touch it with their hands. The one who touches the tail says, "The elephant is like a rope." The one who touches the ear says, "The elephant is like a winnowing basket." The one who touches the trunk says, "The elephant is like a hook." The one who touches the back says, "The elephant is like a basin." The one who touches the leg says, "The elephant is like a pillar." The one who touches the ribs, etc., says something different. All vehicles are true within themselves. Before one reflects inwardly, one cannot understand if one only determines from one perspective. They also do not like debate, which is a great flaw. On another occasion, he said: No matter which Dharma path one enters, when practicing deeply, one must practice from the three aspects of view, meditation, and conduct. The so-called view is the un-realized.