Tibetan
་སྦྱོང་བར་འདོད་ཁམ་ཆེ་བ་ཞིག་འོང་བར་གདའ། སེམས་རྣལ་དུ་ཕབས་ན་དེ་ན་བདེ་བ་ཞིག་གདའ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་ཟེར་བའི་བཟོད་གླགས་མེད་པ་ཞིག་གིས་གཙུབ་ཀྱིན་ གདའ༑ ལར་ཡང་ངས་སྒོམ་བཏབས་པ་ལ་བྱུང་བ་མང་སྟེ། དེ་ནས་མི་སྐྱོང་བར་འཇོག་པར་གདའ། ཞལ་ཏ་བྱས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་དགོས་པ་ཙུག་འོང་བར་གདའ་གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་པ། ཆོས་ ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་པར་གསུང་བར་གདའ། སེམས་ཀྱི་གདམས་ངག་གནད་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཞུ་དང་ཟེར་པས། སེམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་གསུམ་ལས་མེད། སེམས་བཟུང་བའི་ཡུལ། བཟུང་བའི་ཐབས། ངོས་ཟིན་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚད་གསུམ་ལགས་གསུངས། དམ་པ་ངོས་བཟུང་བའི་ཡུལ་གང་ཡིན་ཞུས་པས། ཀུན་སྣང་ཆོས་ཉིད་ནི་ད་ལྟར་མྱོང་དུ་མེད། འདོད་ཆགས་ལས་སོགས་པ་རང་གི་རྒྱུད་ལ། རང་ བཞིན་སྣང་བ་གང་སྐྱེས་ཤིང་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་པའི་ཡུལ་ལོ། །དམ་པ། རང་བཞིན་སྣང་བ་མྱོངས་པས་གྲུབ་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞུས་པས། རང་བཞིན་སྣང་བ་ཆབ་རུམ་དང་འདྲ། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ། ངོ་བོར་གྱུར་པ་གཉུག་མའི་སེམས་ཡིན། ཡུལ་ད་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། གཉུག་མའི་སེམས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན། དེ་བས་སྒྲིབ་བྱེད་རང་ ༄༅། །བཞིན་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པས། གློ་བུར་བ་བརྫུན་པར་ཤེས་པ་མ་བརྙེད་དེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཞི་ནས་རྟོག་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་པ། ངོས་བཟུང་བའི་ཐབས་ ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། རང་བཞིན་གང་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡིད་གཏད་དེ། ཡུལ་གཞན་ལ་མི་གཡེང་བར་རྟོག་ཅིང་དམིགས་སུ་བཅུག་པས། དེར་རང་བཞིན་སྣང་བ་དེ་ཉིད་དུ་ བས་ཏེ། ངོ་སྤྱོད་ཟབ་མོའང་ཡིན་གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་པ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚད་གང་ལགས་ཞུས་པས། འདོད་ཆགས་ལས་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྣང་བ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་གང་དང་གང་ ཡིན་པ་དེ་འགགས་ཤིང་། རང་བཞིན་སྣང་བ་མ་སྐྱེས་པས། གཉུག་མ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་མཚོན་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དམ་པ། སྣང་བ་དེ་འགག་ཏུ་མ་འདོད་ན་ཙུག་བགྱི་ཞུས་པས། རང་བཞིན་སྣང་བ་གཞན་ལ་ ཅུང་ཟད་ཀྱང་འཕྲོར་མི་གཞུག་པར། གང་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་ལས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཞག །དེ་ཡུན་རིང་དུ་འགག་ཏུ་མ་འདོད་པར་ད་རུང་འདུག་ན། འདོད་ཆགས་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདུག །སེམས་གཉུག་ མར་འདུག་པས། ད་ཕྱིས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་བློ་གཏད་བྱེད་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོས་མ་གློ་བུར་བའི་སེམས་ཞེ་སྡང་ལས་སོགས
Chinese
想要修习的人会变得非常贪婪。如果让心平静下来，那里会有安乐。但是，被称为分别念的无法忍受的东西却在折磨着你。 总的来说，我修习禅定后出现了很多情况，之后就停止了，不再继续培养。即使做了承诺，也说对上师会有用处。 尊者啊，据说一切法都是心。当我说请您传授包含要点的心之窍诀时，他说：心的窍诀只有三个：抓住心的对象，抓住心的方法，认识并体验的程度。尊者，我问认识的对象是什么？他说：一切显现的法性现在无法体验。贪欲等在自己的相续中，无论生起和体验什么自性显现，那就是认识的对象。尊者，我问体验自性显现所成就的，是成就为心的本体吗？他说：自性显现像云雾，一切显现像水一样。成为本体的是本来的心。现在体验的对境，如果对自性显现过于执着，就会遮蔽本来的心。因此，通过运用遮蔽者自性显现，没有发现虚假的偶然性，心的本体从根本上解脱了。 尊者，我问认识的方法是什么？他说：无论体验到什么自性，并在相续中生起，就在那上面系住心，不散乱到其他对境，进行思维并专注于此。在那里，自性显现本身就是，也是深刻的运用。 尊者，我问体验的程度是什么？他说：以贪欲等自性显现作为目标，无论是什么，它都会停止。由于没有生起自性显现，这是本元一切显现显现的时刻。尊者，我问如果不希望显现停止该怎么办？他说：不要让自性显现稍微分散到其他地方，不要让心从所体验的那个上面散乱。如果长时间不希望它停止，仍然存在，那么贪欲就存在于你的心的本体中。由于心存在于本元中，所以以后也会信任你。你用虚假的偶然性的心，比如嗔恨等。
English
Those who want to practice will become very greedy. If you calm your mind, there will be peace there. However, something unbearable called conceptual thought is tormenting you. In general, many things happened after I practiced meditation, and then I stopped and didn't continue to cultivate it. Even if I made a promise, he said it would be useful to the guru. Reverend Sir, it is said that all dharmas are mind. When I said, please teach me the essential key points of the mind, he said: There are only three key points of the mind: the object of grasping the mind, the method of grasping, and the degree of recognition and experience. Reverend Sir, I asked what is the object of recognition? He said: The nature of all appearances cannot be experienced now. In one's own continuum, such as desire, whatever arises and is experienced as self-nature appearance, that is the object of recognition. Reverend Sir, I asked, is what is accomplished by experiencing self-nature appearance accomplished as the essence of mind? He said: Self-nature appearance is like mist, and all appearances are like water. What becomes the essence is the original mind. The object that is currently experienced, if one is too attached to self-nature appearance, will obscure the original mind. Therefore, by using the obscuring self-nature appearance, one does not discover the falseness of the accidental, and the essence of mind is fundamentally liberated. Reverend Sir, I asked, what is the method of recognition? He said: Whatever self-nature is experienced and arises in the continuum, fix the mind on that, without being distracted to other objects, contemplate and focus on it. There, the self-nature appearance itself is, and it is also a profound application. Reverend Sir, I asked, what is the degree of experience? He said: Taking self-nature appearances such as desire as the object, whatever it is, it will cease. Since self-nature appearance does not arise, this is the moment when the original all-appearance manifests. Reverend Sir, I asked, what should I do if I don't want the appearance to stop? He said: Do not let the self-nature appearance be slightly distracted to other places, and do not let the mind be distracted from what is experienced. If you do not want it to stop for a long time and it still exists, then desire exists in the essence of your mind. Since the mind exists in the original state, it will trust you in the future. You use the false accidental mind, such as hatred, etc.
Tibetan
་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡེ་མ་སྐྱེ་ཞིག །རྒྱ་ལ་སྐྱེས་ན་འདོད་ཆགས་ཁྱོད་ཀྱིས་བློ་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ པས༑ ཁྱོད་ལ་བདེན་པར་མི་འཛིན་ཏེ། དེས་འགྲེ་བར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པར་དེངས་པས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྗེན་པར་མཐོང་སྟེ་མཚང་ཤེས་པའི་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་ཆེད་དུ་གཉེན་ པོ་མི་དགོས་ཏེ། དྲན་པའི་ཚེ་ན་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་ལ། སྐྱེ་འགག་དང་གནས་པ་མེད་པ། མིང་དུ་བཏགས་པ་མེད་པ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མེད་པ། དབང་པོ་ལས་འདས་ པར་མཐོང་སྟེ། ཁང་སྟོང་དུ་རྐུན་མ་ཉུལ་བའམ། མིག་ནད་བྱང་པས་མཁར་གཞོང་དུ་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་ལྟར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དོན་དམ་པ་ རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དགའ། མེད་པ་དོན་དམ་བྱ་བ་གོར་མི་རུང་སྟེ། མདོར་ན་རྟོག་པ་རགས་པ་རང་བཞིན་སྣང་བ་འགགས་ཀྱང་། ཕྲ་བ་ ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་རྟོག་པ་མ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སེམས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེས་པས་སླར་ཡང་གཉུག་མར་གཅིག་སྟེ། ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་བཞིན་ནོ། །གསང་བ་འདུས་པ་ ལས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབྱེ་བ་ཇི་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚོན་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དམ་པ་ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་པ་བྱ་བ་ཙུག་ ༄༅། །ལགས་ཞུས་པས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཟིན་པ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོངས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། གཉུག་མའི་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རང་ བཞིན་སྣང་བའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲེངས་པ་དེ་ཡིན། དཔེར་ན་ས་གཞི་འཇམ་རྩུབ་ཀྱིས་ཆུ་དྲག་ཞན་འབྱུང་བ་ལྟར། སྣང་བ་དཀར་དམར་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོག་པ་དྲག་ཞན་དུ་བྱུང་གསུངས། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དཀར་དམར་ བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཞི་བ་ལྟར་དུ། སྣང་བའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲེངས་པས་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ། རྒྱུ་བ་ཅན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས། འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ ཞེས་གསུངས། དཔེར་ན་ཆུ་རླབས་ཆུ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་ལྟར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པ། དེ་ཙན། རང་ལ་ཡོད་པས་སྒོམ་པ་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་ཅིང་རང་ཆས་སུ་འདུག་པ་ སྙམ་པའོ། །རང་བཞིན་རྣམ་རྟོག་འགགས་ཀྱང་རུང་། མ་འགགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དུས་ཐམས་
Chinese
不要让其他的分别念产生。如果产生了，贪欲是你无法控制的。不要认为你是真实的，因为这样所有的分别念都不会停留而消失，你会赤裸裸地看到心的本性，这就是了解真相的意义。之后，无论产生什么分别念，都不需要特意去对治。当忆念的时候，就睁大眼睛看着它。没有实体和相状，没有生灭和住留，没有名字，没有形状和颜色，超越了感官。你会像小偷在空房子里游荡，或者像眼睛有疾病的人在空旷的城市里什么也看不到一样，生起确定的觉知。如果变成了这样，就会证悟心的自性光明，证悟胜义谛，因为远离了一切所缘。如果这样想，那就错了。昆嘎，不能把不存在的东西当作胜义谛。总之，粗大的分别念，自性显现虽然止息了，但微细的、普遍显现的分别念并没有止息。这里是辨别心的清净与不清净。这样辨别了清净与不清净之后，又会恢复到本来的状态，就像冰块融化成水一样。《密集金刚》中也说：“以智慧进入的自性，如实了知差别之后，瑜伽士应当时常证悟那自性。”这就是说，要坚定不移地确立殊胜的见解。 顶礼！请教您，被心之自性所把握，体验到本体空性，这就是俱生智。这就是没有错乱的、本来的觉知，不随顺颠倒的自性显现。比如，土地的平坦或粗糙会导致水流的强劲或微弱。同样，显现的白色或红色会导致分别念的强劲或微弱。就像天空中出现白色或红色的云彩，最终会消融在天空之中一样。不随顺显现，就能在当下解脱。具有生灭本性的事物，在享用一切对境之后，也会融入光明之中。就像水波不会脱离水一样，分别念也不会脱离心的本性。因此，因为存在于自身之中，所以不需要从其他地方寻找禅修，它本来就存在于自身之中。无论自性分别念止息与否，心的本性始终
English
Do not let other discursive thoughts arise. If they arise, desire is something you cannot control. Do not consider yourself to be real, because in that way all discursive thoughts will not stay and will disappear, and you will see the nature of mind nakedly, which is the meaning of understanding the truth. After that, no matter what discursive thoughts arise, there is no need to specifically counteract them. When you remember, just stare at it. There is no substance or characteristics, no arising, ceasing, or abiding, no name, no shape or color, and it transcends the senses. You will have a definite awareness like a thief wandering in an empty house, or like a person with eye disease who cannot see anything in an empty city. If it becomes like this, you will realize the self-luminous nature of the mind, realize the ultimate truth, because it is free from all objects of focus. If you think like this, then you are wrong. Kunga, it is not right to take something that does not exist as the ultimate truth. In short, although the coarse discursive thoughts, the manifestation of self-nature, have ceased, the subtle, universally manifesting discursive thoughts have not ceased. Here is the distinction between the pure and impure of mind. After distinguishing between pure and impure in this way, it will return to its original state, just like ice melting into water. The Guhyasamaja also says: "With the nature of entering wisdom, after truly knowing the differences, the yogi should always realize that nature." This means that you must firmly establish the supreme view. Homage! I ask you, being grasped by the nature of mind, experiencing the emptiness of essence, this is called co-emergent wisdom. This is the original awareness that is not mistaken, not following the inverted manifestation of self-nature. For example, the smoothness or roughness of the ground will cause the water flow to be strong or weak. Similarly, the appearance of white or red will cause the discursive thoughts to be strong or weak. Just like white or red clouds appear in the sky, but eventually dissolve into the sky. Not following the appearance, one can be liberated in the present. Things with the nature of arising and ceasing, after enjoying all objects, will also merge into the light. Just as a wave does not depart from water, discursive thoughts do not depart from the nature of mind. Therefore, because it exists within oneself, there is no need to seek meditation from elsewhere, it is originally present within oneself. Whether the self-nature discursive thoughts cease or not, the nature of mind always