Tibetan
ཁོར་སྙིང་པོ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་གསོལ་པ། ན་མོ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་ སྟེ༑ །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་སྨན་འབྱུང་བའི། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་བདག་ལ་གསོལ། །བཀའ་བསྩལ་པ། བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཐེག་ཆེན་སྔགས། ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་དང་ ལྡན༑ །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི། ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ ཡང་གསོལ་པ། ཐར་པའི་གྲོང་མཆོག་གཞལ་ཡས་འདིར། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་བོར་བས། ། སྔོན་ནས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་པའི་ལྷ། །གང་ཡིན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །བཀའ་བསྩལ་པ། སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་མཁས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལིང་ཏོག་བསལ་པ་ལྟར། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཐུར་མ་ཡིས།། ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཤེས་སྒྲིབ་པ་བསལ། །ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། ཡང་གསོལ་པ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་ལོ།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ༈ བཀའ་བསྩལ་པ། ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྒྱད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །གསོལ་བ་ཐེབས་ན་དངོས་གྲུབ་ འབྱུང་༑ །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། ། ༈ ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་ཆེ་བ་ཆེ་བཞིན་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་སླད་དུ། །ནམ་མཁའ་ ༄༅། །རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་གསོལ།༈ ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །དོ་ནུབ་བླ་མེད་ཤེས་རབ་འཚལ།།དོ་ནུབ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ གསོལ༑ ། ༈ བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་བདག །དོན་ནུབ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདེ་བའི་དེ་ཉིད་བསྟན་དུ་གསོལ། ། ༈ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེར་ལྡན་ པ༑ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཆོག་གྱུར་པ། །རང་གི་དེ་ཉིད་བསྟན་དུ་གསོལ། ། ༈ ཞེས་ཞུས་པ་དང་། ཡང་བཀའ་བསྩལ་པ། ཀྱེ་ཧོ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕུག་ ཚོགས༑ །འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་ལུས་སྤངས་ནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཁྱོད་རོལ་ལམ། །ཀྱེ་ཧོ་ཁྱོད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་ངག་སྤངས་ནས། །རྩ་རླུང་བདེ་ཆེན་ བྱང་སེམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཁྱོད་རོལ་ལམ། ། ༈ ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །འཁྲུལ་པའི་ཟག་རྒྱུན་གཏན་སྤངས་ནས། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ རོལ་ལམ། །ཀྱེ་ཧོ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །མཚན་མའི་རྟོག་པ་རབ་སྤངས་ནས། །སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཁྱོད་རོལ་ལམ། ། ༈ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ གསོལ་པ། ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་སྤངས་ནས་ནི། །གཙོ་བོ་གཞན་དུ་སྐྱབས་མ་མཆིས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མཐུ་ཆེན་གྱིས། །བློ་མཆོག་བདག་ལ་སྣང་བར་མཛོད། །ཅེས་པ་དང་། ཡང་བཀའ་བསྩལ་པ། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དང་། །བཅུ་བཞིར་བྱ་བའི་ལྟང་བ་དང་། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་སྤང་བར་གྱིས། ། ༈ གསང་བ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི། །བཤང་ལྕི་ཁུ་ ང་རཀྟ་དང་། །སྣབས་དང་མཆིལ་མ་མི་འདོར་ལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཡ་ང་སྤང་། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །བུད་མེད་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཚངས་པར་སྤྱོད་ལ་གནས་པར་བྱ། །མི་དགེ་བཅུ་ ལ་ཡ་ང་སྤང་། །བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །འཁོར་བ་ཆེད་དུ་མི་སྤང་ཞིང་། མྱ་ངན་འདས་པ་མི་བསྒྲུབ་བོ། ། ༈ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། ཡང་ གསོལ་པ། སྟོན་པའི་སྟོན་པས་གསུངས་པ་རྣམས། །དམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་དཀའ། །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་མྱུར་དུ་གསོལ། ། ༈ ཅེས་ཞུས་པ་དང་། དེ་ ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེའི་གླུ་འདི་བླངས་སོ། ། ༈ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆུས་རབ་བཀངས་པའི། །རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་ ༄༅། །འདིས༑ །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་པས། །ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པར་ཤོག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི། །བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་དྲི་མ་མེད། །འདི་ནི་བཏུང་བའི་རིན་ ཆེན་མཆོག །ངག་གི་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པར་ཤོག ། ༈ དགའ་གཏེར་གནས་གཏེར་ལྷ་མོ་འདི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་། །མཐའ་ཡི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ལོངས། ཡེ་ ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་དང་མཚུངས། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་ནི་བདེ་བ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡང་ཁྱོད་རང་ཉིད། ། ༈ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། ཡང་གསོལ་པ། ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ ཆེན་པོ་དེས། །བདག་སོགས་སྐལ་བར་ལྡན་པ་རྣམས། །རྗེས་སུ་མྱུར་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་མཛད་པར་རིགས། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་བསྩལ་པ། ཁྱད་འཕགས་ལ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ དུ༑ །སྐབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་གཟུང་། །མཐོང་བས་ཆོག་པའི་ལམ་ཡིན་པས། །ཨཀྵཿསྔགས་ཀྱི་འཁོ
Chinese
应当书写心要。 说道。 又祈请道。 拿摩（藏文，梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，汉语字面意思：敬礼）。 大乐您是我的导师， 啊！黑汝嘎（藏文，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊）吉祥请垂念。 从菩提心产生甘露的， 誓言大海请赐予我。 赐予教言道。 儿子你过来，大乘密咒。 你是具足殊胜法器者， 具足。 这个密咒行持仪轨， 应当如实地为你开示。 说道。 再次祈请道。 在这解脱胜妙城市中， 舍弃这明觉之花后， 往昔因业力相连的本尊， 愿与他是相遇。 赐予教言道。 如同往昔的眼科医生， 消除世间的翳障一样， 以智慧方便的眼药， 消除你的无明之障。 这样赐予教言道。 又祈请道。 拿摩（藏文，梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，汉语字面意思：敬礼）。 诸佛的一切自性身， 皈依上师。 勇父瑜伽母的轮， 顶礼坛城本尊。 赐予教言道。 我是吉祥金刚持（藏文，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：持金刚者）， 一切续部的至尊主。 身语意的轮涅， 祈请若至则成就， 产生。 这样赐予教言道。 再次秘密主祈请道。 对于菩提金刚佛， 如何伟大如其伟大一般， 为了救护我之故， 虚空 金刚请赐予我。 ༈ 遍知怙主大悲者， 以功德大海的恩德， 今晚寻觅无上智慧。 今晚祈请大恩德。 ༈ 祈请世尊寂静大者。 战胜烦恼敌人的主宰。 今晚以大恩德， 请开示安乐之实相。 ༈ 怙主大悲具足者， 一切遍知智慧为主。 一切形相中成为殊胜者， 请开示自己的实相。 ༈ 这样祈请道。 又赐予教言道。 嗟！瑜伽自在众， 舍弃世间错乱之身后， 黑汝嘎（藏文，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊）吉祥金刚的， 大坛城你享用吗？ 嗟！你是如何的？ 舍弃世间错乱之语后， 脉气大乐， 菩提心的， 大坛城你享用吗？ ༈ 嗟！具缘大悲者， 恒时舍弃错乱的漏流后， 无漏大乐菩提心的， 大坛城你享用吗？
English
The core should be written. It is said. Again, it is requested. Namo (Tibetan, Devanagari: नमः, Romanized Sanskrit: namaḥ, Chinese literal meaning: Homage). Great joy, you are my teacher, Ah! Heruka (Tibetan, Devanagari: हेरुक, Romanized Sanskrit: Heruka, Chinese literal meaning: Blood Drinker) auspicious, please consider. From the Bodhicitta arises the nectar, The ocean of vows, please grant me. The teaching is given: Son, come here, Great Vehicle Mantra. You are a vessel with great qualities, Possessing. This secret mantra practice ritual, Should be truly shown to you. It is said. Again, it is requested. In this supreme city of liberation, Having abandoned this flower of awareness, The deity connected by karma from the past, May I meet with that one. The teaching is given: Just as the skilled eye doctor of the past, Removed the cataracts of the world, With the collyrium of wisdom and means, Remove the obscurations of your ignorance. Thus, the teaching is given. Again, it is requested. Namo (Tibetan, Devanagari: नमः, Romanized Sanskrit: namaḥ, Chinese literal meaning: Homage). The self-nature body of all Buddhas, I take refuge in the teacher. The circle of heroes and yoginis, I prostrate to the deities of the mandala. The teaching is given: I am the glorious Vajradhara (Tibetan, Devanagari: वज्रधर, Romanized Sanskrit: Vajradhara, Chinese literal meaning: Holder of the Vajra), The supreme lord of all tantras. To the wheel of body, speech, and mind, If the request reaches, then the siddhi, Arises. Thus, the teaching is given. Again, the lord of secrets requests. To the Bodhi Vajra Buddha, Just as greatness is as great as it is, For the sake of protecting me, Space Vajra, please grant me. ༈ Omniscient protector, compassionate one, By the kindness of the ocean of qualities, Tonight I seek the unsurpassed wisdom. Tonight, I request great kindness. ༈ Blessed One, great peaceful one, kye! Lord who has conquered the enemy of afflictions. Tonight, with great kindness, Please show the reality of bliss. ༈ Protector, greatly compassionate one, Omniscient wisdom is the main thing. Supreme in all aspects, Please show your own reality. ༈ Thus, it is requested. Again, the teaching is given. Kye ho! Assembly of yogic masters, Having abandoned the deluded body of the world, Heruka (Tibetan, Devanagari: हेरुक, Romanized Sanskrit: Heruka, Chinese literal meaning: Blood Drinker) glorious Vajra's, Great mandala, do you enjoy it? Kye ho! How are you? Having abandoned the deluded speech of the world, The great bliss of the channels and winds, Of Bodhicitta, Great mandala, do you enjoy it? ༈ Kye ho! Fortunate compassionate one, Having permanently abandoned the defiled stream of delusion, The undefiled great bliss of Bodhicitta, Great mandala, do you enjoy it? K
Chinese
嗟！有慧之士夫们，彻底断绝有相之妄念后，于无戏广大安乐菩提心之大坛城中，汝等尽情嬉戏耶？如是说。 又祈请道：舍弃汝之莲足后，再无其他可依之主尊。众生之怙主大能者，祈请照亮我之殊胜智慧。如是说。又开示道： 秘密咒之誓言者，乃五部如来之律仪，以及十四根本堕罪，和支分罪过皆应断除。大秘密之誓言者，粪便、重物、精液、血，鼻涕与唾液皆不应舍弃，对于五妙欲应断除吝啬。最极秘密之誓言者，不应舍弃女子，应安住于梵行，对于十不善应断除吝啬。无须守护之誓言者，一切皆为味平等之法身状态，不应特意舍弃轮回，亦不应追求寂灭。如是开示道。 又祈请道：导师之导师所说之语，极难违越誓言。为我等众生慈悲故，祈请迅速赐予殊胜成就。如是祈请。之后，金刚持进入名为金刚萨埵黑汝嘎之三摩地，唱诵此金刚歌。 充满菩提心水之，极清净之宝瓶，以此灌顶具缘者，愿成就身之金刚。从方便与智慧所生之，菩提心甘露无垢染，此乃饮用之珍宝，愿成就语之金刚。此喜乐宝藏处所之天女，具足各种悦意之形象，施予边际之安乐之女，于一切形象中享受手印。此智慧极微细，金刚心要与虚空等同，离尘埃，终极乃安乐，汝之父亲亦汝自身。如是开示道。 又祈请道：以汝之大恩德，祈请迅速摄受我等具缘者，理应作为众生之怙主。如是祈请。开示道：于殊胜具足之拉章（宫殿），适时生起菩提心受持律仪，乃眼见即可解脱之道，阿卡夏（藏文，梵文天城体：आकाश，梵文罗马拟音：ākāśa，汉语字面意思：虚空）咒之轮
English
O ye wise beings! Having completely abandoned the delusions of characteristics, do you revel in the great mandala of the unobstructed, great bliss Bodhicitta? Thus he spoke. Again, he supplicated: Having abandoned your lotus feet, there is no other chief to take refuge in. O protector of beings, great powerful one, please illuminate my supreme wisdom. Thus he said. Again, he instructed: The vows of secret mantra are the discipline of the five Tathagata families, as well as the fourteen root downfalls, and the branch offenses should all be abandoned. The vows of great secret are: feces, heavy objects, semen, blood, snot, and saliva should not be discarded, and stinginess towards the five desirable qualities should be abandoned. The vows of the most secret are: women should not be abandoned, one should abide in celibacy, and stinginess towards the ten non-virtues should be abandoned. The vows that need no guarding are: all is in the state of Dharmakaya, equal in taste, one should not intentionally abandon samsara, nor should one strive for nirvana. Thus he instructed. Again, he supplicated: The words spoken by the teacher of teachers are extremely difficult to transgress the vows. For the sake of compassion for me and all beings, please quickly grant the supreme accomplishments. Thus he supplicated. Then, Vajradhara entered into the samadhi called Vajrasattva Heruka and sang this Vajra song. Filled with the water of Bodhicitta, the utterly pure vase, by bestowing empowerment upon the fortunate ones with this, may the Vajra of body be accomplished. Born from skillful means and wisdom, the nectar of Bodhicitta is without defilement, this is the supreme jewel to be drunk, may the Vajra of speech be accomplished. This goddess of the treasure of joy, the place of treasure, possessing various pleasing forms, the woman who bestows ultimate bliss, enjoy the mudra in all aspects. This wisdom is extremely subtle, the Vajra essence is equal to space, free from dust, the ultimate is bliss, your father is also yourself. Thus he instructed. Again, he supplicated: With your great kindness, please quickly take care of us fortunate ones, it is fitting to be the protector of beings. Thus he supplicated. He instructed: In the excellent and complete Lhakhang (palace), at the appropriate time, generate Bodhicitta and take the vows, it is the path of liberation by seeing, the wheel of the Akasha (藏文：ཨཱ་ཀཱ་ཤ，梵文天城体：आकाश，梵文罗马拟音：ākāśa，汉语字面意思：虚空) mantra.