Tibetan
རེ་པྲ་བར་དྷ་ཛོ་ཏི་ར་ན་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས། ཨཱོཾ་དེ་བི་ཤད་ཏྲ་རད་ན་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འཕྲོག་མའི་བུའི་སྔགས། ཨཱོཾ་བི་དྷ་ཧ་རི་དེ་སྭཱ་ཧཱ། མའི་སྔགས། ཨཱོཾ་རུ་རྟ་མ་ལི་གི་ཧི་ཧེ་སྭཱ་ ཧཱ༑ ། ༈ གཏུམ་པོ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་སྔགས། ཨཱོཾཙན་དྷི་མ་ཧ་ཙན་ཏི་ཏི་རི་པུ་ར། ཀ་ལི་ཏྲི་ལ་མ་ལི་ཏྲི་འུ་ར། མ་ཧ་ཀ་ལིང་བྷ་ག་བྷ་ཏི་ཀི། རྨུ་རི་ཀང་ཀ་ནི་ཕྱེ་ནི་ཀུ་རུ་ནི་ས་དུ་ནི། པ་ཏྲ་ལང་སེ་བྷ་ལིང་ཀ་ནི་ ཀ་པི་ཀ་པུ་རི། ཛ་ལི་ཛ་ལི་ཁ་ར་ཤི་རི་ཧེ་རུ་བ་བྷ། ཧྲཱི་ར་བྷ་ལ་ཏི་ཡ་ཚ་པ་ཀ་ཧ་ལི་ཡ། མུ་ལྡི་ཚ་ཁ་ཧ་རི་བྷ་ཏ་ཤྲཱི་བྷ་ནི་ཧ་རི་ཨའུ་དྷི་ཨ་ཏི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊཿ ༈ ཨཱོཾ་དང་ཧཱུྃ་ཕཊཿཐོག་མཐའ་ཅན། །གང་ཡིན་རྩ་ བའི་སྔགས་སུ་ང་ཡིས་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་འགྲོ་ས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་། །ས་མ་ཡ་དང་སྦྲེལ་བ་དམ་ཚིག་སྔགས། །མཱ་ར་ཡ་དང་སྦྲེལ་བ་དྲག་པོའི་སྔགས། །ཛ་རྦད་སོད་དང་སྦྲེལ་བ་མཐུ་ཡི་སྔགས། །ཧྲིལ་ ཕྲོམ་ཆོམ་དང་སྦྲེལ་བ་སེར་བའི་སྔགས། །ཐག་ཐུག་རྒྱོབ་དང་སྦྲེལ་ན་ཐོག་གི་སྔགས། །གུ་ལིང་ཟོ་དང་སྦྲེལ་ན་གཏད་ཀྱི་སྔགས། །སྟམ་པ་ཡ་དང་སྦྲེལ་ན་མནན་པའི་སྔགས། །ཛྭ་ལ་རཱྀ་དང་སྦྲེལ་ན་སྲེག་པའི་ སྔགས༑ །འུར་བ་རྒྱུག་དང་སྦྲེལ་ན་ཆོ་འཕྲུལ་སྔགས། །ཡ་ཡ་བྷོ་དང་སྦྲེལ་ན་ཟོར་གྱི་སྔགས། །བུར་ཉིལ་ཕུང་དང་སྦྲེལ་ན་སེལ་གྱི་སྔགས། །ཆིངས་དང་ཟློག་གཉིས་སྲུང་དང་ཟློག་པའོ། །མགོ་གཞུག་བཟློག་ པས་གཞིག་པའི་སྔགས་སུ་བསྟན། །ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པས། འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་བྲེད་ཅིང་ཧ་ལས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རིན་ཆེན་དྲ་ བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། ་།།དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་གསང་བའི་བདག་པོས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། འདུས་པའི་འཁོར་ རྣམས་དགའ་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཨ། །རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་མི་འགག་པའི། །ལྟོ་འཕྱེའི་ལྟ་སྟངས་རྒྱབ་ན་ ༄༅།།གནས༑ །ཨཱོཾརིང་རྩོལ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཚངས་པའི་ལྟ་སྟངས་གཉའ་ཤིང་གང་། །ཀུན་རྫོབ་སྣང་བའི་ཡེ་གེ་ཨི། །དྲན་པའི་ཆོས་ལ་བདེན་ང ཡོད་མིན། །རུས་སྦལ་ལྟ་སྟངས་སྐར་མ་སྙེག །ཨཱོཾརིང་དྲན་མེད་མྱ་ངན་འདས། །བརྫུན་མེད་ཆོས་དབྱིངས་མྱ་ངན་འདས། །རྒོད་པོ་སྤྱན་མིག་རླུང་སེམས་འཆིང༌། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཨུ། །ཡེ་ཤེས་ རང་གནས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རིག་པ་གྲུངས་པ་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན། །ཨཱུ་ནི་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །དེ་དོན་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པས། །རྨ་བྱའི་ལྟ་སྟངས་རྩོལ་བ་ཞིག །འཁྲུལ་པ་ཤར་བའི་ཡི་གེ་རཱྀ། །སྣང་བ་སྣ་ ཚོགས་བརྟགས་ན་དབེན། །འདི་ལྟར་རྣམ་གྲོལ་ཞི་བའི་སྤྱན། །རཱི་ནི་མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྟེ། །མེ་ལོང་ནང་གི་བྱད་ལྟ་བུ། །བཞིན་བཟང་འདི་ལྟར་ལྟོས་དང་ཀྱེ། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ལྀ། །དབྱིངས་ ནས་ཤར་པ་སྨན་གྱི་མཆོག །འདི་ལྟར་རྟོག་པ་དུམ་བུར་བཅད། །ལོ་ནི་སྨོན་ལམ་དག་པའི་རྩི། །མཐུ་རྩལ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངང་། །མིག་མ་བཙུམས་པས་བསམ་གཏན་མཆོག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡི་གེ་ ཨེ༑ །བྃ་གྱི་ཆུ་བོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཀ་ར་ཎ་ལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །ཨེ་ནི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་སྟེ། །ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་རིན་ཆེན་སྒྲོམ། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་གློད་པས་འཆར། །རྟོག་པ་གྲོལ་བའི་ཡི་གེ་ཨོ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་ཉིད། །འདི་ལྟར་ཁྲོ་བོ་རིག་པའི་མིག །ཨོ་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །གཞི་ངར་ཁྱོགས་པ་དེ་ལྟོས་དང་། །མཁའ་སྦྱོར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཨྃ།། ཀྱེ་ཧོ་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕོབས། །ཉམས་སུ་མྱོངས་ལ་བརྗོད་དང་བྲལ། །ཨཿནི་བདེ་གཤེགས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དེ་ངོ་ལྟོས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། ། ༈ ཀ་ནི་དྲན་པ་ བློ་ཡི་ཡུལ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་མིན། །དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་གློ་བུར་བ། ཁ་ནི་མི་དམིགས་འཛིན་པ་བྲལ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ངོ་བོས་དབེན། །ཕ་ཝང་ལྟ་སྟངས་སྙིང་གི་དབུས། །ག་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་ དང་བྲལ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་འགགས་པ་མེད། །སེང་གེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །གྷ་ནི་གློ་བུར་རྙོག་པ་མེད། །དྭངས་མ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པ། །ཀང་ཀའི་མིག་གིས་བལྟ་བའི་ཡུལ། །ང་ནི་ཞི་བའི་ གཟིགས་མོ་སྟེ། །སྤུ་རིས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི། །གཡུང་གི་ལྟ་སྟངས་གདོང་ན་གནས། །ཅ་ནི་རང་བཞིན་དག་པའི་གཤིས། །སྨྲ་བསམ་བློ་ཡི་ཡུལ་མ་ཡིན། །བྱ་རྒོད་མིག་གིས་གང་བལྟས་མཐོང་། །ཆ་ནི་ འགྲོ་འོང་ཆད་པའི་ཡིད། །རྟོག་བྲལ་མི་གཡོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ངར་དང་ལྡན། །ཇ་ནི་རིག་པ་མཐའ་གཉིས་བྲལ། །བློ་བྲལ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ། །གླང་པོའི་ལྟ་སྟངས་མདུང་ཚུགས་མ། ཇྷ་ ༄༅། །ནི་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་གཤིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བྱ་རོག་མིག །ཉ་ནི་ཡུལ་ལ་མ་འཕྲོས་པ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསེར་འགྱུར་རྩི། །ཆུ་སྲིན་ ཁྲོས་པའི་མིག་བཞིན་ལྟ། །ཊ་ནི་སྣང་བ་རྐྱེན་དང་བྲལ། །ཡུལ་གྱིས་མ་བསླད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འདི་ལྟར་བལྟས་པ་རྡོ་རྗེའི་མིག །ཥ་ནི་ཉམས་མྱོང་ངོས་གཟུང་བྲལ། །ངོ་བོ་དཔེ་ལས་གྲོལ་བ་ཅན། །ལྟོ་འཕྱེའི་ མིག་གིས་བལྟས་པ་བཞིན། །ཌ་ནི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་སྟོང་། །ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་གསལ། །བཞིན་བཟང་བྱིས་པའི་འདུ་ཤེས་བོར། །ཌྷ་ནི་ཚོགས་དྲུག་བདེན་པས་དབེན། །དབང་པོ་རང་གྲོལ་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེ། ཁྱིམ་བྱའི་ལྟ་སྟངས་དཔུང་པའི་ཁ། ཎ་ནི་གཉིས་མེད་གྲོལ་བའི་ཡིད། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟོས་དང་། །རུས་སྦལ་ལྟ་སྟངས་ངོ་མཚར་ཡུལ། །ཏ་ནི་མིང་རྣམས་ཡི་གེ་སྟེ། །ཡི་གེ་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ ཅན༑ །འོ་ཅག་བདེན་པར་མ་འཛིན་ཅིག །ཐ་ནི་སྣང་བ་སྟོང་པར་གྲོལ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོངས་པ་སྟེ། །ལྷ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་གྱེན་ལ་ལྟ། །ད་ནི་རྟོག་པའི་འགྲོ་འོང་བཀག །སྣ་རྩེས་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་ གཅོད༑ །ཉས་ཐོས་ལྟ་སྟངས་མཐུར་དུ་ལྟ། །དྷ་ནི་དབང་པོ་རང་སྣང་ཡུལ། །རིག་པ་མདུང་ཚུགས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །འདི་ལྟར་མཁལ་མ་ལྟ་བུའི་མིག །ན་ནི་མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱི། །དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་རྗེས་ མི་འབྲེང་། །རིག་པ་ལྟ་སྟངས་ཡུལ་ལ་གནན། །པ་ནི་རིག་པ་མཁའ་ལ་བསྲང་། །ནམ་མཁའ་མདུང་ཁྱེར་ལམ་གྱི་གནད། །སྲིན་པོའི་མིག་ལ་ཕྲ་རགས་འགགས། །ཕ་ནི་རྩོ་ལ་མེད་མ་བཅོས་པའི། །ཤེས་པ་ རང་ལུགས་གཉུག་མའི་ངང་། །འདུ་ཤེས་ཉུངས་འབྲུ་གཞིག་པར་བྱ། །བ་ནི་སྣང་བ་རྩལ་དུ་སྦྱོང་། ཤེས་པ་དེར་འཛིན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་རིག་པ་སྒོ་ལྔར་དགྲམ། །བྷ་ནི་དྲན་ནས་བརྗེད་པའི་རྒྱུ། ། ཡེངས་དང་གནས་པའི་བར་དག་ན། །ངོ་བོ་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད། །མ་ནི་དྲན་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ། །འདི་ལྟར་མི་རྟོག་གཉིས་འཛིན་གྲོལ། །ཟླ་བ་གང་བ་ལྟ་བུའི་མིག །ཡ་ནི་རིག་པ་ནང་དུ་བཅུད། །འདི་ ལྟར་དྲན་པ་ལྐུགས་པའི་ཡིད། །མཁའ་ལྡིང་ལྟ་སྟངས་མཐུར་ལ་གཞོལ། །ར་ནི་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །སྲིད་གསུམ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གླེགས་བམ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན། །ལ་ནི་ཡུལ་ཕྱིར་ འབྲང་བའི་ཡིད། །འདི་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད། །མཚང་དེ་ཁོང་དུ་ཆུག་དང་ཀྱེ། །ཝ་ནི་གཟུང་འཛིན་དག་པའི་ངང་། །གཅེར་བུ་བློ་ཡིས་མ་གོས་པ། །འོད་གསལ་རྟག་ཆད་གཉིས་ལས་གྲོལ། ཤ་ནི་ མཉམ་བཞག་ཞིག་པའི་ས། །འདི་ལྟར་ཉམས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པ།
Chinese
热 扎 巴 达 卓 德 然 玛 亚 梭 哈。 众星之咒。 嗡 德 威 萨 扎 然 纳 瑞 耶 梭 哈。 夺命子之咒。 嗡 威 达 哈 瑞 德 梭 哈。 玛之咒。 嗡 汝 达 玛 勒 杰 嘿 嘿 梭哈。 凶猛八部众总咒。 嗡 赞 德 玛 哈 赞 德 德 瑞 布 惹。 嘎 勒 德 勒 玛 勒 德 欧 惹。 玛 哈 嘎 勒 巴 嘎 巴 德 杰。 惹 穆 瑞 冈 嘎 呢 杰 呢 固 汝 呢 萨 德 呢。 巴 扎 朗 赛 巴 朗 嘎 呢 嘎 贝 嘎 布 瑞。 匝 勒 匝 勒 卡 惹 希 瑞 嘿 汝 巴 巴。 舍 瑞 惹 巴 勒 德 亚 匝 巴 嘎 哈 勒 亚。 穆 德 匝 卡 哈 瑞 巴 达 舍 瑞 巴 呢 哈 瑞 欧 德 亚 德。 吽 吽 啪 啪。 嗡 和 吽 啪，具有始末。 无论何者，我已宣说为根本咒。 亦应知晓咒语的运行之处。 与萨玛雅相连是誓言咒。 与玛热雅相连是猛咒。 与匝热 巴 索 德 相连是威力咒。 与舍 哲 仲 相连是冰雹咒。 与塔 突 炯 相连是雷电咒。 与固 楞 索 相连是诅咒咒。 与丹 巴 亚 相连是镇压咒。 与匝 瓦 瑞 相连是焚烧咒。 与欧 瓦 炯 相连是幻术咒。 与亚 亚 玻 相连是恶咒。 与布 涅 朋 相连是驱散咒。 束缚和遣返，是守护和遣返。 首尾颠倒，则宣说为摧毁之咒。 如是宣说，聚集的眷属们惊恐而惊讶。 阿 勒 嘎 勒 不可思议之秘密，大河续中。 珍宝网之第十五品。 之后，至尊秘密主，向佛陀薄伽梵如是禀告。 祈请，导师薄伽梵，令聚集的眷属们生起欢喜。 如是禀告之后，薄伽梵如是宣说。 诸法皆为阿之体性。 自性不生不灭。 观腹于后方安住。 嗡 仁 无勤虚空之性。 普遍一切故为法身。 梵天之观于颈轭处。 世俗显现之字母为伊。 忆念之法无有真 实。 龟观星宿。 嗡 仁 无念寂灭。 无欺法界寂灭。 鹫鹰之眼。
English
Re Pra Bar Dha Dzo Ti Ra Na Ma Ya Svaha. Mantra of the stars. Om Devi Shat Tra Rad Na Ri Ye Svaha. Mantra of the Robber's Son. Om Bi Dha Ha Ri De Svaha. Mantra of the Mother. Om Ru Ta Ma Li Gi Hi He Svaha. General Mantra of the Eight Fierce Deities. Om Tsan Dhi Ma Ha Tsan Ti Ti Ri Pu Ra. Ka Li Tri La Ma Li Tri U Ra. Ma Ha Ka Ling Bha Ga Bha Ti Ki. Rmu Ri Kang Ka Ni Pye Ni Ku Ru Ni Sa Du Ni. Pa Tra Lang Se Bha Ling Ka Ni Ka Pi Ka Pu Ri. Dza Li Dza Li Kha Ra Shi Ri He Ru Ba Bha. Hri Ra Bha La Ti Ya Tsa Pa Ka Ha Li Ya. Mu Ldi Tsa Kha Ha Ri Bha Ta Shri Bha Ni Ha Ri Au Dhi A Ti. Hum Hum Phet Phet. Om and Hum Phet, having beginning and end. Whatever it is, I have declared it as the root mantra. One should also know the place where the mantra goes. Connected with Samaya is the vow mantra. Connected with Maraya is the fierce mantra. Connected with Dzare Ba Sode is the power mantra. Connected with Hril Phrom Chom is the hail mantra. Connected with Thak Thuk Gyob is the lightning mantra. Connected with Gu Ling Zo is the curse mantra. Connected with Stam Pa Ya is the suppression mantra. Connected with Dzwa La Ri is the burning mantra. Connected with Ur Ba Gyuk is the illusion mantra. Connected with Ya Ya Bho is the evil mantra. Connected with Bur Nye Phung is the dispelling mantra. Binding and reversing are protection and reversal. Reversing the beginning and end is declared as the destroying mantra. Thus it was spoken, and the assembled retinue were terrified and amazed. The secret of Ali Kali, inconceivable, from the Great River Tantra. The fifteenth chapter, the Jewel Net. Then again, the Lord of Secrets, the Venerable One, spoke thus to the Buddha, the Bhagavan. Please, Teacher Bhagavan, generate joy for the assembled retinue. After speaking thus, the Bhagavan spoke thus. All dharmas are of the nature of A. Whose nature is unborn and unceasing. Looking at the abdomen, dwell behind. Om Ring, the nature of effortless space. Because it pervades all, it is the Dharmakaya. The view of Brahma is at the yoke. The letter I is the conventional appearance. There is no truth in the dharma of memory. The turtle looks at the stars. Om Ring, without memory, Nirvana. Without falsehood, the Dharmadhatu is Nirvana. The eagle's eye.
Chinese
束缚气息心识。 无有来去的字母乌。（藏文：ཨུ།，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌） 智慧自处常不断绝。 觉性成熟忿怒之眼。 阿乌（藏文：ཨཱུ།，梵文天城体：ऊ，梵文罗马拟音：ū，汉语字面意思：长乌）是离能取所取戏论。 其义心中无所作为。 如孔雀观视般寂静。 显现错乱的字母热。（藏文：རཱྀ།，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：热） 种种显现若观察则空寂。 如此解脱寂静之眼。 热（藏文：རཱི།，梵文天城体：ॠ，梵文罗马拟音：ṝ，汉语字面意思：长热）是无而显现。 如镜中之容颜。 如此姣好容颜请看啊。 成办有情之义慈悲勒。（藏文：ལྀ།，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：勒） 从法界显现之殊胜药。 如此分别念断为碎片。 勒（藏文：ལོ།，梵文天城体：ॡ，梵文罗马拟音：lō，汉语字面意思：长勒）是清净愿望之精华。 威力神力不绝如虚空。 不闭眼是殊胜禅定。 俱生之字母唉。（藏文：ཨེ།，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉） 班（藏文：བྃ།）之河流不断绝。 于一切行无有能比者。 唉（藏文：ཨེ།，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）是女人的莲花。 智慧生处珍宝匣。 增上智慧放开而显现。 分别念解脱之字母喔。（藏文：ཨོ།，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：喔） 无分别智慧即是自身。 如此忿怒觉性之眼。 喔（藏文：ཨོ།，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：喔）是自明智慧。 自性不生离戏论。 基之根本即看此。 空乐大乐之自性嗡。（藏文：ཨྃ།，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡） 嗟呼身心安住于本然。 于体验中离言说。 阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）是生善逝之母。 不可言说智慧波罗蜜多。 看此啊瑜伽士。 ༈ 嘎是忆念 心识之境。 无分别智慧非如此。 忆念觉性智慧是突发的。 卡是不缘无执着。 诸法自性本体空。 如蝙蝠观视于心之中央。 嘎是法性离生灭。 不生者则无有阻碍。 将以狮子之眼所见。 嘎是不具突发之垢染。 清净未被因缘所染污。 秃鹫之眼所见之处。 昂是寂静之观视。 不于心中作意毫毛之细。 如乌鸦观视于面庞。 嘉是自性清净之体性。 非言说思虑心识之境。 鹰鹫之眼所见皆明。 恰是来去断绝之心。 离分别念不动大手印。 如狮子观视具威猛。 佳是觉性离二边。 离心识智慧刹那间。 如大象观视矛直立。 嘉
English
Binding the breath and mind. The letter U, without coming or going. (Tibetan: ཨུ།, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: U) Wisdom abides in itself, never ceasing. The wrathful eyes of perfected awareness. Ū (Tibetan: ཨཱུ།, Devanagari: ऊ, Romanized Sanskrit: ū, Literal meaning: Long U) is free from grasping and elaboration. Since its meaning is beyond mental fabrication, Like a peacock's gaze, peaceful effort. The letter Ṛ arising from delusion. (Tibetan: རཱྀ།, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal meaning: Ri) When various appearances are examined, they are empty. Thus, the peaceful eyes of liberation. Ṛ (Tibetan: རཱི།, Devanagari: ॠ, Romanized Sanskrit: ṝ, Literal meaning: Long Ri) is appearance without existence. Like a face in a mirror. Behold this beautiful face! Compassion Lṛ accomplishing the benefit of beings. (Tibetan: ལྀ།, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, Literal meaning: Lri) The supreme medicine arising from the expanse. Thus, thoughts are cut into pieces. Lō (Tibetan: ལོ།, Devanagari: ॡ, Romanized Sanskrit: lō, Literal meaning: Long Lri) is the essence of pure aspiration. Power and strength unceasing, in the nature of space. Not closing the eyes is supreme meditation. The letter E, co-emergent. (Tibetan: ཨེ།, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: E) The river of Baṃ (Tibetan: བྃ།) never ceases. Unrivaled in all activities. E (Tibetan: ཨེ།, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: E) is the lotus of the consort. A precious box, the source of wisdom. Superior wisdom arises when released. The letter O, liberating from thoughts. (Tibetan: ཨོ།, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: o, Literal meaning: O) Non-conceptual wisdom is oneself. Thus, the wrathful eyes of awareness. O (Tibetan: ཨོ།, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: o, Literal meaning: O) is self-aware wisdom. Unborn by nature, free from elaboration. Behold the basis and essence! The nature of bliss, union with space, Aṃ. (Tibetan: ཨྃ།, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: Am) Alas, rest body and mind in their natural state. Experience it, beyond words. Aḥ (Tibetan: ཨཿ, Devanagari: अः, Romanized Sanskrit: aḥ, Literal meaning: Ah) is the mother giving birth to the Sugata. Inexpressible wisdom, the perfection of wisdom. Behold it, yogi! ༈ Ka is memory, the object of mind. Non-conceptual wisdom is not like that. Awareness-wisdom is sudden. Kha is non-objective, free from grasping. All phenomena are empty in their own nature. Like a bat's gaze, in the center of the heart. Ga is the nature of reality, free from birth and death. What is unborn has no obstruction. It will be seen with the eyes of a lion. Gha is without sudden defilement. Pristine, uncorrupted by conditions. The object of sight for the vulture's eye. Nga is the peaceful vision, Without mentally fabricating the slightest detail. Like a crow's gaze, on the face. Ca is the nature of pure essence. Not an object of speech, thought, or mind. The eagle's eye sees everything it looks at. Cha is the mind that has ceased coming and going. Free from thought, unmoving, the great seal. Like a lion's gaze, full of power. Ja is awareness, free from both extremes. Without mind, wisdom in an instant. Like an elephant's gaze, a spear standing upright. Jha ༄༅། ། is the unadulterated, genuine nature. It naturally abides in all beings. Mts