Tibetan
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བླ་མའི་མདུན་དུ་བག་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཛེམ་པའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། བླ་མ་ལ་ མིག་ཆེ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འཇིགས་ཤིང་གུས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྡམས་པ་ཡིས་བག་མ་གསར་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པས་གནས་ པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒེག་པ་དང་འགྱིང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་པའི་བྱ་བ་ཀུན་རང་ཉིད་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་བླ་མའི་མདུན་དུ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་ བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་བློས་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་མི་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་དོར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བཀའ་ བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཚེ་བཀའི་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི། རབ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །སློབ་མ་སྡུད་ དང་འཆད་པ་རྣམས། །ཡུལ་དེར་བླ་མ་གནས་པ་ན། །རྗེས་མ་གནང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་སོགས་པ་རབ་གནས་བྱེད་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་སྟེ་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། 1-543 ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་དང་། མདོར་ན་སློབ་མ་སྡུད་པ་དང་ཆོས་འཆད་པ་རྣམས་ལ་ཡུལ་དེར་རང་གི་བླ་མ་གནས་པ་སྟེ་བཞུགས་པ་ན་ཐུགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ གནང་བ་ཞུས་ཏེ་བླ་མས་གནང་ན་བྱའི། མ་གནང་བར་མི་བྱའོ། །ཡུལ་དེར་བླ་མ་མི་བཞུགས་ན་ནི་གནང་བ་ཞུ་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་འབུལ་བ་ནི། སྤྱན་ དབྱེ་ལ་སོགས་ཅི་ཐོབ་པ། །དེ་ཀུན་བླ་མ་དག་ལ་འབུལ། །དེས་ཀྱང་བསྟབས་པ་བླངས་ནས་ནི། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཅི་བདེར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱན་དབྱེ་བ་ནི་རབ་གནས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་ གྲངས་ཡིན་ལ། སོགས་ཁོང་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཅི་དང་ཅི་ཐོབ་པ་དེ་ཀུན་བླ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དབུལ་ལོ། །བླ་མ་དེ་ཡིས་ཀྱང་སློབ་ མས་བསྟབས་པ་སྟེ་ཕུལ་བ་དེའི་ནང་ནས་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་བླངས་ནས་ནི་ལྷག་མ་གཞན་དག་ལ་ནི་སློབ་མ་རང་གིས་ཅི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བླ་མའི་མདུན་དུ་གཞན་ གྱི་བསྙེན་བཀུར་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ནི། བླ་མའི་སློབ་མ་སློབ་མར་མིན། །སློབ་མའང་བླ་མའི་མདུན་དུ་མིན། །བསྙེན་བཀུར་དག་དང་ལྡང་བ་དང་། །ཕྱག་སོགས་བྱེད་པ་བཟློག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། 1-544 བླ་མའི་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མར་བྱ་བ་མིན་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་ནའང་། བླ་མའི་མདུན་དུ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་སློབ་མ་རང་གི་སློབ་མ་ མི་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དེས་རང་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཆེར་བྱེད་ཅིང་བླ་མ་ལ་
Chinese
因此，在上师面前，要以羞耻心来避免不庄重的行为，不要以上师为眼中钉，而要以敬畏之心，严格约束自己的身口意三门行为，像新娘一样，以合乎礼仪的行为安住。 同样，所有不适当的行为，如卖弄风情和傲慢自大等，都应在上师面前避免，因为上师是为你开示佛法的人。此外，对于‘这样的行为是否可以’的任何疑虑，都要用自己的智慧仔细衡量，并舍弃所有不适当的行为。 第三，通过如教奉行来取悦上师，这有四个方面：第一，在做利他之事时，请求上师的许可：‘圣地、坛城、火供和，摄受弟子与讲经等事宜，上师若在彼处安住时，未经允许皆不应为。’意思是说，对于如来佛的身语意所依物等进行开光，建造沙坛城等并给予他人灌顶， 或者进行息灾等火供，简而言之，对于摄受弟子和讲经说法等事宜，如果自己的上师在那个地方安住，就要与上师的心意相合，请求允许，得到上师的允许后才能做，未经允许则不能做。如果上师不在那个地方安住，则不需要请求允许。 第二，供养从中获得的财物：‘开光等事宜所获之物，皆应供养于上师，上师取其所需后，其余则可随意用。’意思是说，开光是开光的名词的另一种说法，以及从灌顶等事宜中所获得的任何财物，都应供养给上师。上师从弟子所供养的财物中取其所需，剩余的则由弟子自己随意享用。 第三，不要在上师面前接受他人的侍奉和礼敬：‘上师之弟子，非为己之弟子，弟子亦不应于上师前，接受侍奉、起身和顶礼等。’意思是说，上师的弟子不能作为自己的弟子，即使是自己的弟子，也不应该在上师面前传授佛法。上师的弟子不能作为自己弟子的原因在于， 他会非常恭敬自己，而对上师...
English
Therefore, in the presence of the guru, one should avoid unseemly behavior with a sense of shame, not regarding the guru as a thorn in one's side, but with fear and respect, strictly restraining the actions of one's body, speech, and mind, and abiding with conduct that is in accordance with propriety, like a new bride. Likewise, all inappropriate actions, such as coquetry and arrogance, should be avoided in the presence of the guru who teaches you the Dharma. Furthermore, any doubts about whether such actions are permissible should be carefully weighed with your own wisdom, and all inappropriate actions should be abandoned and discarded. Third, pleasing the guru by acting in accordance with his instructions has four aspects: First, when doing things for the benefit of others, request the guru's permission: 'Consecration, mandala, fire puja, gathering disciples, and teaching, if the guru resides in that place, should not be done without permission.' This means that for consecrating the body, speech, and mind supports of the Sugata, constructing sand mandalas and giving empowerments to others, or performing fire pujas for pacification, in short, for gathering disciples and teaching the Dharma, if one's guru resides in that place, one should be in accordance with the guru's mind and request permission. One should do it if the guru permits, but not without permission. If the guru does not reside in that place, then it is not necessary to request permission. Second, offering the gains from it: 'Whatever is gained from eye-opening and other activities, all should be offered to the guru. The guru should take what is needed, and the rest should be used as one pleases.' This means that eye-opening is another term for consecration, and whatever wealth is gained from empowerments and other activities should be offered to the guru. The guru should take what is needed from the offerings made by the disciple, and the remainder should be enjoyed by the disciple as he pleases. Third, do not accept the service and reverence of others in the presence of the guru: 'The guru's disciple is not one's own disciple, nor should a disciple, in the presence of the guru, accept service, rising, prostrations, etc.' This means that the guru's disciple should not be made one's own disciple, and even if he is one's own disciple, he should not teach the Dharma in the presence of the guru. The reason why the guru's disciple should not be made one's own disciple is that, he will be very respectful to oneself, but to the guru... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
བསྙེན་བཀུར་ཆུང་ངུ་འགྲོ་ན་མི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་མཚོན་ནས་རང་གི་སློབ་མས་བླ་མའི་མདུན་དུ་རང་ ཉིད་ལ་གོས་གཡོགས་པ་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བ་དག་དང་། སྟན་ལས་ལྡང་བ་དང་། ཕྱག་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པར་སྣང་ན་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅེས་བཟློག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དངོས་པོ་ འབུལ་གནང་གི་ཚེ་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གང་དབུལ་དང་། །བླ་མས་ཀྱང་ནི་གང་སྩལ་བ། །དེ་ལ་བཏུད་དེ་ལག་གཉིས་ཀྱིས། །བློ་དང་ལྡན་པས་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་ པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡར་དངོས་པོ་གང་འབུལ་བ་དང་། དེར་མ་ཟད་བླ་མས་ཀྱང་ནི་རང་ལ་གང་སྩལ་བ་དེ་དང་དེ་ནི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མས་བྱ་ བ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཏུད་དེ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་དབུལ་བ་དང་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཁ་སྦྱོར་ལས། གང་ཞིག་བྱིན་པ་དེ་དང་ནི། །ཕྱག་བྱས་ནས་ནི་བླང་བར་བྱ། ། 1-545 ཞེས་བྱིན་པ་དེའང་ཕྱག་བྱེད་པར་གསུངས་སོ།། ༈ །། ༄། །གཞན་ངན་སྤྱོད་ལ་གནས་པ་བཟློག་པ། སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་གཞན་ངན་སྤྱོད་ལ་གནས་པ་བཟློག་པ་ནི། དྲན་པ་བརྗོད་མེད་གྱུར་པ་ན། །རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པས། །སྤུན་གྱི་རང་ སྤྱོད་འདས་པ་ན། །དགའ་བས་ཕན་ཚུན་བཟློག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གི་བླ་མ་དེ་དུས་རྟག་ཏུ་དྲན་པས་ཉིན་མོ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་དང་། མཚན་མོ་སྙིང་དབུས་སུ་བསམ་སྟེ་བུ་ གཅིག་པའི་མ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བརྗེད་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། བླ་མ་དེ་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་ལའང་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟ་བུའི་ བརྩོན་པ་དྲག་པོས་འཕྲལ་དུ་ལག་ལེན་ལ་ཁེལ་བར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཤེས་པའམ། མི་ཤེས་ཀྱང་བག་མེད་པ་ དང་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བཅས་མཚམས་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་འདི་ལྟ་བུ་མ་བྱེད་ཅེས་བཟློག་པར་བྱས་ཏེ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ འགྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དགའ་བས་ལུང་རིག་གི་ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། ༄། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་སྐབས་བཤད་པ། སྤྱི་དོན་བདུན་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་ནི། 1-546 ན་བས་བླ་མའི་བྱ་བ་ལ། །བཏུད་དེ་རྗེས་མ་གནང་བ་ཡང་། །བཀག་པ་རྣམས་ནི་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་། །དགེ་སེམས་ཅན་ལ་སྡིག་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་རྣམས་ སྒྲུབ་པར་མ་ནུས་ན། གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། ཀུན་སློང་ངན་པས་བརྙས་པ་དང་སྨོད་པ་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་ལ་
Chinese
如果供养微薄，则不应进行。通过这一点表明，如果自己的学生在喇嘛（Guru，上师）面前为自己披上衣服等进行供养，或者起身、行礼等，应该阻止他们这样做。 第四，特别是在供奉物品时，应该如何做：'对于上师所供奉的，以及上师所赐予的，有智慧的人应该恭敬地用双手接受。' 这句话的意思是：对于自己向上师供奉的任何物品，以及上师赐予自己的任何东西，有智慧的弟子都应该以极大的恭敬心，用双手供奉和接受。正如《合续》中所说：'凡是给予的，都应该行礼后接受。' 这也说明了对于给予的东西也应该行礼。 阻止他人处于恶劣行为中 第六个总要点是阻止他人处于恶劣行为中：'当记忆变得迟钝时，通过努力自己的行为，当道友的行为越轨时，应该高兴地互相阻止。' 这句话的意思是：应该使自己的上师始终不离忆念，白天在头顶，夜晚在心间，像独子的母亲一样，心中没有忘记的时候。对于侍奉上师的行为，即使是细微之处，也要像头顶着火一样，立即付诸实践。此外，作为金刚道友的人，如果知道或不知道他人侍奉上师的行为，因为放逸或不信仰等原因，越过戒律，应该以慈悲心阻止他们，说不要这样做，从而互相成为佛法的助伴。不要像生气一样，而应该高兴地用教理引导，使其走上正道。' 讲述对于此类行为没有过失的情况 第七个总要点是说明对于此类行为没有过失的情况：'因疾病而对上师的行为，恭敬地不给予跟随，以及阻止的事情做了，善良的人不会因此产生罪过。' 这句话的意思是：如果不能完成上述侍奉上师的行为，是否允许呢？如果以恶劣的动机进行轻蔑、辱骂、扰乱上师的心等行为，则不允许。
English
If the offering is small, it should not be done. This indicates that if one's own students offer clothes to themselves in front of the Lama (Guru), or stand up, prostrate, etc., they should be stopped from doing so. Fourth, specifically, how to behave when offering items: 'Whatever is offered to the teacher, and whatever is given by the Lama, the wise should respectfully accept with both hands.' This means that whatever one offers to the teacher, and whatever the Lama gives to oneself, the wise disciple should respectfully offer and accept with both hands. As it is said in the 'Union Tantra': 'Whatever is given, should be accepted after prostrating.' This also indicates that one should prostrate to what is given. Preventing Others from Engaging in Negative Conduct The sixth general point is to prevent others from engaging in negative conduct: 'When mindfulness becomes dull, through diligence in one's own conduct, when a Dharma brother's conduct transgresses, one should joyfully prevent each other.' This means that one should always remember one's Lama, thinking of them on the crown of the head during the day and in the heart at night, like a mother with an only child, without ever forgetting them. Regarding the way to serve the Lama, even in the smallest details, one should immediately put them into practice with intense diligence, as if one's head were on fire. Furthermore, those who are Vajra brothers, whether they know or do not know the conduct of serving their Lama, if they transgress the precepts due to carelessness or lack of faith, should compassionately prevent them, saying 'Do not do this,' so that they become Dharma friends to each other. One should not be angry, but should joyfully guide them with reason and scripture, leading them onto the right path. Explaining Situations Where There is No Fault in Such Actions The seventh general point is to explain situations where there is no fault in such actions: 'Due to illness, not following the Lama's actions with reverence, and even if the prohibited actions are done, virtuous beings will not incur sin.' This means that if one cannot accomplish the aforementioned ways of serving the Lama, is it permissible? It is not permissible to act with negative motivations, such as contempt, insults, or disturbing the Lama's mind. --------------------------------------------------------------------------------