Tibetan
་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ཅིང༌། ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ཞེས་པ་ནས། མཛད་དུ་གསོལ་གྱི་བར་དེ་དེ་ཡང་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཞེས་པ་སོགས་ཐར་སོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་ཉམས་ཏེ། ཐར་པའི་ལམ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པར་ མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་ཅིང༌། བཟླས་དམིགས་འདི་ལྟར་དུ་བྱའོ། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྡིག་སྒྲིབ་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྐྱ་ཁྲལ་ཁྲལ་བྱུང་བས། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གང༌། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལུས་ཀྱང་ཁེངས་ཏེ། སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྐྱ་ན་ར་ར་བྱུང༌། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་གང༌། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བུ་ག་དགུ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ནག་ནུ་རུ་རུ་ཐོན་ཏེ། ས་འོག་ཐག་རིང་པོར་སོང་ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་རེ་རེ་གང༌། མཐར་ཤ་རུས་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྦྲུལ་གྱིས་ཤུན་པ་ཕུད་པ་ལྟར་དག་སྟེ། བདུད་རྩི་ལས་གྲུབ་པ་དང་བཅས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སྐྱ་ཁྲོལ་གྱིས་དག་པ་ལྟར་བཞིན་པས་སྔགས་མང་ཉུང་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་ཟིན་པའི་ན། ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་འདུད་ཅིང་ཞེས་སོགས་བརྗོད། འདི་ཕྱག་འཚལ་ལྔ་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། འདི་ལ་དོན་དམ་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཅེས་སོགས། དེ་ནས་མགོན་པོ་ཞེས་བོས་ནས། བདག་ཅག་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མི་ཤེས་པ་དང༌། སྟོན་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་དང༌། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ལ་མ་གུས་པ་དང༌། དམ་ཚིག་སྤང་བླང་ཤེས་བཞིན་ དུ་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་མང་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། སྤང་བྱ་བཟློག་པའི་དམ་ཚིག་ནི་མ་སྤངས་པས་འགལ། བསྲུང་བྱ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ནི་མ་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་པའི་བདག་ཅག་འགྲོ་བ་འདི་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ། ཞེས་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པ་དེ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་ཅིང༌། སླར་ཡང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ངན་འགྲོ་ལ་ཐར་བར་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་ཞུ་ཞིང༌། སྔོན་ཆད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་ཆེན་པོས་བཤགས་པར་བགྱིད་ཅིང༌། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བགྱིད་པའི། སྔོན་ཆད་སྡིག་སྒྲིབ་ཅི་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་མེར་གྱིས་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པའི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཡུལ་དག་པ་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། མ་དག་པ་མ་བསགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཚོགས་ ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ། ཕྱག་འཚལ་བ་མཆོད་པ་འབུལ་བ། རྒྱུན་བཤགས་བྱ་རིག་ལྔ་སྤྱི་དང་སོ་སོའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་སྔར་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བ་ལིང་ག་གྱེན་དུ་ལངས་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་བརྒྱན། རློན་པའི་དོ་ཤལ་སོགས། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་སྙོག་པ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་གྱུར་པའི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བར་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ། ཧཱུཾ་ཡིག་མཐིང་ནག་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་བསྒོམ་ལ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྩ་ཞལ་གྱི་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་ནང༌། སྲིན་ཞལ་ལྟ་བུའི་མདུན་དུ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབུ་རྒྱན་དུ་བྱས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་རོ་ལངས་ཆེན་པོ་བརྒྱད། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲ་མེར་གྱིས་མདུན་གྱིས་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་ བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པའམ། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་བཞུགས་བཞིན་པ་ལ། སྔར་ལས་ངན་པའི་བག་ཆགས་འཐུག་པོས་བསྒྲིབས་ནས་མཐོང་བར་མ་གྱུར་པ། འོད་ཟེར་དེས་ཁྲ་ལམ་གྱིས་མཐོང་བ་སྒོམ་པར་བཤད་དེ། དཔེར་ན་མུན་ཁང་ཞིག་ན་དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་པ་ཡོད་པ་དེ་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཤེས་པ་ལ། ལག་ཏུ་སྒྲོན་མེ་ཞིག་ཐོགས་ཏེ་བྱིན་པ་ན། དངོས་པོ་དེ་དག་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་སྒོམ་པའམ། ཡང་ན་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་དེར་ཁྲ་མེར་གྱིས་བཞུགས་འདུག་པར་བསམ་སྟེ། འདི་གསུམ་བློ་རུ་གང་འཛོམ་ཞིག་སྒོམ་པའི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། དམིགས་པ་བདེ་ན་རང་གི་ལུས་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། མི་བདེ་ན་རང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དེ་ཀས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཞེས་པས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ཏེ་བླ་མ་དང༌། ན་མོ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་མཎྜལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ་ཡི་དམ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ཤིང༌། གང་གི་དྲིན་གྱིས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པ་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ། དེའི་དོན་སྤྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས། བླ་མའི་དྲིན་ གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་བར་ནུས་པ། བླ་མ་དེ་ཉིད་དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་བ་འདྲ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་འོག་གི་པདྨ་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ན། སྐུ་དངོས་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ནང་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། འཁོར་བ་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུའི་ནང་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གིས་དྲངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་མཛད་པའི་བླ་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བདག་ཅག་རྣམས་སྐྱབས་མཆིའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡན་ཆད་ནི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ལ། དང་པོར་མེ་ཏོག་ཕོག་པ་ཡི། །ཞེས་པའི་ཚིགས་རྐང་གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི། རྒྱ་གར་སོགས་ན་རང་གིས་དམོད་པ་བོར་ནས་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་དེ་ལ་ཡི་དམ་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་དེ
Chinese
其之眉间是白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），所有佛之身金刚。喉间是红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），语金刚。心间是蓝色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），意金刚。心间中央月轮之上，吽字的周围以咒语的链条环绕，观想清晰。所有字皆为白色。之后在头顶，向金刚萨埵称呼为薄伽梵，从“我等一切有情从无始以来所积累的”开始，到“请您成办”之间，那个“罪”指的是不善的十种行为，而“障”等指的是解脱等的律仪已经破损，阻碍解脱之道，所有罪过堕落都请您清净。如此强烈祈请，念诵观想应如此进行。从心间的咒链中，涌出能摧毁罪障的甘露之流，淅沥沥地流淌，充满了父亲的身躯。通过金刚道，也充满了母亲的身躯，在交合之处淅淅沥沥地流淌。融入自己的头顶，身体内部逐渐充满。所有罪障从九窍和毛孔中，黑乎乎地流出，进入遥远的地底深处，身体完全被甘露充满，变得亮晶晶的。最终，连同血肉和骨骼的这个身体，也像蛇蜕皮一样清净，由甘露组成，具有光明自性，像淅沥沥地清净一样，念诵多少咒语都可以。然后，双手合掌于心间，念诵顶礼和敬礼等。这五种顶礼是向五种智慧顶礼，这被称为胜义的顶礼。金刚萨埵的意思是，请您使我等一切有情都成就为金刚萨埵。等等。之后称呼怙主，我等不知何为法与非法，对于世尊所说的法，特别是对于密咒不恭敬，对于誓言的取舍，明知故犯地不谨慎行事，被众多烦恼所控制。应断除的违逆誓言没有断除，应守护的誓言没有守护而破损，祈请救护我等众生。如是祈请本性根本上师金刚
English
At the forehead of that very one is white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), the body vajra of all Buddhas. At the throat is red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), the speech vajra. At the heart is blue Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the mind vajra. In the center of the heart, on top of the lunar mandala, visualize clearly the Hūṃ syllable surrounded by a garland of mantras. All the letters are white in color. Then, at the crown of the head, call Vajrasattva 'Bhagavan,' and from 'accumulated by all sentient beings including myself from beginningless time' up to 'please accomplish,' that 'sin' refers to the ten non-virtuous actions, and 'obscurations' etc. refer to the vows of liberation etc. that have been broken, obstructing the path to liberation; please purify all faults and downfalls. Pray intensely in this way, and the visualization for recitation should be done as follows. From the mantra garland at the heart, a stream of nectar that destroys sins and obscurations flows forth, trickling down, filling the body of the father. Passing through the vajra path, the body of the mother is also filled, and it trickles down from the juncture of union. It dissolves into one's own crown, gradually filling the entire inside of the body. All sins and obscurations flow out blackish from the nine apertures and the pores of the skin, going far away under the earth, and the entire body is filled with nectar, becoming bright and clear. Finally, this very body, including flesh and bones, is purified like a snake shedding its skin, made of nectar, possessing the nature of clear light, like being purified with a trickling sound. Then, after reciting as many mantras as one can, join the palms at the heart and recite 'I prostrate and bow down' etc. These five prostrations are prostrations to the five wisdoms, and this is called the ultimate prostration. The meaning of Vajrasattva is, 'Please cause all sentient beings including myself to attain the state of Vajrasattva.' etc. Then, calling upon the Protector, 'We do not know what is dharma and non-dharma, and we are disrespectful towards the dharma spoken by the Sugata, especially towards secret mantra, and we knowingly act carelessly regarding the acceptance and rejection of vows, and being under the influence of many afflictions, we have violated the vows to abandon what should be abandoned by not abandoning them, and we have failed to uphold the vows to protect what should be protected, so please protect us, these beings.' Thus, pray to the essence, the root guru, the form of Vajra.
Chinese
祈请安住的勇识尊，再次祈请一切种族之主金刚持，以大悲救度恶趣众生的主尊您，直至未获菩提之间，我皆皈依。往昔身语意之誓言，十四根本堕及支分誓言，所有违犯皆以大惭愧心忏悔，往后纵遇命难亦不复造。祈请加持，使往昔所积一切罪障皆得清净。如是自心恳切祈请后，金刚萨埵即化为白色光芒，融入自身。观想金刚萨埵之身语意与自身之身语意，如水入水般，无二无别，成为一体。二、不共前行，有积聚福德资粮与积聚智慧资粮两种。初者，有于清净处积资粮与不清净处未积资粮两种。初者为迎请福田，顶礼，供养，恒常忏悔，守护五种作意总别之律仪等。初者为，自身先前安住于庸常状态，刹那间转为金刚怖畏，身色青黑，一面二臂，具水牛面，右持钺刀，左持颅血于心间，双足右屈左伸，生殖器上竖，具骷髅冠，湿人头鬘等，圆满八种尸林装束，显明清净无垢。于心间八瓣莲花中央，莲蕊之上，日轮之垫上，观想吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，深蓝黑色，具光明之自性。其光芒之顶端，如铁钩之形相。自性之住处乃是圆满具足面臂之薄伽梵怖畏金刚，于根本面之五骷髅冠内，于似罗刹面之前方，本体为根本上师，形象为薄伽梵不动佛，一面二臂，金刚杵与铃于心间交错。如是于头冠中之薄伽梵之周围，有八大尸陀林主，无量
English
I earnestly pray to the residing hero. Again, I pray to you, the chief of all lineages, Vajradhara, the great compassionate one, the chief who liberates sentient beings from the lower realms. I take refuge until I attain enlightenment. I confess with great remorse all violations of the vows of body, speech, and mind, the fourteen root downfalls, and the branch vows. Hereafter, even at the cost of my life, I will not repeat them. Please bless me to purify and cleanse all the sins and obscurations I have accumulated in the past. After praying sincerely from the heart, Vajrasattva dissolves into me in the form of white light. I contemplate that the body, speech, and mind of Vajrasattva and my own body, speech, and mind become one, inseparable, like water poured into water. Second, the uncommon preliminaries consist of accumulating merit and accumulating wisdom. The first has two aspects: accumulating merit in a pure place and not accumulating it in an impure place. The first involves invoking the field of merit, prostrating, making offerings, constantly confessing, and upholding the general and specific vows of the five activities. The first is that one's own ordinary state is transformed in an instant into Vajrabhairava, with a dark blue-black body, one face, and two arms. He has the face of a buffalo, holds a curved knife in his right hand, and a skull cup filled with blood in his left hand at his heart. His two legs are bent to the right and extended to the left, with his lingam erect. He wears a crown of dry skulls, a garland of wet heads, and so on. He is adorned with the eight charnel ground ornaments, clear, pure, and without impurity. In the center of the eight-petaled lotus at his heart, on the pericarp, on the seat of the solar mandala, I meditate on the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), deep blue-black, with the nature of light. The tip of its rays, in the form of an iron hook, draws forth from its natural abode the complete Bhagavan Bhairava, with all faces and arms, within the five-skull crown of the root face. In front of the Rakshasa-like face, the essence is the root guru, the form is Bhagavan Akshobhya, one face, two arms, vajra and bell crossed at his heart. Around the Bhagavan in the crown are the eight great charnel ground masters, countless