Tibetan
་ཕ་ལ་སྡང་སེམས་དང་མ་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ལྡན་པས་ འཇུག་ལ། བུ་མོར་སྐྱེས་ན་མ་ལ་སྡང་སེམས་དང་ཕ་ལ་ཆགས་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་ཕའི་ཁ་སྒོ་ནས་ཞུགས། ཁམས་དང་བསྡོངས་ནས་མའི་མངལ་དུ་འཕོ་སྟེ། ནུར་ནུར་པོ་དང༌། མེར་མེར་པོ་དང༌། ཏར་ཏར་པོ་སོགས་ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་པས་སྦྱོང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་སྤྲོ་བའི་མེར་མེར་པོ་སོགས་དེ་དག་སས་བརྟན་པ་དང༌། ཆུས་སྡུད་པ་དང༌། མེས་སྨིན་པ་དང༌། རླུང་གིས་རུལ་བ་སོགས་མི་འབྱུང་བར་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་དེ་དག་གི་གོ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་མའི་མངལ་དུ་ཟླ་དགུ་ངོ་བཅུ་སོགས་ལོན་ཏེ་མངལ་ནི་བཙས་པ་དེའི་ལུས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐུས་སྦྱོང་སྟེ། དེ་ཡང་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་གནག་ལ་མུན་པ་ལྟ་བུར་ངམ་ཟ་བ། རྩ་ཞལ་མ་ཧེ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ། རྭ་སྔོ་སངས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མེས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དེ་ནས་ཞལ་དགུ་ནི་སྐྱོ་ལུགས་སོགས་སྟེང་ཞལ་གཉིས་མ་གཏོགས་འཁོར་ཞལ་དུ་སྒོམ་པ་དང་ཁ་ཅིག་འབབ་འཁོར་ཞལ་ལ། གཡས་ཞལ་གསུམ་ལྟ་བུ། རྩ་ཞལ་གྱི་རྣ་བའི་ལྟག་དང་ལྟག་པ་གཉིས་ཀྱང༌། དབུས་སུ་སྔོན་པོ་གཡས་སུ་དམར་པོ། གཡོན་དུ་སེར་པོ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་ཞལ་ལའང་སྦྱར་ཞིང༌། སྲིན་ཞལ་ལྟ་བུ་དང་འཇམ་དཔལ་བརྩེགས་མར་སྒོམ་པ་སོགས་འདུག་ཀྱང༌། འདིར་རྭ་ལུགས་ནི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གཡས་ཀྱི་ཞལ་རྣམས་གཡས་རྭའི་ལོགས་ལ་བརྩེགས་མར་ཡོད་པ་དང༌། གཡོན་ཞལ་རྣམས་ གཡོན་རྭའི་ལོགས་ལ་བརྩེགས་མར་སྒོམ་པ་ཞིག་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩེགས་ཞལ་ཁོ་ན་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མ་ཧེའི་ཞལ་གྱི་སྙན་གྱི་ལྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་སྔོན་པོ་དམར་པོ་སེར་པོ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་དང༌། གཡོན་དུ་གཡས་ཞལ་ལས་ཅུང་ཟད་ཞི་བའི་ཞལ་དཀར་པོ་དུད་ཁ་ནག་པོ་རྣམས་བརྩེགས་པ་དང༌། རྭ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྲིན་པོ་ལྟ་བུའི་ཞལ་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འགྲིལ་བ། མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ། ཧ་ཧ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་དྲག་ཏུ་བཞད་པ། ཞལ་གྱི་འགྲམ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་པ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅུང་ཟད་དང་ཡང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞལ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ། བྱིས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞི་བའི་སྤྱན་གསུམ་པའོ། །སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་མགྲིན་པ་དང་བཅས་སྒོམ་གསུང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། སྔོན་གྱི་རས་བྲིས་སོགས་ན་དབུ་བརྩེགས་པ་ཁོ་ན་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་ཡང་འགལ་བར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཁྲོ་ཞལ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་དང༌། ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲས་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པས་དགྲ་དང༌། བགེགས་ཀྱི་ཤ་དང༌། རྐང་དང༌། ཚིལ་སོགས་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། ཞལ་རས་རྣམ་པར་འགྱུར་ བ་ཁྲོ་གཉེར་རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་སྨིན་མ་འཁྱོག་པོར་གཅུས་པ། སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་པོ་རྣམས་སྡང་མིག་གིས་ལྟ་ཞིང་མྱུར་དུ་བཟློགས་པ། མེ་རྟག་ལྟ་བུ་རྣོ་ཞིང་ཚ་བ་རྩུབ་པའི་འོད་ཟེར་འབར་བའི་སྨིན་རྫི་དང་སྨ་ར་དང་བ་སྤུ་ཅན། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་མ་འདས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་བསྡྀགས་པ། ཞལ་བརྒྱད་པོ་རབ་ཏུ་རྣོ་བས་མཆེ་བ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པ། ལྗགས་འགྲིལ་བ་ཚམས་རྔམ་གྱི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་པའམ་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་རླུང་གི་སྒྲ་ལྟ་བུ་བདུད་ཀྱི་སྡེའི་སྙིང་འགས་པར་བྱེད་པ། ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གདོང་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ། མདོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པ། སྐུ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། ཡན་ལག་ཉིང་ལག་རྣམས་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་བ་ཧྲག་པ་འཁྲེགས་བག་དང་ལྡན་པ། གསུས་ཁྱིམས་ཆེ་བ། ལིངྐ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བའོ། །ཕྱག་གསུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཞེས་པ་ནས། གླང་ལྤགས་ཀྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ལས། ཕྱག་མཚན་འཕང་མདུང་ནི་རྩེ་མཚོན་གྱི་རྣམ་པ་མདུང་སོ་ལྟ་བུ་ལ། མཇུག་ཏུ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཕོད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། གཏུན་ཤིང་ནི་ཤིང་སྦོམ་ཐུང་སྐེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་ནི་ཀ་ན་ཡ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཤིང་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་རྩེ་གཉིས་པོ་འཁོར་ལོ་རེ་རེ། ཤིང་རྩེ་ དང་འཁོར་ལོ་དག་ལས་འཐོན་པའི་མཚོན་མདུང་སོའི་དབྱིབས་ཅན། ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་མཐོ་གང་ཙམ་རེ་ཡོད་པ་ཞིག་གོ །དབྱུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། ཁ་ཊྭཱཾ་ནི་མགོ་བོ་རྣམ་པ་གསུམ་བརྩེགས་པར་ཡོད་པ་སྟེ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་དམ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མཚོན་པའི་འཁོར་ལོ་ངར་དང་ལྡན་པའོ། །རྔེའུ་ཆུང་ནི་ཌཱ་མ་རུའོ། །མགོ་བོ་ནི་བདུད་ཀྱི་སྟེ་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ཞིག་གོ །མེ་ཐབ་ནི་ཟུར་གསུམ་པའོ། །ཐོད་ཚལ་ནི་མིའི་མགོ་བོ་དུམ་བུ་ཤ་ལྤགས་སྐྲ་དང་བཅས་པ་ནང་བདུད་རྩིས་གང་བ་སྟེ། སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བནྡྷ་ཟེར་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །སྡིགས་མཛུབ་ནི། ཁ་ཅིག་མི་ལག་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ཞིག་ཕྱག་གིས་བཟུང་བ་ཡིན་ཟེར་ཀྱང༌། རང་ལུགས་ཕྱག་གིས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའོ། །བ་དན་ནི་འཕན་རྩེ་གསུམ་པའོ། །རླུང་རས་ནི་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་བསྐྱོད་པ་ཞིག་གོ །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གླང་ལྤགས་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་སྐུ་སྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱར་ཏེ་སྐུ་ལ་མ་འབྱར་བ་སྟོད་གཡོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པའོ། །གཞན་རྣམས་གོ་སླའོ། །ལ་ལི་ཏ་དང༌། ཨ་མོ་གྷ། སློབ་དཔོན་ཨ་བོ་སོགས་ཀྱིས་དང་པོའི་ཕྱག་གིས་གླང་ལྤགས་འཛིན་པར་གསུངས་པ་ནི། རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱག་ནས་བརྩམ་སྟེ་བསྒྲིགས་པར་མངོན་ལ་དང་པོ་ཡིན་ཚད་རྩ་ཕྱག་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །འདིར་ནི་རྩ་ཕྱག་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཤད་པའོ། །ཞབས་རྣམས་བྲིས་ཐང་སོགས་ལ་ བརྒྱད་བརྐྱང་བསྐུམ་དང༌། བརྒྱད་གར་སྟབས་སུ་བྱས་པ་ཡོད་པའང་འདུག་ཀྱང་དེ་དག་ནི་སྟབས་མ་བདེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་གཡས་བརྒྱད་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྒྱད་ལྷག་པར་བརྐྱང་བ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་གཡས་ཀྱི་ཞབས་རེ་རེས་མི་ནས། ཝའི་བར་ཏེ་གདོན་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་གདོན་བརྒྱད་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་དོ། །གཡོན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་རྒོད་ནས། བཞད་ཀྱི་བར་ནི་ནད་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། བཞད་ནི་བོད་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བདུད་བཞི་གདོང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བསྒྱེལ་ནས་མནན་པ། སྐུ་གཅེར་བུ་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པ་ཞལ་བརྒྱད་ལ་ཐོད་པ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་པ། སྤྲུལ་ནག་དང་མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུ་རྒྱུ་རློན་ལ་བརྒྱུས་ཏེ་དོ་ཤལ་བྱས་པ། འཁོར་ལོའི་སྙན་རྒྱན་སོགས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང༌། ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་དང་ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུས་བརྒྱན་པ། བསྐལ་བ་འཇིག་པར་ནུས་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་ཀློང་ནས་བཞུགས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་བལྟ་བར་ཡང་མི་བཟོད་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དག་པ་ནི། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའི་མཛད་པར་བལྟ་ཞིང་སེམས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམས། གཞི་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་སོགས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲོ་ན་དེའི་ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་དགུ་པའི་རྩེ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་ཉི་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་བསྒོམ་ཞིང་བསྡུས་ན་ཧཱུཾ་ཁོ་ན་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན། ཐལ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་བྱུང་མོད། རང་ལུགས་ནི་རྩ་ཞལ་ཁོ་ནའི་མིག་གཡས་གཡོན་གྱི་དབུས་སུ་ཀྵིཾ་དཀར་པོ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྟེ། ས་སྙིང་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཁུང་བུར་ཛྲིཾཿསྔོན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེས་སོ། །སྣ་བུག་གིས་རྩེའི་ནང་ངམ་འདོམ་སོ་ལ་ཁཾ་སེར་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། ལྕེ་རྩར་གཾ་དམར་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང༌། དཔྲལ་བའི་མཐོང་སམ་སྐྲ་མཚམས་སུ་སྐཾ་ལྗང་ཁུ་སྒྲིབ་སེལ་དང༌། ལྟེ་བར་སཾ་དཀར་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྦྱར་ན་དཔྲལ་བ་དང་ལྟེ་བའི་འདི་ཤ་ལྤགས་མཚམས་སུ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཀྱང༌། ལྷ་སྐུ་ནི་གདོས་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཚད་གཞལ་བར་བྱ་མི་དགོས་སོ། །སྤྱི་བོའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་ཨཱཿ དམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ། སྙིང་ཁའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་འདུས་པ་སྟེ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོའོ། །ཧཱུཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས། གདོད་མ་ནི་གྲུབ་པ་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པ་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་སྙིང་ཁ་ནས་མཆོད་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོའོ། །དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །ཅེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད། བཅོམ་ལྡན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཞེས་གཙོ་བོ་ལ་བོས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་ལྷ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར། གཤེགས་མ་བཞིས་ཁྲུས་གསོལ། སེམས་དཔའ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སོགས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཐ
Chinese
进入的方式是，男孩对父亲怀有敌意，对母亲怀有爱意。如果转生成女孩，则会怀着对母亲的敌意和对父亲的爱意进入。也是从父亲的口中进入，与精血结合后转移到母亲的子宫里。通过观修吽（吽，hūṃ，吽，种子字）和金刚来净化努尔努尔波、梅尔梅尔波、塔尔塔尔波等。从那个金刚中生出如来等，以及金刚细微的喜悦的梅尔梅尔波等，以地稳固，以水聚集，以火成熟，以风腐烂等不发生而增长，以及开启虚空中那些的门户，那些都要净化。之后在母亲的子宫里待满九个月零十天等，子宫就是那出生的身体，所有人都看到，以金刚怖畏金刚的身来净化。那身体的颜色像末劫的云一样非常黑暗，像黑暗一样吞噬。根本脸是极度愤怒的黑色水牛脸。从青蓝色的角中生出的金刚之火压倒一切方向。然后九张脸是悲伤等，除了上面的两张脸以外，都观想为环绕脸，有些观想为下流环绕脸。像右边三张脸一样。根本脸的耳朵后面和两个后脑勺也是。中间是蓝色，右边是红色，左边是黄色。同样地也加在左边的脸上。像罗刹脸一样和观想为文殊菩萨重叠等也有。这里角法有两种法。一种情况是，右边的脸都重叠在右角的一侧，左边的脸都重叠在左角的一侧来观想，这是在圆满次第的时候有。生起次第的常续瑜伽只观想重叠脸。也就是水牛脸的耳朵后面，重叠着非常愤怒的蓝色、红色、黄色的脸，从上到下重叠。左边重叠着比右脸稍微寂静的白色、烟色、黑色的脸。两个角中间，像罗刹一样的脸非常红，张着嘴，卷着舌头，牙齿咬得很紧，发出哈哈呸呸（ཧ་ཧ་ཕེཾ་ཕེཾ་，haha pheṃ pheṃ，哈 訶 泮 訶 泮，哈诃 泮 泮）的猛烈笑声，脸的旁边流着血，三只红色而圆形的眼睛，非常愤怒又稍微带有一点贪恋的姿态。在那上面是文殊童子的脸。
English
The way to enter is that a boy enters with hostility towards his father and love towards his mother. If reborn as a girl, she enters with hostility towards her mother and love towards her father. Also, entering through the father's mouth, combining with semen and transferring to the mother's womb. Purifying the nur nur po, mer mer po, tar tar po, etc., by meditating on Hūṃ (吽，hūṃ，吽，seed syllable) and Vajra. From that Vajra, Buddhas etc. arise, and the joyful mer mer po of the subtle Vajra, etc., are stabilized by earth, gathered by water, matured by fire, and prevented from decaying by wind, thus growing, and opening the doors of those in the sky, those are purified. Then, after nine months and ten days etc. in the mother's womb, the womb is the body of that born one, seen by all, purified by the body of Vajrabhairava. That body's color is extremely dark like the clouds of the end of time, devouring like darkness. The root face is a very wrathful black buffalo face. The Vajra fire born from the blue-green horns subdues all directions. Then the nine faces are sorrowful etc., except for the two faces on top, they are visualized as surrounding faces, and some visualize them as downward-flowing surrounding faces. Like the three faces on the right. Also, the back of the ears and the two backs of the head of the root face. Blue in the middle, red on the right, yellow on the left. Similarly, it is also applied to the left face. Like a Rakshasa face and visualizing stacked Manjushri etc. also exist. Here, there are two traditions of the horn tradition. In one case, all the right faces are stacked on the right horn side, and all the left faces are visualized stacked on the left horn side, which exists during the completion stage. In the continuous yoga of the generation stage, only stacked faces are visualized. That is, behind the ears of the buffalo face, the very wrathful blue, red, and yellow faces are stacked from top to top. On the left, the white, smoky, and black faces, which are slightly more peaceful than the right faces, are stacked. In the middle of the two horns, a very red face like a Rakshasa, with its mouth open, tongue curled, teeth clenched, laughing fiercely with Haha Phem Phem (ཧ་ཧ་ཕེཾ་ཕེཾ་，haha pheṃ pheṃ，哈 訶 泮 訶 泮，哈诃 泮 泮), blood dripping from the side of the face, three red and round eyes, very wrathful and also slightly possessing a loving demeanor. Above that is the face of youthful Manjushri.
Chinese
像纯金一样，愤怒而又面带微笑，有五个发髻，用儿童的装饰品装饰，有三个平静的眼睛。有时也有说观修包括文殊菩萨的面容和喉咙，因为以前的布画等只显示头顶堆叠，所以应该这样做。但前者也不是矛盾的。八个愤怒的面容发出哈哈嘻嘻等金刚的笑声，以及吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）的声音，巨大的空性世界充满，吞噬敌人和魔障的肉、腿、脂肪等。面容变化，聚集着愤怒的皱纹，眉毛扭曲，黄色头发向上燃烧，红色而圆的三只眼睛充满仇恨地注视并迅速扭转，像火焰一样锐利、灼热、粗糙的光芒燃烧的眉毛、胡须和体毛，恐吓所有世间、超世间和非超世间的神灵。八个面容非常锋利，有四个牙齿。卷曲的舌头发出的恐怖声音，像千龙同时轰鸣，或像劫末之风的声音，使魔军的心脏破裂。正值青春年华，从身体化现的使者，具有各种面孔，手持各种法器，呈现各种颜色，不可估量，时而舒展时而收缩。身体非常巨大，四肢粗短，坚硬而厚实，腹部巨大，林伽勃起向上。三十四只手中的前两只，如仪轨中所述，从牛皮开始生起。法器投枪，其尖端如矛头，末端有孔雀羽毛。木槌是一种粗短的木头，中间非常细。单尖金刚杵被称为卡纳亚，大约一肘长的木头，两端各有一个轮子。从木头尖端和轮子上伸出的武器，形状像矛头，非常锋利，大约一拃高。手杖以金刚杵为标志。卡杖嘎的头部有三种堆叠的形状，类似于总相。轮子是具有八个或六个辐条的，象征性的轮子带有轮毂。
English
Like pure gold, wrathful yet smiling, with five tufts of hair, adorned with children's ornaments, and three peaceful eyes. Sometimes it is said that the visualization includes the face and throat of Manjushri, because previous cloth paintings and the like only show the crown piled up, so it should be done that way. But the former is not contradictory either. The eight wrathful faces emit the vajra laughter of haha hihi, etc., and the sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪), filling the vast emptiness of the world, devouring the flesh, legs, fat, etc., of enemies and obstructors. The faces change, gathering wrathful wrinkles, the eyebrows twisted, the yellow hair blazing upwards, the three red and round eyes glaring with hatred and quickly turning away, the eyebrows, beard, and body hair blazing with sharp, hot, and rough rays of light like fire, terrifying all worldly, transworldly, and non-transworldly deities. The eight faces are very sharp, with four teeth each. The curled tongue emits a terrifying sound, like a thousand dragons roaring at once, or like the sound of the wind at the end of an eon, shattering the hearts of the demonic armies. Messengers manifested from the body, in the prime of youth, with various faces, holding various weapons, appearing in various colors, immeasurable, sometimes extending and sometimes contracting. The body is very large, the limbs are thick and short, hard and thick, the belly is huge, and the lingam is erect and raised upwards. The first two of the thirty-four hands, as described in the sadhana, arise from the oxhide. The weapon, the javelin, has a tip like a spearhead, and a peacock feather at the end. The mallet is a short, thick piece of wood, very thin in the middle. The single-pointed vajra is called Kanaya, a piece of wood about an elbow's length, with a wheel at each end. Weapons protruding from the tips of the wood and the wheels, shaped like spearheads, very sharp, about a span high each. The staff is marked with a vajra. The khaṭvāṅga has three stacked heads, similar to the general form. The wheel is a symbolic wheel with eight or six spokes and a hub.