Tibetan
་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་གྲུབ་ལ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ཕྱི་མ་ལམ་ཡོངས་གྲུབ་དང་དམིགས་པ་ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་རྗེས་མཐུན་པ་དང༌། གཞན་དབང་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ་འོན་ཀྱང་གཞན་དབང་དེ་སྤོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ནི་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་བས་འཁྲུལ་བ་སེལ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་གཅིག་ དང་ཐ་དད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་ནི། སྤྱིར་ཀུན་བཏགས་དང་གཞན་དབང་གཉིས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་བཏགས་སྣང་ཆ་དང་གཞན་དབང་སྣང་བ་ཡིན་པས། སྣང་ཆ་ལས་གཞན་པའི་སྣང་བ་མེད་ཅིང༌། སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་སྣང་ཆའང་མེད་པའི། དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆ་དང་བྲལ་བའི་གཞན་དབང་རྣམ་ཤེས་དག་པ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་བཏགས་དང་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བཏགས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་གྱི་སྐབས་སུ་མེད་ལ། ཡོངས་གྲུབ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་གཅིག་དང༌། ཐ་དད་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་བའི་མེ་དང་འདས་པའི་བུད་ཤིང་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་དུ་ཡང་མིན་པར་རྟོག་གེ་བར་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དབང་དག་པ་གསལ་རིག་ཙམ་དེ་ལ་ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔེ་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་རམ་བུ་རམ་ཤིང་ལ་བུ་རམ་མམ། དངོས་པོ་ལ་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པ་ལྟར། དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པས་ན་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལམ་བསྒོམ་པ་ན་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་ཁ་མ་བསྒྱུར་པའི་གཞན་དབང་དག་པ་བ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། ཡོངས་ གྲུབ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཙོ་བོའི་དོན་ནི་ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་དེ་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བཏགས་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བཏགས་ཆ་ཡིན་ལ། གཞན་དབང་ནི་དེ་ལྟར་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་འདོགས་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གཞན་གཉིས་པོ་དེ་དང༌། དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ན། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་དང༌། ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་གཉིས་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་ཅིང༌། ཡོངས་གྲུབ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པས་ན། དེ་གཉིས་དང་ཡོངས་གྲུབ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པས་ངེས་ཤེས་རྙེད་པས། ཐ་དད་དུ་འཇོགས་མ་བཏུབ་པ་དང༌། གཅིག་ཤོས་ནས་ལྟོས་ན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་ཡིན་པར་འཇོག་མ་བཏུབ་པ་ལས་གཅིག་ཀྱང་མིན་ཐ་དད་ཀྱང་མིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་དེ་ལྟར་སྨྲས་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཅིག་དང་ཐ་དད་བརྗོད་མིན་པ། དགོས་པ་མེད་པར་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི། གཞན་དབང་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀུན་བཏགས་ དུ་གཞན་དབང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་དེ་སོང་བ་ཡིན་ཞིང༌། འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་དེ་ཡང་གཞན་དབང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་དེའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན། བུམ་པར་སྣང་བའི་སྣང་ཆ་དེ་ལ་སྣང་བ་དེ་འཆར་བར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་དེ་དེའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་བ་ཡིན་པ་སོགས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་དེས་རིགས་བསྒྲེ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་རང་རང་གི་གནས་ལུགས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སོ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གཞན་དབང་དག་པས་དེ་གཅིག་པུ་ལ་ཀུན་བཏགས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། ངེས་པར་ན་ཤེས་རིག་དག་པ་བ་དེ་ཡང་ནང་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་མོད། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞེས་བསྟན་ པ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ཁ་འཕང་བ་ནི། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོངས་གྲུབ་དགུ་དང༌། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ནི་འོག་བདེན་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདིར་ཡོངས་གྲུབ་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་དང༌། རྣམ་དག་ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འགོག་བདེན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་འདིར་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་དག་པའི་མིང་གི་བསྟན་པས། ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམས་ཡིན་ཞིང༌། འདི་ནི་ཡོངས་གྲུབ་དག་པ་དང༌། གཞན་དབང་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པ་རྣམས་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གཞན་དབང་དག་པ་བ་དེ་ལ་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་མིང་བཏགས་ཏེ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་མོད། འདི་ནི་གཞན་དབང་ལ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཡོངས་གྲུབ་དངོས་ཡིན་པ་དང༌། གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྤྱིར་ཀུན་བཏགས་སྤངས་པའི་གཞན་དབང་ཙམ་གནས་པ་མི་སྲིད་དེ། རེ་ཞིག་གཞན་དབང་གི་སྣང་ཆ་མ་བྲལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཞན་དབང་ཡོད་ལ་གཞན་དབང་གི་སྣང་ཆ་ཀུན་བཏགས་དེ་ཞིག་ན་གཞན་དབང་དེ་ཡང་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེལ་གྱི་སྔོན་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ་རྡོ་རྒྱབ་པ་ན་ཤེལ་དེ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤེལ་ལ་དམིགས་ཏེ་རྒྱབ་པ་ན་སྔོན་པོར་སྣང་བ་དེ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་དབང་གིས་སྣང་ཆ་ཀུན་བཏགས་སྤངས་པ་ན་གཞན་དབང་ཡང་ ཡོངས་གྲུབ་གནས་པ་ཡིན་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཏགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་བསྡུས་པའི་རྒྱབ་བརྟེན་པའི་མདོ་སྡེ་ལང་གཤེགས་ལས་གསུངས་པ་གང་ཀུན་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཀུན་བཏགས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཅན་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཕྲོས་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་རྣམ་གཡེངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བཅུ་གསུངས་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་བཅུ་ཡང་དག་པར་སྤངས་བར་བྱའོ། །བཅུ་པོ་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི། གཞན་དབང་རྣམ་རིག་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་མེད་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཞོར་བྱུང་དུ་ཀུན་བཏགས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་མེད་པར་རྟོག་པའང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་ པ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་ནི། གཞན་དབང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེའི་ཞོར་བྱུང་ལས་གཞན་དབང་དོན་དམ་དུ་མེད་པར་རྟོག་པའང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྟོག་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་སུ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང༌། བཞི་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་རྟོག་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་དུ་མེད་པར་འཛིན་པ་དང༌། ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་གཅིག་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། འདི་ནི་ད་ལྟའི་སྣང་བ་རང་འགའ་མ་འདི་ཆོས་སྐུ་དང་སྟོང་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་ཉེའོ། །དྲུག་པ་དུ་མར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི། གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གོ །བདུན་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི། དཔེར་ན་ཁྱད་གཞི་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བར་རྟོག་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ལ། བརྒྱད་པ་ཁྱད་པར་དུ་རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་གཞི་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །དགུ་པ་ནི་མིང་ལ་དོན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། བཅུ་པ་ནི་དོན་ལ་མིང་དུ་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་གཡེངས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ལ། དེས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བཏགས་ཆ་ནི་ཀུན་བཏགས་དངོས་སོ། །རྩ་བའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྟེན་ནམ་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེར་བཞག་པའོ། །མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཟུང་བྱ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་རྣམས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ལ། དེས་བཏགས་པའི་བཏགས་ཆ་ནི་ཀུན་བཏགས་དང༌། མཚན་སྣང་གི་རྣམ་རྟོག་ནི་འཛིན་བྱེད་དབང་པོ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་བར་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ལ། དེས་བཏགས་པའི་བཏགས་ཆ་ནི་ཀུན་བཏགས་དང༌། མཚན་མར་འགྱུར་བའི་རྣམ་རྟོག་ནི་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དང༌། རྒས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་མཚན་མར་གྱུར་པའི་ཆ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ལ། དེས་བཏགས་པའི་བཏགས་ཆ་ནི་ཀུན་བཏགས་དང༌། མཚན་མ་སྣང་བའི་རྣམ་རྟོག་དང༌། མཚན་མ་འགྱུར་བའི་རྣམ་རྟོག་དེ་གཉིས་སྡོམ་པ་ནི། མཚན་མར་སྣང་བར་གྱུར་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ལ། དེས་བཏགས་པའི་བཏགས་ཆ་ནི་ཀུན་བཏགས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚེ་འདིར་ཐོས་པའི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཚེ་འདིར་ཡོངས་སུ་སད་པ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རྟག་ གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་དང༌། ལུས་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེས་བཏགས་པའི་བཏགས་ཆ་ནི་ཀུན་བཏགས་དང༌། ཚུལ་བཞིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་དེ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང༌། ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་
Chinese
而显现，因此成为具有二种清净。将圆成实分成四种的后者，道圆成实和所缘圆成实二者，以及不颠倒的圆成实随顺者。他起自性者，然而成为舍弃他起的对治品，这是因为以错乱消除错乱之理。第二，考察自性一与他异之理：总的来说，遍计所执和他起二者，是不可说为彼与异的，因为遍计所执是显现分，而他起是显现，因此，没有异于显现分的显现，并且，没有异于显现的显现分。那二者也并非他异。并且，也有远离能取所取二相遍计所执分，仅仅是他起清净的识，因此那二者也并非是一。遍计所执和圆成实也是不可说为彼与异的，因为遍计所执在二谛的任何时候都不存在，而圆成实是在胜义中存在，因为这个原因，那二者既非一，也非他异，如同现在的火和过去的木柴二者，既非一也非他异，如分别论者所说。他起和圆成实二者也是不可说为彼与二的，因为他起清净的明觉仅仅是，圆成实法性自证的智慧，比如芝麻中的芝麻油，或者红糖树中的红糖，或者事物被虚空遍布一样，以无别的方式遍布，因此也并非他异。在修道时，没有被遍计所执改变的他起清净者，也完全舍弃，因为唯有圆成实显现的缘故，那二者也并非是一。这些仅仅是名相上的意义，主要意义是，遍计所执和他起二者归纳为一，以及圆成实二者是不可说为彼与异的，因为遍计所执是增益的增益分，而他起是如是增益的增益处，圆成实是其他二者，以及它的法性，因此，以有法和法性的方式宣说，并且，遍计所执和他起二者在胜义中是不存在的，而圆成实是在胜义中存在的，因此，那二者和
English
and manifests, thus becoming endowed with two purities. The latter of the four divisions of the Pariniṣpanna, the path Pariniṣpanna and the object Pariniṣpanna, and the non-inverted Pariniṣpanna conformer. The nature of the Paratantra, however, becomes the antidote to abandoning the Paratantra, because it is the way to eliminate delusion with delusion. Second, examining the nature of one and different: In general, the Parikalpita and the Paratantra are inexpressible as that and other, because the Parikalpita is the appearance aspect and the Paratantra is the appearance, therefore, there is no appearance other than the appearance aspect, and there is no appearance aspect other than the appearance. The two are not different either. Moreover, there is also a pure consciousness of Paratantra that is free from the aspect of the dualistic appearance of grasping and grasper, so the two are not the same either. The Parikalpita and the Pariniṣpanna are also inexpressible as that and other, because the Parikalpita does not exist in either of the two truths, and the Pariniṣpanna exists in the ultimate truth, for that reason, the two are neither one nor different, like the present fire and the past firewood, which are neither one nor different, as the logicians say. The Paratantra and the Pariniṣpanna are also inexpressible as that and two, because the pure and clear awareness of the Paratantra is only, the wisdom of the self-awareness of the Pariniṣpanna Dharmata, like sesame oil in sesame seeds, or jaggery in jaggery trees, or like space pervading objects. Because it pervades in an inseparable way, it is not different either. When practicing the path, the pure Paratantra that has not been transformed by the Parikalpita is also completely abandoned, because only the Pariniṣpanna manifests, so the two are not the same either. These are only nominal meanings, the main meaning is that the Parikalpita and the Paratantra are summarized as one, and the two Pariniṣpannas are inexpressible as that and other, because the Parikalpita is the imputed aspect of imputation, and the Paratantra is the object of imputation that imputes in that way, and the Pariniṣpanna is the other two, and its Dharmata, therefore, it is explained in terms of the possessor of Dharma and Dharmata, and the Parikalpita and the Paratantra do not exist in the ultimate truth, and the Pariniṣpanna exists in the ultimate truth, therefore, the two and
Chinese
圆成实性既非一亦非异。如是之类，一方面，因了知其非异，故不可立为异；另一方面，观待之则知其非一，故不可立为一，因此说非一亦非异，不应无故而如是说，不应无意义地说一与异。如是说也。将此三相归纳为二者是：以与胜义谛相关的理智进行辨析，凡是依他起，皆成为遍计所执，依他起的种子全部消失，错乱的显现也以依他起种子全部者的法性方式存在。譬如，于瓶显现的显现分，令彼显现生起的种子已成为彼之法性等，一切所知皆应以此类推。此处之法性亦为世俗之法性，因于各自的世俗安立以法性之名表示之故。未被习气所转变的清净依他起，因其唯一而无有遍计所执之能取与所取二者，故仅是离戏而已。必定是，清净之觉性亦是内执之识，然因无有能取所取二者之显现之故。已显示远离能取所取之戏论。将分类之名相转移至他处是：圆成实性的分类，圆成实性九种与空性十六种等，将于下文二谛之时解说。此处圆成实性有自性圆成实性与极净圆成实性二者，初者是灭谛胜义谛，后者是于此处以清净之名表示清净之方便，是道谛等，此是清净圆成实性与依他起之体性。如是，唯识宗的虚假者认为，未被遍计所执转变的清净依他起，以圆成实性之名命名，于获得解脱之时亦存在，然此仅是以圆成实性之名安立于依他起而已。
English
The pariniṣpanna is neither one nor different. Such a kind, on the one hand, because of realizing that it is not different, it is not possible to establish it as different; on the other hand, when viewed in relation, it is known that it is not one, so it is not possible to establish it as one, therefore it is said that it is neither one nor different, and it should not be said so without reason, and it should not be said one and different without meaning. It is said so. To summarize these three characteristics into two is: to analyze with the intellect related to the ultimate truth, all that is other-dependent becomes the parikalpita, the seeds of the other-dependent all disappear, and the confused appearance also exists in the manner of the nature of all the other-dependent seeds. For example, in the appearance of the vase, the seed that causes that appearance to arise has become its nature, etc., and all knowable things should be inferred by this analogy. The nature here is also the conventional nature, because the respective conventional establishments are expressed by the name of nature. The pure other-dependent that has not been transformed by habits, because it is unique and does not have the grasper and grasped of the parikalpita, it is only free from elaboration. Surely, the pure awareness is also the inner-grasping consciousness, but because there is no appearance of the grasper and grasped. It has been shown to be free from the elaboration of the grasper and grasped. To transfer the nomenclature of classification to another place is: the classification of the pariniṣpanna, the nine kinds of pariniṣpanna and the sixteen kinds of emptiness, etc., will be explained in the following section on the two truths. Here, the pariniṣpanna has two kinds: the svabhāva-pariniṣpanna and the pure-pariniṣpanna, the former is the cessation truth, the ultimate truth, and the latter is the means of purification expressed here by the name of purity, which is the path truth, etc. This is the pure-pariniṣpanna and the nature of the other-dependent. Thus, the false ones of the Mind-Only school believe that the pure other-dependent that has not been transformed by the parikalpita is named pariniṣpanna, and it also exists when liberation is attained, but this is only the establishment of the name of pariniṣpanna on the other-dependent.