Tibetan
་པ་མེད་པས་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་འཆད་པ་ལ་མཁོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་དེང་སང་དཔེ་མ་རྙེད་ པའང་ཡིན་སྲིད་གསུངས་སོ། །རབ་གནས་བཟང་པོ་དང་དྲུག་སྦྱིན་བསྲེག་ཞི་བ་དང་ལས་བཞི། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་དེ་ཉིད་དུས་ཐ་མའི་ཆོ་ག་རྣམས་ལ་ཡིག་ཆ་རེ་རེ་ཡོད་ཅིང༌། བགྲང་ཕྲེང་དགང་བླུགས་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཡིག་ཆ་ཟུར་དང་ལྔ་པར་ཡོད་པ་དང་དེང་སང་ནུབ་པའི། ཡང་ན་ཡིག་ཆ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཆ་ཤས་ཀྱི་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་ཟེར་རོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རུས་རྒྱན་བཏགས་པའི་སྣོད་དང་གཟུང་བྱའི་ཟས། །རོལ་མོའི་ཆོ་ག་སྟན་དང་བགོ་བའི་གོས། །འདི་དག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆས་དྲུག་སྟེ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་བཅུ་བཞིར་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བཅུ་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། རྒྱན་ལ་བཞི་དང༌། བཏུང་བའི་སྣོད་དང་ལྔ། ལག་ཆ་གཉིས་དང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་གསུམ། སྟན་དང་གོས་ལ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདུན་དུ་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱན་བཞི་ནི། རུས་རྒྱན། ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་རྣམས་སོ། །བཏུང་བའི་སྣོད་ཐོད་པ། ལག་ཆ་གཉིས་ནི་གྲི་གུག་དང་ཁ་ཊྭཾ་གའོ། །རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་གསུམ་ནི། ཅང་ཏེའུ། གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང༌། མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་རྣམས་སོ། །སྟན་གཉིས་ནི། སྟག་ལྤགས་དང་རོ་གདན་ནོ། །གོས་གཉིས་ནི་སྟག་ལྤགས་དང༌། རོའི་ཆས་གོས་སོ། །གཞན་ ཡང་གདན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཅིང༌། སྦས་པའི་དོན་རྣམས་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་འཕྲོས་ནས་དཀར་ཆག་སོགས་སུ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། །ཇི་སྐད་དུ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞི་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དང༌། །མི་ཕྲོགས་པ་ཡི་རབ་དབྱེ་བ། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ནི་ཐབས་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མི་ཕྲོགས་འབྲས་བུའོ། །གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དབྱེ་ན། རྒྱུ་རྒྱུད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྟེན་གྱི་གང་ཟགཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐོབ་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ། གང་ཟག་གི་རང་བཞིན། དེའི་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་སྣང་ཆ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་རྒྱུད་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །འཁོར་བ་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གི་རང་བཞིན་ནི། སློབ་དཔོན་གརྦྷ་རི་པས། རྒྱུ་རིགས་སྤང་བྱ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས། །གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གང་ཟག་ལ་དབྱེ་ན། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ། རིགས་ལ་ལྟོས་པ། སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་པ། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རིམ་པས་སྦྱང་བ། ལྟ་བའི་རིམ་པས་སྦྱང་བ་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐལ་དམན་སེམས་ཅན་འདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཕྱེས། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྐལ་དམན་རིམ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་བ་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཁོ་ནས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་དབང་ལ། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང༌། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང། འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་གསུམ་ཡོད། །དེ་གསུམ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཐབས་རྒྱུད་ཡིན་ཀྱང༌། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་ངམ། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་ནི། རང་གང་ལ་བསྐུར་བའི་སེམས་རྒྱུད་དེ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཐབས་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་ཉམས་མྱོང་དང༌། །ཞེས་ཐབས་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའང་ཡོད། དེ་ལ་གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གང་ལ་དབང་བསྐུར་བ། ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སམྦྷུ་ཊི་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་ག་ཞེས་སུ་བརྗོད། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གསུངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བུམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང། དབྱིབས་སུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། འདིར་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨོས་ཤིང༌། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་དབང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས་ལས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང༌། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཁ་ལ་སྤྱིར་བཏང་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བུམ་དབང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་དགོས་ཤིང༌། རས་བྲིས་དང༌། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་སྨིན་བྱེད་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་སོགས་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མའི་ལུས་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བུམ་དབང༌། རྩ་བའི་ཡི་གེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསང་དབང༌། ཁམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༌། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ཡིན། གསུམ་པ་ནི། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་ དང་ལྡན་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བསྙེན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་དངོས་ལ་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང༌། ས་ཆོག་བརྟག་བསླང་སྦྱང་བཟུང་སྲུང་བ་སྟ་གོན་རྣམ་པ་བཞིའི་རིམ་པ། དྲིས་ཤིང་རྒྱན་བཀྲམ་པ། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ། སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །རྗེས་ཆོག་ནི་སླར་བསྡུ་བའི་ཆོ་གའོ། །གཉིས་པ་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོག་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། མཆོག་སྒྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་ལྔ། ཐུན་མོང་སྒྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་ལྔ། གཉིས་ཀ་ལ་དགོས་པའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའོ། །དང་པོ་ལྔ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྫོགས་རིམ་གྱི་བརྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། ལྷར་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ། རིམ་གཉིས་བརྟེན་ནས་བོགས་འབྱིན་པ་སྤྱོད་པ། འབྲས་བུ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉེ་རྒྱུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ལྔ་ནི། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་པ། བར་ཆད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མ། སྐུ་གཟུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རབ་གནས། ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག །དམན་པ་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ལས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ལྟ་ བ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་དུག་ཅན་དུ
Chinese
由于没有，所以为了讲解密诀部的续部，所需的其他修法，现在可能也找不到范本了，这样说过。善妙开光和六施焚烧寂静法和四种事业，金刚和铃的真实性，最后时期的仪轨等，都有各自的文本。数珠灌顶，佛塔修法等有单独的第五个文本，现在已经失传了。或者说，在大的文本中，有一部分是这样认为的。顺便说一下，对于未来隐藏的瑜伽士来说，接近所需的六法是：如是说，骨饰装饰的器皿和受用的食物，乐器的仪轨，坐垫和穿的衣服，这些是黑汝嘎吉祥的六种装备，如果分开来说，可以分为十四种。那么十四种是什么呢？装饰四种，饮用的器皿五种，工具两种，乐器的部分三种，坐垫和衣服各两种，这样分为七种，总共有十四种。这样说过的四种装饰是：骨饰，血滴，油的图案，大灰的堆积。饮用的器皿是头盖骨。两种工具是弯刀和卡杖嘎。三种乐器的部分是：札木聂，秘密的小鼓，人腿的骨笛。两种坐垫是：虎皮和尸体垫。两种衣服是虎皮和尸体的衣服。此外，还有很多种坐垫等等，隐藏的意义都从珍贵的佛经中引申出来，制作成目录等等。第二，必须确定所说意义的续部。如是说，在《密集金刚后续》中说：续是指连续不断，续有三种，基础和它的自性，以及不被夺走的殊胜差别。自性是因，基础是方法和智慧，同样不被夺走的是果，用三种概括了续的意义。如是说，如果从所说意义的续部来分，有作为因的续，先行的所依补特伽罗，所修持的方法的续，通过修持所获得的果的续，共有三种。第一种，有因续的体性，补特伽罗的自性，以及如何修持它的续三种。第一种是：
English
Since there is none, the other methods of accomplishment needed to explain the tantras of the secret instruction tradition, it is possible that no model can be found now, so it was said. The auspicious consecration and the six offerings, the peaceful burning and the four activities, the reality of the vajra and bell, the rituals of the final period, etc., each have their own texts. The rosary empowerment, stupa practice, etc., have a separate fifth text, which has now been lost. Or it is said that in the large texts, some parts are considered to be like that. By the way, for the future hidden yogi, the six dharmas that are close to being needed are: As it is said, the vessel decorated with bone ornaments and the food to be enjoyed, the ritual of musical instruments, the mat and the clothes to wear, these are the six auspicious equipment of Heruka, if separated, it can be divided into fourteen kinds. So what are the fourteen kinds? Four ornaments, five drinking vessels, two tools, three parts of musical instruments, two mats and two clothes, so divided into seven kinds, there are fourteen kinds in total. The four ornaments that have been said are: bone ornaments, blood drops, oil patterns, and accumulations of large ashes. The drinking vessel is the skull. The two tools are the curved knife and the khatvanga. The three parts of musical instruments are: damaru, secret small drum, human leg bone flute. The two mats are: tiger skin and corpse mat. The two clothes are tiger skin and corpse clothes. In addition, there are many kinds of mats, etc., and the hidden meanings are derived from the precious Buddhist scriptures and made into catalogs, etc. Second, it is necessary to determine the tantra of the meaning of what is said. As it is said, in the Later Tantra of Guhyasamaja: Tantra means continuous, tantra has three kinds, the basis and its nature, and the supreme difference that is not taken away. Nature is the cause, the basis is the method and wisdom, and similarly, what is not taken away is the result, and the meaning of the tantra is summarized by the three. As it is said, if divided from the tantra of the meaning of what is said, there are three kinds: the tantra as the cause, the dependent person who goes first, the tantra of the method to be practiced, and the tantra of the result obtained through practice. The first kind has three kinds: the nature of the cause tantra, the nature of the person, and how to practice its tantra. The first kind is:
Chinese
心之自性光明遍一切处，其显现轮回之诸法亦皆摄于因续中。《金刚顶经》云：“续名为常，轮回即意为续。”二是补特伽罗之自性，如学派噶巴日巴云：“观待因、族、所断、缘，有情四种相。”如是，有情可分为：观待因，观待族，观待所断，观待缘四种。三是，以行持之律仪次第而修习，以见解之次第而修习，以灌顶而成熟。如是所说：“劣慧有情极难调，以何调伏而成耶？世尊如是宣说：首先行布萨与布施，其后即是十学处，于此宣说差别之论者，经部亦复如是。瑜伽行派于此分，其后宣说中观，通晓一切乘之次第后，其后宣说黑汝嘎。”如是所说。此乃就劣慧次第入门者而言，若具足善缘者，仅以一时灌顶即可成就修习心续。总而言之，灌顶有因时灌顶、道时灌顶、果时灌顶三种。此三者就体性而言虽为方便续，然使未成熟者成熟之灌顶，或因时之灌顶，乃为使自所灌顶之心续成为殊胜因续之故，乃因续之现证。如是所说：“方便中成熟者，灌顶与经验。”亦有说是方便续。其中，何处灌顶之坛城，何者被灌顶，如何灌顶之 理，共有三种。第一，桑布扎续云：“坛城说为身，坛城亦名为bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），坛城乃菩提心，坛城说为三。”如是所说。瓶灌顶之坛城，有身体之坛城，彩粉之坛城，布置形象之其他坛城，以及三摩地之坛城四种。此处主要所说是身体之坛城，bhaga之
English
The nature of mind is luminosity that pervades everywhere, and all the phenomena of samsara are also included in the causal continuum. The Vajrasekhara says, "Continuum is called constant, samsara is considered as continuum." Secondly, the nature of a person is as stated by the teacher Garbhari, "Rely on cause, lineage, what is to be abandoned, and conditions, there are four types of beings." Thus, beings can be divided into: relying on cause, relying on lineage, relying on what is to be abandoned, and relying on conditions. Thirdly, training through the stages of ethical discipline, training through the stages of view, and maturing through empowerment. As it is said, "How can beings with inferior minds, who are difficult to tame, be tamed? The Blessed One said, 'First perform the sojong and give alms, then the ten precepts, and then explain the differences. The Sutra school is also the same. The Yoga school divides it, and then teaches Madhyamaka. After knowing all the stages of the vehicle, then teach Hevajra.'" This is said. This is with regard to those with inferior faculties entering gradually. For those with good fortune, the mind stream is purified by empowerment alone. In general, there are three types of empowerment: the empowerment of the causal stage, the empowerment of the path stage, and the empowerment of the fruition stage. Although these three are Tantras of Means in terms of their essence, the empowerment that ripens the unripe, or the empowerment of the causal stage, is the realization of the causal continuum because it makes the mind stream on which one is empowered a special causal continuum. As it is said, "In the means, what ripens is empowerment and experience." It is also said to be the Tantra of Means. There are three aspects to this: the mandala in which the empowerment is given, who is empowered, and how the empowerment is given. The first is: The Sambhuti says, "The mandala is said to be the body, the mandala is also called bhaga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), the mandala is the mind of enlightenment, the mandala is said to be three." As it is said. The mandala of the vase empowerment has four types: the mandala of the body, the mandala of colored powders, other mandalas arranged in shapes, and the mandala of samadhi. Here, the main one mentioned is the mandala of the body, the bhaga of the