Tibetan
་གསུངས་པ་ལྟར་ལས། ལྷ་གཙོ་བོ་ལྔ་གོ་འཕོས་པའི་དབྱེ་བས་རིགས་བསྡུས་རྒྱས་པ་ལྔ་བསྡུས་པ་ལྔ་སྟེ། སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅོ་ལྔ། བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅུ་གསུམ་མ་དང༌། བཅོ་ལྔ་མ་སྟེ། དངོས་བསྟན་ཚིག་གིས་ཟིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་བདུན་དང༌། ཧེ་རུ་ཀ་གཞན་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་དངོས་སུ་བཤད་པ་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པས། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ སྦྱར་བས། དངོས་བསྟན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུར་གསུངས་སོ། །སམྦུ་ཊི་ལས། སྐུ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། གསུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ ཐུགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ །སྙིང་པོའི་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ལ། ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་གསུང་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྟོག་གདན་ཅན་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྒྱུད་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷ་སོ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་དངོས་བསྟན་ཚིག་གིས་ཟིན་པ་བརྒྱད་དོ། །འདིའི་བདག་མེད་མ་ནི། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་རས་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཀྱང༌། རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་ནི། ལྷ་བཅོ་ལྔ་མར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་ལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་མ་སྨོས་ལ། སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི་མན་ངག་གི་ལུགས་ལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་སྟེང་དུ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣན་པ་ལ་དྲུག་གོ །བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་བྱུང་བ་ལ་ནི། སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས། རིགས་བསྡུས་རྒྱས་པ་ལྔ་དང༌། བསྡུས་པ་ལྔ་འབྱུང་བཞིན་དུ། ཧེ་རུ་ཀ་གཞན་གསུམ་ལ་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས། རིགས་བསྡུས་རྒྱས་པ་ལྔ་དང༌། བསྡུས་པ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་བཅུ་འབྱུང་བས་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་དང༌། དངོས་བསྟན་ སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རིགས་རྐྱང་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས། རིགས་རྐྱང་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། ཧེ་རུ་ཀ་གཞན་གསུམ་ལ་ཡང་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་རིགས་ཀྱང་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔ་འབྱུང་བས་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ལྟར་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུའི་སྟེང་དུ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཏེ། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྗོན་ཤིང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རམ། ཡང་གུར་རྒྱན་ལྟར་ན། སྔར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རིགས་རྐྱང་ལྷ་ལྔ་ལ་ཉི་ཤུ་བསྟན་པས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དེ་ཡང་བརྒྱད་བརྒྱད་དབུས་སུ་གནས་པའམ། ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། རིགས་རྐྱང་དང་རིགས་བསྡུས་གཉིས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ཡང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དབང་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་རིགས་རྐྱང་དང་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས། ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ལ་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་ལ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུའོ། །རིགས་རྐྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། རྒྱས་པ་ཉི་ཤུ། བསྡུས་པ་ཉི་ཤུ། རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱས་པ་ཉི་ཤུ། བསྡུས་པ་ཉི་ཤུ། ཡབ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཅུ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་འབྱུང་ཞིང༌། རིགས་ལྔ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དོ། །འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། སངས་རྒྱས་རྟག་པ་ཕན་པ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་གསེར་གྱི་རིགས། ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ནམ་མཁའ་མཛོད། ཅེས་པ་རྣམ་གྲངས་དང༌། འོད་དཔག་མེད། པདྨ་གར་དབང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྣམས་རྣམ་གྲངས་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། རྟའི་རྒྱལ་པོ། རྡོ་རྗེ་རྟ་མཆོག །འདུན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གྲངས་སོ། །སམྦུ་ཊི་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་གཙོ་བོར་གོ་འཕོས་པའི་དབྱེ་བས་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་དང༌། བདག་མེད་མ་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དྲག་པོ་གདན་ཅན་དང༌། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང་མཐུན་པར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་བཞེད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་རས་ནི། དྲག་པོ་གདན་ཅན་སྟོན་པའི་ཚིག་གིས་དུར་ཁྲོད་ལ་དགྱེས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། དྲག་པོ་གདན་ཅན་གཉིས་སྟོན་པར་བཞེད་ཅིང༌། དེ་གཉིས་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དྲིལ་བས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་ལས་དངོས་བསྟན། མཆོག་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་བས་བརྒྱ་ཐམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་རྒྱས་པ་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས་ ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དང༌། ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཙམ་གསུངས་ཤིང༌། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ནི། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། ལས་ཚོགས་རྒྱས་པ་གསུངས། ལྷག་མ་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང༌། ལས་ཚོགས་ཅི་རིགས་པ་མདོར་བསྡུས་པ་གསུངས་སོ། །སུམྦྷ་ཊི་ལས་ནི། ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། ལས་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་ཚུལ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ། འདིར་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང། ཞར་ལས་བྱུང་བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་དང༌། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས། དང་པོ་ནི་གཞུང་ལ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན་ལ། སྤྱིར་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་མ་ཟད། ཐུན་རེའི་མགོར་ཡང་དེ་ཉིད་གསལ་གདབ་དགོས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། དངོས་གཞིའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རགས་པ་དག་པའི་ཕྱིར་དུ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱང་བྱེད་དགོས་པས་དེ་གསུམ་མོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་བཤགས་ཚིག་དང་བཅས་པའི་འདི་བདེ་མཆོག་གིས་བཤད་རྒྱུད་ལ་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཅིང༌། འདི་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕལ་ཆེར་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། ཡན་ལག་བཞི་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོགས་བསྐྱེད་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ནམ། སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི་བཞེད་པ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་གང་སྒྲུབ་ཀྱང༌། །མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་བཞི་བསྐྱེད་དགོས་གསུངས་པ་ནི། མངོན་རྟོགས་རང་དབང་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཡུལ་མཆོག་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། ཡུལ་དམན་པ་བསགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རྟེན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས། ཚོགས་བསགས་པ་དངོས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེ་བར་འབྱུང་མོད། དེ་ལྟ་བུས་བསྐུལ་བས་མཆོད་པ་ལས་ཀྱང༌། དག་པའི་སྣང་བར་བསྒྱུར་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བར་དུ་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བས། ལུས་ལྷ་སྐུ་དང༌། སེམས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་ཧཱུཾ་གིས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནི། འགའ་ཞིག་ལྟར་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་འཆད་པའང་མི་འགལ་མོད། འདིར་ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པས་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་པ་མི་དགོས་ཤིང༌། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་བཏབ་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་ལ། དེ་ཡང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཐུན་མོད། འདིར་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ནི། བླ་མ་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་གསལ་གདབ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། རྒྱུན་བཤགས་སྡོམ་བཟུང་སྟེ་བཞི་ལས། འདིར་མཆོད་པ་ནི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འབུལ་བ་ཡིན་ལ། ལྷ་མོ་དང་པོ་ལྔས་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་གཡུང་མོས་ནི་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་དམན་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང༌། དང་པོ་གསུམ་ནི་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་ལ། བཞི་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ། བཞི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་གསོག་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། སྦྱངས་འབྲས་དང་སྦྱར་ན་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་དངམཚུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་སྦྱར་བའི་ དགོས་པ་ནི། ལམ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སྦྱོང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པས་མཉེས་ཤིང་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་པ་དང༌། དེས་བར་དུ་གཅོད་པ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཚོགས་ཆུང་ངུས་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསོག་པ་དང༌། དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅ
Chinese
如是说。以五部主尊轮换之差别，有五种总摄展开和五种总摄。心要胜乐金刚之坛城十五尊，无我天女十三尊和十五尊。如是，以明示语句所摄之坛城十七尊，以及其他三种嘿汝嘎之二种修法如实宣说，为藏印之上师们所赞同。合而言之，明示坛城有二十尊。桑布扎续云：身嘿汝嘎坛城，语嘿汝嘎，意嘿汝嘎，心要嘿汝嘎等，各宣说十七尊之坛城。金刚无我母和智慧自在母为十三尊之坛城。具定座者为十七尊之坛城。此续之坛城主尊名为金刚界，金刚萨埵三十七尊之坛城等，以明示语句所摄者有八。此无我母，阿瓦雅嘎RA阿阇黎虽说是二十三尊，但自宗之上师则认为是十五尊。第二，关于藏印诸位智者的各自观点虽多，但此处不赘述。瑜伽自在毗瓦巴之口诀派系中，在根本续部明示之五坛城之上，加上以因金刚持为首之坛城，则为六。从释续金刚帐中所出者，心要胜乐金刚总摄之坛城，以五部之差别，出现五种总摄展开和五种总摄。如是，其他三种嘿汝嘎以五部之差别，出现五种总摄展开和五种总摄，共十种，故有四十种总摄之坛城。明示的心要胜乐金刚单部九尊之坛城，以五部之差别，有五种单部九尊之坛城。如是，其他三种嘿汝嘎也以五部之差别，出现五种单部九尊之坛城，共二十种。如是，在六十种父嘿汝嘎坛城之上，加上两种无我母坛城，如六十二棵树中所说，或者金刚帐
English
As it is said. With the distinction of the five principal deities rotating, there are five types of condensed elaboration and five types of condensation. The core Kye Dorje mandala has fifteen deities, the selflessness goddess has thirteen and fifteen deities. Thus, there are seventeen mandalas explicitly stated in words, and the two sadhanas of the other three Herukas are explicitly explained, which are approved by the Tibetan and Indian lamas. Combining the assembly of deities in the retinue, twenty mandalas are said to be explicitly stated. The Sambuti Tantra says: For the body Heruka mandala, the speech Heruka, the mind Heruka, and the essence Heruka, each speaks of a mandala of seventeen deities. The Vajra Selflessness Mother and the Wisdom Empowerment Mother are mandalas of thirteen deities. The one with the meditation seat is a mandala of seventeen deities. The main deity of this tantra's mandala is called Vajradhatu, and the mandala of Vajrasattva thirty-seven deities, etc., are eight that are explicitly stated in words. This Selflessness Mother, although Acharya Abhayakara said there were twenty-three deities, the upper lamas of our own tradition consider it to be fifteen deities. Secondly, although there are many different views of Tibetan and Indian scholars, they are not mentioned here. In the oral tradition of the Yoga Empowerment Virupa, on top of the five mandalas explicitly stated in the root tantra, adding the mandala headed by the cause Vajradhara makes six. What comes from the explanatory tantra Vajra Tent is that the core Kye Dorje condensed mandala, with the distinction of the five families, has five condensed elaborations and five condensations appearing. Likewise, the other three Herukas, with the distinction of the five families, have five condensed elaborations and five condensations, totaling ten, so there are forty condensed mandalas. The explicitly stated core Kye Dorje single family nine deity mandala, with the distinction of the five families, has five single family nine deity mandalas. Likewise, the other three Herukas also have the distinction of the five families, so five single family nine deity mandalas appear, totaling twenty. Thus, on top of the sixty father Heruka mandalas, adding the two Selflessness Mother mandalas, as stated in the sixty-two trees, or the Vajra Tent.
Chinese
如是，在之前的那些坛城之上，显现种姓单一的五部神二十次，即八十二，也就是八个一组，安住于中央，或者说，在这样的坛城中，就像出现种姓单一和种姓合集两种情况一样，或者说，在“二十五尊灌顶”的坛城中，实际上也获得了种姓单一和种姓合集的区分。四尊父黑汝嘎以五部来区分，二十尊，每尊有五部神的坛城，即二十坛城。种姓单一的坛城中，有广式二十，略式二十。种姓合集的坛城中，有广式二十，略式二十。八十尊父喜金刚坛城中，身语意精华四黑汝嘎，出现二十、二十坛城，五部中，有十六、十六坛城。此处，迫切需要的是不动金刚持的喜金刚等是名称的异名， 如来、佛、常、利等是名称的异名，宝生、金刚日、金种姓、黑汝嘎种姓、虚空藏等是异名，无量光、莲花自在、世间自在、金刚法等是异名，不空成就和马王、金刚马王、意欲王、铁王是异名。桑布扎续中说，在最初七个坛城之上，以金刚界五部神为主尊轮番更替的差别，有五座殊胜成就的坛城，即十二座。这些坛城中有四黑汝嘎，以及无我母即喜金刚坛城，智慧自在母即金刚座四座坛城，猛恶座垫，以及金刚界与佛陀合修相符，这是上师们的观点。阿巴雅嘎绕大师则认为，猛恶座垫所指的词语，表示喜爱尸林地的黑汝嘎和猛恶座垫二者，并认为这两者和金刚界是胜乐金刚的坛城。如此总括来说，喜金刚三续中直接宣说的，殊胜成就的坛城有三十三座，以及上师的口诀所
English
Thus, upon those previous mandalas, the five families of deities of single lineage are shown twenty times, which is eighty-two, that is, eight groups of eight, abiding in the center, or, in such a mandala, just as there appear two situations of single lineage and combined lineage, or, in the mandala of "twenty-five empowerments," the distinction between single lineage and combined lineage is actually obtained. The four Father Herukas are distinguished by the five families, twenty deities, each with a mandala of five deities, that is, twenty mandalas. In the mandala of single lineage, there are twenty expanded and twenty abbreviated. In the mandala of combined lineage, there are twenty expanded and twenty abbreviated. In the eighty Father Hevajra mandalas, the four Herukas of body, speech, mind, and essence appear as twenty, twenty mandalas, and in the five families, there are sixteen, sixteen mandalas. Here, what is urgently needed is that the Hevajras of Akshobhya Vajradhara and others are synonyms of names, The Tathagata, Buddha, Constant, Benefit, etc. are synonyms of names, Ratnasambhava, Vajra Sun, Gold Lineage, Heruka Lineage, Akashagarbha, etc. are different names, Amitabha, Padma Garwang, Lokanatha, Vajra Dharma, etc. are different names, Amoghasiddhi and Horse King, Vajra Horse Supreme, Desire King, Iron King are different names. The Sambhuta Tantra says that upon the first seven mandalas, with the difference of the five families of Vajradhatu deities taking turns as the main deity, there are five supreme accomplishment mandalas, that is, twelve. These mandalas have four Herukas, and the Nairatmya, which is the Hevajra mandala, the Jnana Ishvari, which is the Vajrasana four mandalas, the Fierce Seat, and the Vajradhatu are in accordance with the Buddha Samayoga, which is the view of the previous lamas. Acharya Abhayakara believes that the words referred to by the Fierce Seat indicate both the Heruka who delights in the charnel ground and the Fierce Seat, and believes that these two and the Vajradhatu are the Chakrasamvara mandala. Thus, to summarize, the mandalas of supreme accomplishment directly proclaimed in the three Hevajra tantras are thirty-three, and the oral instructions of the gurus