Tibetan
་རྣམས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནི། །ལྷ་མོ་ཞེས་སུ་རྣམ་པར་བཤད། །བདེ་དང་དག་པའི་སེམས་དང་ནི། །ལུས་ནི་བུད་མེད་སྦྱོར་བཅས་དང༌། །བདེན་གཉིས་ཁ་སྦྱར་སྦྱོར་བའི་དོན། །ཡང་ན་རང་གི་རིག་མ་བརྟགས། །དེ་ནི་ཐིམ་པ་ཞེས་སུ་གསུང༌། །འབའ་ཞིག་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། །ཆོས་ རྣམས་དག་པ་སྤྲོ་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྟོང༌། །ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བརྗོད། །བཅོས་མའི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེས་སྤྲོས། །རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་དགུག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མར་མེའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དང༌། །གཉིས་མེད་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྔ། །གསང་བ་ཀུན་ད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ལྟེ་བ་བྷ་ག་སྟོང་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་རིག །འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་སུ། །རྣམ་དག་ཤེས་རབ་དང་ནི་ཐབས། །རྩེ་དགུ་པ་ཡི་དེ་ཁོ་ནའོ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པར། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱུག་གུའི་སྒྲ། །ཁམས་གསུམ་ཕྱི་རོལ་ཕྱིན་མའི་གཟུགས། །ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག་མི་སྣང་བ། །དྲིལ་བུ་སྟོང་པའི་ལྕེ་དང་ལྡན། །ལྟེ་བ་གདོང་སོགས་མཉམ་པར་སྦྱོར། ཁ་སྦྱོར་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དྲིལ་བུ་སྟོང་པ་ལྷན་སྐྱེས་ནི། །རྡོ་རྗེ་དང་པོར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རིག །ཨཱ་ལི་ལྟེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཟུར་བརྒྱད་པ་ནི་ནོར་བུ་ཡིན། །དེ་དབུས་ཀུན་ད་རྡོ་རྗེའོ། །དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་མའི་བྷ་ག །དབྱུག་གུ་ཟེའུ་འབྲུ་རྩ་བརྒྱད་ནི། །དབུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་གདོང་གི་སྤྲས། །ཀླུ་ཡི་སྒོ་རྣམས་དབྱེ་བ་ནི། །མཐེ་བོང་མཐའ་ལྟག་གིས་བླང་ཏེ། །ཕྱོགས་བརྒྱད་སྐྲོད་ཅིང་དཀྲོལ་བར་བྱ། །རོ་འཛིན་རོ་འཛིན་བཅིངས་སྙོམས་འཇུག །ཀཱ་ལི་ཨཱ་ལི་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་བ་གཅོད་པར་བྱེད། །མི་ཕྱེད་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྒྲ་རྣམ་དག །ཡེ་ ཤེས་སྐུ་དང་སྟོང་པའི་སྒྲ། །རིམ་པ་དང་པོ་ལྷག་མོས་ཅན། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་སེམས་ཙམ་སྟེ། །དང་པོའི་ལས་ནི་ཐབས་དཔའ་བོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་སྟོང་ཡེ་ཤེས། །ལྷ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་འཇུག་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པའམ། །རང་གི་ཕྲ་མོ་བཅུག་ནས་ཀྱང༌། །བུད་མེད་དག་ལ་འདོད་སྤྱོད་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་བྱེད་ཡིན། །འབྱུང་བ་དབང་པོ་ཡུལ་འཆིང་བ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའི་དོན་དུ་བརྗོད། །སྦྱིན་པ་དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང། །བཟོད་པ་གསུམ་ནི་བསྲུང་བ་སྟེ། །བདུད་བཞི་ཉོན་མོངས་དགྲ་འཇོམས་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱུག །བཟོད་པའི་མེ་ཏོག་མཉམ་ཉིད་སྤོས། །འོད་གསལ་མར་མེ་འདི་ལ་ཡོད། །རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །ད་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་སུ། །དང་པོར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དམ་བཅིངས་ལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། དེ་ནས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་གིས་བོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང། སེམས་བསྐྱེད་པ། བསྔོ་བ་དག་བྱས་ལ། ཧཱུཾ་གིས་འབར་བའི་རྗེས་སུ་བཞུགས་པ་བསྒོམ་མོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བལྟ། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དང༌། མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་ དང་འབྲེལ་བ། རང་བཞིན་དང་འབྲལ་བ། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ། གང་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ། རང་བཞིན་མཁས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་དང༌། གུར་དང་ཕུར་བའི་ས་གཞི། སྐད་ཅིག་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བཅས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་དབང་ཆེན་གྱི་སྟེང་དུ། རི་རབ་ལ་ཕོ་བྲང་ཁང་བརྩེགས་ཡངས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར། སེང་གེའི་གདན་ལ། ཧཱུཾ་ལས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བལྟས་ནས། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིག་མར་བཅས་པའི་སྙིང་ཁར་ཧཱུཾ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་འོད་ཟེར་འབར་བ་སྣ་ཚོགས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། དེ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་གཉིས་པ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞབས་ནི་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་དབུ་ལ་སྤྲས་པ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། དེའི་སྤྱི་བོ་དང་མིག་དང་སྣ་དང་ལྕེ་ཆུང་དང་མགྲིན་པ་དང། དཔུང་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་ཀྵུཾ་ཀྵུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཡུཾ་ཡུཾ་སུཾ་ དེ་ནས་མི་ཤིགས་པའི་ཧཱུཾ་གིས་ཡི་གེ་སྙིང་ཁའི་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ལ་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་སྔགས་སམ། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་བཟླ་ བར་བྱའོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཟླ་བ་ལ་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམ་དཔའ་ལ། སྟོང་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་དེ་ཉིད་མི་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་བཅུག་ནས། དམན་པར་མོས་པ་དང་སྣང་བ་འདི
Chinese
诸法皆是空性之自性，名为天女而宣说。安乐与清净之心，身体乃具足女身之结合。真俗二谛双运结合之义，或者观察自己之明妃，此即称为融入。不应仅仅执取一者，而是手印双运。诸法清净无所乐，金刚处与处所皆空。宣说天尊与智慧心髓，以造作之双运金刚悦意。以金刚迎请智慧，金刚灯之智慧，以及显现增长，二无别道之五金刚。秘密莲花智慧，以及脐间莲花空性，了知智慧誓言三者。五大蕴为智慧，清净智慧与方便，九顶端之彼即是。直至虚空界之边际，空性智慧手杖之声。三界之外度母之身，手印莲花不可见。铃具空性之舌，脐间面等平等结合。三结合为金刚身，铃之空性俱生者，是为最初所说之金刚。了知手印唯一性，阿丽即是脐间，八瓣者乃是宝，其中心莲花金刚也。铃为智慧母之莲花，手杖莲蓬八根，中央以空行母面装饰。开启龙之门，以拇指末端抵住后颈，驱逐八方并解脱。持味者持味者束缚平等入，嘎丽阿丽结合手印，智慧断轮回。不二无别三金刚，金刚铃声极清净，智慧身与空性声。次第第一具足余，圆满之亦唯心而已，最初之业乃方便勇士，具足相之空性智慧。天女手印平等入，方便与智慧平等，或者融入自己之明妃后，对诸女行欲乐，是为金刚萨埵之供养。五大根境束缚，是为金刚掌之义。布施如是持戒，忍辱三者是守护，四魔烦恼降伏敌，心之
English
The nature of all dharmas is emptiness, which is explained as the goddess. Blissful and pure mind, the body is the union with the female form. The meaning of the union of the two truths, or examining one's own consort, this is called absorption. One should not merely grasp one, but rather the union of mudras. All dharmas are pure and without joy, the vajra place and the place are empty. Explaining the deity and the essence of wisdom, the artificial union is pleasing to the vajra. Inviting wisdom with the vajra, the wisdom of the vajra lamp, and the manifestation of increase, the five vajras of the non-dual path. Secret lotus wisdom, and the emptiness of the navel lotus, knowing the three wisdom vows. The five aggregates are wisdom, pure wisdom and skillful means, that which is at the tip of the nine is just that. Reaching the edge of the space realm, the sound of the emptiness wisdom staff. The form of the Tara beyond the three realms, the lotus of the mudra is invisible. The bell has an empty tongue, the navel face etc. are equally united. The three unions are the vajra body, the emptiness of the bell is innate, this is the first vajra spoken of. Knowing the oneness of the mudra, Ali is the navel, the eight-petaled one is the jewel, and the lotus vajra in its center. The bell is the lotus of the wisdom mother, the staff lotus has eight roots, the center is decorated with the face of the dakini. Opening the doors of the nagas, with the tip of the thumb against the back of the neck, expelling the eight directions and liberating. Taste holder taste holder binding equality entering, Kali Ali union mudra, wisdom cuts the cycle of existence. Non-dual indivisible three vajras, the vajra bell sound is extremely pure, the wisdom body and the sound of emptiness. The first stage is complete with remainder, the perfection is only mind, the first action is the skillful means hero, the emptiness wisdom with form. The goddess mudra is equal entering, skillful means and wisdom are equal, or after merging with one's own consort, enjoying desire with the women, this is the offering of Vajrasattva. The binding of the five elements and senses, is the meaning of the vajra palm. Giving alms is like holding precepts, patience is the protection of the three, the four maras and afflictions subdue the enemy, the mind of
Chinese
坛城以戒律涂饰，安忍之花平等香，光明灯烛于此有，清净次第而分列。现在宣说修持之方法，于安乐之座而安住。首先瑜伽士，以金刚合掌作禁缚，以慈悲心对待一切众生。之后，向由心间“吽”（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所召唤的坛城顶礼，供养，皈依，发菩提心，回向等，观想安住于“吽”（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的火焰之后。嗡，梭巴瓦修达，萨瓦达玛，梭巴瓦修多杭。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我。）从能取和所取中解脱，视一切事物平等。眼识，以及眼和色等所依赖的，以及相关的，与自性分离的，与一和多分离的，无所生，自性由智者所观修。金刚墙和网，帐篷和橛的基，观想刹那间完全清净的真如。于其中心，在风、火、水和大自在天的上方，须弥山上有广阔的宫殿楼阁，一切特征都圆满具备。在狮子座上，观想从“吽”（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中刹那间显现出最初的金刚二十八天女。在其中心，金刚萨埵与明妃的心间，安住于月亮上的“吽”（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，光芒闪耀，五彩缤纷。嗡，班杂 秀达 萨瓦 达玛 班杂 秀多 杭。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra śuddho sarva dharmā vajra śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚清净，一切法，金刚清净我。）从中，自身成为金刚萨埵，双手，如前所述之形象。然而，应当以一种方法来观修。足为菩萨跏趺坐，散发着佛陀的云彩，五方如来装饰着头部。嗡，瑜伽修达，萨瓦达玛，瑜伽修多 杭。（藏文：ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ yoga śuddhaḥ sarva dharma yoga śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，瑜伽清净，一切法，瑜伽清净我。）在其顶门、眼睛、鼻子、小舌、喉咙、肩膀、心间和肚脐处，分别有恰姆、恰姆、吽、吽、永、永、松。之后，观想不坏的“吽”（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，如同心间水树之花。以“嗡阿吽”（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡阿吽）念诵咒语，或者以知晓无始咒语之真如来念诵。从空性中，在月亮上，对于仪轨本身的金刚萨埵，将具有空性形象的真如完全置入明妃的手印中，以低劣的意乐和显现的此
English
The mandala is adorned with the discipline of morality, the flower of patience is the incense of equality, and the bright lamp is present here, arranged in a pure sequence. Now, the method of accomplishment will be explained, sitting on a comfortable seat. First, the yogi should bind the vajra palms in a firm mudra, with loving compassion for all beings. Then, prostrate to the mandala summoned by the "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable in the heart, make offerings, take refuge, generate bodhicitta, and dedicate the merits. Meditate on residing in the flames of the "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable. Oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ. (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ, Literal meaning: Oṃ, purity of nature, all dharmas, I am pure of nature.) Liberated from grasping and being grasped, view all things as equal. Eye consciousness, and what depends on the eye and form, and what is related, separated from nature, separated from one and many, without arising from anything, nature is meditated upon by the wise. The vajra fence and net, the tent and the base of the pegs, contemplate the suchness that is completely pure in an instant. In its center, above wind, fire, water, and the great powerful one, Mount Meru has a vast palace with layered stories, completely perfect with all characteristics. On a lion throne, visualize the twenty-eight vajra goddesses of the beginning, appearing in an instant from the "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable. In its center, in the heart of Vajrasattva with his consort, the "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable resides on the moon, radiating light, multicolored. Oṃ vajra śuddho sarva dharmā vajra śuddho 'haṃ. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ vajra śuddho sarva dharmā vajra śuddho 'haṃ, Literal meaning: Oṃ, vajra purity, all dharmas, I am vajra pure.) From that, oneself becomes Vajrasattva, with two hands, in the form previously described. However, it should be meditated upon in one way. The feet are in the bodhisattva posture, spreading the clouds of the Buddhas, the five Tathagatas adorn the head. Oṃ yoga śuddhaḥ sarva dharma yoga śuddho 'haṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ yoga śuddhaḥ sarva dharma yoga śuddho 'haṃ, Literal meaning: Oṃ, yoga purity, all dharmas, I am yoga pure.) At its crown, eyes, nose, small tongue, throat, shoulders, heart, and navel, are Kṣuṃ, Kṣuṃ, Hūṃ, Hūṃ, Yuṃ, Yuṃ, Suṃ respectively. Then, meditate on the indestructible "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable, like a flower of a water tree in the heart. Recite the mantra with "Oṃ Āḥ Hūṃ" (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Literal meaning: Oṃ Āḥ Hūṃ), or recite with the knowledge of the suchness of the beginningless mantra. From emptiness, on the moon, for the Vajrasattva of the ritual itself, completely place the suchness with the form of emptiness into the mudras of the consort, with inferior intention and this appearance.