Tibetan
་ཡོངས་སུ་བརྟུལ་ནས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི། ལྷ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད། དྲིལ་བུ་ཨཱཿལས་བྱུང་བ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་སུ་བྱའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་ཨོཾ་ཨཾ་ཨཱཿསྭཱཧཱ། ཞེས་རླུང་དང་དབྱེ་བ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོང་ཡེ་བཟླས་པ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་འདི་སྐྱེད་པའང་རུང་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟན་པ་བྱའོ། །འདི་ནི་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་བར་ཆོད་པར་གནས་པར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་ནི། བཙོ་མ་གསེར་གྱི་འོད་དང་མཉམ། །སེམས་ཅན་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འཁྱུད། །ནུ་མ་རྩེ་ཞིང་ཞལ་གཉིས་འཇིག །རྡོ་རྗེའམ་སོར་མོའི་རྩེ་མོར་ནི། །བདུད་རྩི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསམ་མོ། །ལྷ་མོའི་བྷ་གའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ། །བརྟན་པའི་རྩེ་མོར་ཨ་བཟུང་ངོ༌། །ལྕེ་ཡི་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །བཅོ་བརྒྱད་གནས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི། །འདི་ཡི་རབ་སྦྱོར་སིད་ཀྱི་སྒྲ། །བདུད་རྩི་ཆུ་ནི་འཛག་པར་འགྱུར། ཁ་སྦྱོར་འདོད་པ་ལྔ་ལ་སྤྱད། །གཟུགས་མཆོག་སྒྲ་སྙན་དང་པོ་ལྔ། །ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་བདག་ཉིད། །འདི་ལས་ས་ནི་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མི་ཤེས། །འདོད་པའི་ཀ་ར་ན་བཅིངས་ནས། །རླུང་ནི་འཕྲད་པས་གསུམ་ཐིམ་པ། །ཚངས་པའི་བདུད་རྩི་འཛག་པར་ བྱེད། །སྟེང་འོག་རང་དང་གཞན་ལ་ཡང༌། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཟླ་ཉི་སྦྱོར། །དགའ་བ་མཆོག་དགའ་དེ་བཞིན་དུ། །དགའ་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དགའ་བ་ལྡན། །སྐྱེས་དང་མཉམ་པའི་དགའ་བྲལ་གྱི་དབུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྟེང་འོག་གི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་དང༌། ཡང་ན་བསམ་གཏན་གྱི་རང་དང་འདོད་མ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་སྔ་མ་ལྟར་ལྡང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནང་གི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བར་དུ་གོ་ཆ་དགོད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་དག་བྱའོ། །འདིར་རྩ་བའི་མདོར། ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བུད་མེད་དང༌། པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ཅན་བཤད་པའི་མདོར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཕྱོགས་བཞིར་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། གོ་བཟློག་གི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཆོད་པའི་རྐང་སྟབས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ཚུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཤེས་
Chinese
完全驯服。然而，区别在于，二十三尊神的主体，铃从阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）产生，也应视为女性的象征和装束。从阿利嘎利产生的种子字 嗡啊吽梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཾ་ཨཱཿསྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） ，应念诵，使其与风无差别、无分别。如果仅用金刚杵和铃，以及种子字也能产生此（智慧），那也可以。对此，也应特别坚定对所有神的信仰。这是以一肘的距离间隔而住，以贪欲之心的力量：与纯金的光芒相同。为了救度众生而四处游走。乳头嬉戏，双唇微笑。在金刚杵或手指的顶端，观想甘露字 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。在女神的莲花（bha ga）的左侧，在稳固的顶端抓住阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。舌头的运作也同样，十八处的甘露，这是最好的结合，发出“悉”的声音。甘露之水将会滴落。性交应用于五种欲望。殊胜的色、美妙的声音，最初的五种，内在五大的自性。从中产生地等（元素），这是佛和外道所不知的。被欲望的束缚束缚，风相遇而三者融入，使梵天的甘露滴落。上下对自身和他人也是，结合脉、风、日月。喜悦、殊胜喜悦也是如此，称为离喜、俱生喜。其中具有殊胜的喜悦。在俱生喜和离喜的中央，象征着如酥油灯般同时产生。如此，上下次第的四种喜悦，或者将禅定的自性和欲望融入光明中，从而成就现证菩提。从中起身时，如之前的禅定般起身。如此则是大乐金刚的修持。或者观修极其无散乱的内在自性。中间穿戴盔甲，并作无所缘的祈愿。此处，在根本续中，关于业之集合的女性，以及莲花女等，在宣说成就之义的续中出现，以及在四方救度众生的论典，以及颠倒的结合，以及十八种供养的舞步，以及所有行为的差别，都应知晓。
English
Completely subdue. However, the difference is that the essence of the twenty-three deities, the bell arising from Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Āḥ), should also be regarded as a symbol and attire of a woman. The seed syllable arising from Āli Kāli, Oṃ Āṃ Āḥ Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་ཨཾ་ཨཱཿསྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning:), should be recited, making it indistinguishable and inseparable from the wind. If this (wisdom) can be generated solely by the vajra and bell, along with the seed syllable, that is also acceptable. To that, one should also firmly establish faith especially in all the deities. This is dwelling with an interval of about a cubit, by the power of the mind of desire: equal to the light of pure gold. Wandering everywhere to liberate sentient beings. Nipples playing, lips smiling. At the tip of the vajra or finger, contemplate the nectar syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). On the left side of the goddess's lotus (bhaga), grasp A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) at the firm tip. Similarly, the action of the tongue, the nectar of the eighteen places, this is the best union, making the sound "Sid." The nectar water will drip. Sexual union is applied to the five desires. Excellent form, beautiful sound, the first five, the nature of the inner five elements. From this, earth and other (elements) arise, which are unknown to Buddhists and non-Buddhists. Bound by the bonds of desire, when the winds meet and the three dissolve, it causes the nectar of Brahma to drip. Above and below, for oneself and others as well, combine the channels, winds, sun, and moon. Joy, supreme joy, and likewise, called joy-free, innate joy. In that, there is supreme joy. In the center of innate joy and joy-free, it symbolizes simultaneous arising like a butter lamp. Thus, the four joys of the two stages of above and below, or by merging the self-nature of meditation and desire into clear light, one should accomplish manifest enlightenment. When rising from that, rise as in the previous meditation. Thus, it is the practice of great bliss vajra. Or contemplate the extremely non-scattered inner self-nature. In between, put on armor and make prayers without object. Here, in the root tantra, concerning women of the collection of actions, and lotus women, etc., as they appear in the tantra that explains the meaning of accomplishment, and the treatises on saving sentient beings in the four directions, and the reversed union, and the eighteen dance steps of offering, and all the differences of conduct, should be known.
Tibetan
པར་བྱ་སྟེ། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་བྲལ་ནས། །དྲིལ་བུས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་གྱུར། །རྡོ་རྗེའང་དྲིལ་བུ་དང་བྲལ་ན། །རྡོ་རྗེས་འགྲུབ་པའང་རིང་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དག །དམིགས་ན་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བར་འགྱུར། །དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་ དྲིལ་བུ་དག །མཉམ་པ་དེ་ཉིད་བསལ་བར་བྱེད། །འདོད་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་ནི་བསྟན་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱའི་ཕྱིར་དུ་ནི། །རབ་ཏུ་འབད་པས་དེ་ཉིད་དམིགས། །མི་བཟད་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ནི། །ཆགས་པས་སྲིད་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཆགས་པས་སྲིད་པར་ལྷུང་བ་དང༌། །ཞེན་པས་འཁོར་བར་འཇུག་པར་བྱེད། །རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་རིང་དུ་སྤངས། །འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱུན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་བཟུང་ངོ༌། །དབེན་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་པས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དང་པོར་སེམས་བརྟན་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྟན་ན་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །མཚན་མོ་ནི་བཞི་མདོ་ལ་སོགས་པར་སྤྱད་ནས་ཉིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསང་ངོ༌། །དེ་ཡང་བརྟན་པར་ཤེས་ཤིང་ནུས་ན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། འཇིགས་པ་མེད་པ་དཔའ་བོ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དག་པར་བྱས་ལ་འདོད་པ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་ལྔའི་གོ་སྐབས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྤངས་ཏེ། གཟུང་བ་དང། འཛིན་པ་དང༌། བཟང་བ་དང། ངན་པའི་རྣམ་རྟོག་མཐའ་དག་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་ནམ་ཡང་མི་འདོད་པར་མཚན་མོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་རྒྱུའོ། །དབྱུག་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་གོས་དམར་པོ་དག་གིས་བས་མཐའི་འབྲོག་དགོན་པ་དག་གྲོང་དག་ཏུ་ཡང་བསོད་སྙོམས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ། རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའམ། ཡང་ན་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ སྒྲུབ་བོ། །ཉོན་མོངས་སྡིག་པའི་སྤྱོད་པས་ནི། གྲུབ་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྙིང་བའི་གོས་སོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །མི་ལྤགས་རས་ནི་རྙིང་པ་བགོས། །དབྱུག་པ་ཐོད་པ་ལག་ན་ཐོགས། །སྲོག་ཆགས་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་གྱོན། །སྣོད་ཆེན་པོ་སྟེ་འོད་གསལ་བ། །གཟུང་བ་འཛིན་པ་དབང་པོར་བཟུང༌། །ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་བརྡ་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ཁྱད་པར་དུའོ། །ཡུལ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཞིང་སྐྱོང་བ། །རྡོ་རྗེ་མ་མོ་དག་དང་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མགོན་པོ་མཉེས། །ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་མི་མོ་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གནོད་སྦྱིན་མོ། །རྡོ་རྗེ་མ་དང་རྒྱལ་དབང་མོ། །དྲག་མོ་རོ
Chinese
应当行持，若离于秘密金刚，铃又如何能成就？金刚若离于铃，金刚之成就亦将遥远。金刚铃与手印，若能观想则能度越彼岸。因此，金刚与铃，能消除其平等性。非为贪欲而喜悦，亦非为享乐而示现，为利有情众生故，当精勤观想之。不堪忍之轮回怖畏，因贪著而将堕入有。因贪著而堕入有，因执着而入轮回。远离愚昧之自性，以离贪之身，恒常持守苦行。于寂静处极度禅定，乃一切事物之总摄。初为心之稳与不稳，若稳则当行持。夜晚于四岔路等处行持，白日则极度保密。彼亦知其稳固且有能力，则当顶礼上师，如无畏之勇士雄狮般游走，以彼之真实性清净自心，行于五欲且刹那亦舍弃五盖之机会，舍弃能取与所取、好与坏之一切分别念，且永不欲求完全执取，于夜晚游走于极度怖畏之尸陀林。以杖与钵、红色之衣物等，于边地之游牧、寺院、村落等处行乞。如是行持疯癫之行，与明妃一同行持，或修持内在自性之智慧手印母。 以烦恼罪恶之行，成就永不可能有。当修持陈旧之衣物等，穿著陈旧之人皮布。手持杖与颅骨，穿戴由众生肢体所成之物。大容器乃光明，能取与所取执持为根基。如是所说之表征等，尤为重要乃会众之集会。处所乃二十四处，于大尸陀林守护田地，与金刚母等行持，如是行持则能令怙主欢喜。天女、龙女、人女，空行母与夜叉女，金刚母与自在母，猛厉女等。
English
It should be practiced, if separated from the secret vajra, how can the bell be accomplished? If the vajra is separated from the bell, the accomplishment of the vajra will also be distant. Vajra, bell, and mudra, if visualized, can cross over to the other shore. Therefore, the vajra and bell can eliminate their equality. Not rejoicing in desire, nor showing for enjoyment, for the sake of sentient beings, one should diligently visualize it. The unbearable fear of samsara, due to attachment, will cause one to fall into existence. Due to attachment, one falls into existence, and due to clinging, one enters samsara. Abandon the nature of ignorance, and with a body free from desire, constantly maintain asceticism. In solitude, with extreme meditation, all things are summarized. Initially, the mind is said to be stable or unstable, if stable, then practice should be done. At night, practice at crossroads and other places, and during the day, keep it extremely secret. If one knows that it is stable and capable, then one should prostrate to the guru, and wander like a fearless hero lion, purify one's mind with that very truth, engage in the five desires and abandon the opportunity for the five obscurations even for a moment, abandon all discriminations of what can be grasped and what is grasped, good and bad, and never desire to be completely grasped, and wander at night in the extremely terrifying charnel ground. With a staff, begging bowl, red clothes, etc., one should beg for alms in remote nomadic areas, monasteries, villages, etc. Thus, one should practice the conduct of a madman, practice with a consort, or cultivate the wisdom mudra mother of one's inner nature. With the conduct of afflictions and sins, accomplishment is never possible. One should cultivate old clothes, etc., and wear old human skin cloth. Hold a staff and skull in hand, and wear things made from the limbs of beings. The great vessel is luminous, grasping what can be grasped and what is grasped as the basis. The symbols as spoken, and especially the gathering of the assembly, are important. The places are the twenty-four places, guarding the fields in the great charnel ground, practicing with the vajra mothers, etc., and doing so will please the protector. Goddesses, naga goddesses, human goddesses, dakinis and yaksha goddesses, vajra goddesses and sovereign goddesses, fierce goddesses, etc.
Tibetan
་ལངས་མ་ཉིད་དང༌། །ཀམྦོ་ཛ་དང་སྟག་མོ་དང༌། །པུཀྐཱ་སི་ལ་སོགས་པ་དག །རང་རང་ཆོ་གའི་ལས་ཀྱིས་ནི། །བསྒྲུབས་ནས་འདོད་པ་ཆེན་པོ་བྱ། །བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ནི། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་སྒྲུབ་ཐབས། །ཀླུ་དབང་གིས་ནི་བདེ་བ་བྱེད། །ཆུ་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་བརྗོད། །སྨིག་པ་རླུང་རྣམས་འཕྲོག་བྱེད་མའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐོང་ཞིང་སྦས་པ་རྗེ་བཙུན་ནག་པོའི་ཞལ་སྔའི་རིམ་པས། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་གཉིས་གསལ་བར་མཛད་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།། །།གདན་བཞི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས། །བློ་ལྡན་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཞལ་སྔའི་རིམ་པ་སྟེ། །ཀུ་ སཱ་ལ་ཡིས་བཤད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ། །ནགས་ཚལ་དག་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་གསང་བར་གསང༌། །གཅིག་པུར་སྐལ་ལྡན་ཉིད་ལ་འོས། །བདག་བྱིན་རློབས་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །མན་ངག་བཤད་ལས་གང་ཐོབ་པའི། །ངག་གི་འོད་ཟེར་དགེ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་རབ་རིབ་མུན་སེལ་ཤོག །རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས། སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ནག་པོའི་ཞབས་ཀྱི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་ཀུ་སཱ་ལས་མཛད་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སྦས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། རྨོངས་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་གཡར་ཁྲལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རང་བྱིན་རླབས་པའི་མན་ངག