Tibetan
ད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པས་དེ་རྣམས་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པས། གནས་སྐབས་སུ་ཚིམ་ཞིང༌། མཐར་ཐུག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང༌། བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་གཏོར་བས། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཆོད་པར་བསམ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས་པས། ཕཊ། ཨོཾ་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྐུ་གསུམ་འཁོར་འདས་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན། །སྟོང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཁེངས་པའི་རྫས། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་རུ་བསྔོ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་གཏོར་གཞོང་ལ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གཏོར་མས་བཀང༌། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་མཆོད་པ་བཞེས། །ཕྱི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ནང་འབྱུང་བ་བཞིའི་གཏོར་མས༴ །རང་གསལ་རང་དག་མཆོད༴ །བཀའ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི༴ །ས་བཅུ་དག་པའི་གཏོར་མས། །མྱང་འདས་ཆེན་པོར༴ །བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཏོར་མས༴ །ཐེག་པ་བརྒྱད་ཀྱི༴ །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས༴ །ཀུན་གཞི་ཡངས་པའི་གཏོར༴ །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གཏོར་མས༴ །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར༴ །རང་སེམས་གཉུག་མའི་གཏོར༴ །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཏོར་མས་བཀང༌། །བརྗོད་དུ་མེད་པར༴ །སྐྱེ་བ་མེད་པའི༴ །རིག་པ་བྱུང་ཚོར་གཏོར་མས༴ །འགྱུ་བ་རང་གྲོལ༴ ། ཆོས་སྐུ་དག་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་གཏོར་མས༴ །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་མཆོད་པར་བཞེས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ། །སྣང་བ་དཀར་དམར༴ །སྣང་མེད་ཆེན་པོར༴ །རང་རྒྱུད་དག་པའི༴ །གཉིས་མེད་དག་པའི་གཏོར་མས་བཀང༌། །ངོས་བཟུང་མེད་པར༴ །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །སེམས་བདེ་གསལ་ཆེན་པོའི་གཏོར་མས་བཀང༌། །ངོས་བཟུང་བྲལ་བར༴ །རང་ལུས་རྒྱལ་བའི༴ །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་གཏོར་མས་བཀང༌། །རེ་དོགས་མེད་པར༴ །ཀ་པཱ་ལ་ཡི༴ །ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གཏོར་མས་བཀང༌། །མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོས༴ །རིན་ཆེན་སྣོད་ཀྱི༴ །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཏོར་མས་བཀང༌། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་མཆོད་པ་བཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མན་ཆད་ནས། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་ལ། །བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །བསམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །རེ་བ་བཞིན་དུ་སྐངས་གྱུར་ཅིག །ཡུམ་ཆེན་ཕར་ཕྱིན་མན་ཆད་ནས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས༴ རིགས་འགྲེ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མན་ཆད་ནས། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ལ། །སོགས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མན་ཆད་ནས། །འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ལ། །སོགས། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མན་ཆད་ནས། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཡན་ཆད་ལ། །སོགས། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མན་ཆད་ནས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ལ། །སོགས། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མན་ཆད་ནས། །གྲོང་ རྒྱུག་འདྲེ་མོ་ཡན་ཆད་ལ། །སོགས། དམ་ཅན་མགར་བ༴། ཐེ་བྲང་ཕོ་མོ༴སོགས། ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱི༴ ནམ་མཁའི་ལྷ་བྲན་ཡན་ཆད་ལ། སོགས། ཀླུ་རྒྱལ་མཐའ་ཡས༴ །གདོལ་རིགས་ཀླུ་བྲན༴སོགས། བྱི་ན་ཡ་ཀ༴ །ས་འོག་འབྱུང་བོ༴ སོགས། གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་མན༴ ལུས་གདོན་ཕོ་མོ༴ སོགས། མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས། །དམའ་ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ལ། སོགས། བར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས། །བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་གཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་སྐོངས་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འདོད་པས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཕཊ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །སྐམ་སར་ཐོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ། །བདག་འཛིན་བྲལ་བར༴ སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །བདེན་མེད་རྟོགས་བར༴ །ན་ཚ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བོགས་འདོན་ལ། །ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱིན༴ །ལྷ་འདྲེ་སེམས་ཀྱི་འཆོ་འཕྲུལ་ལ། །རེ་དོགས་བྲལ་བར༴ །སྐྱིད་སྡུག་སྔོན་གྱི་ལས་འབྲས་ལ། །རོ་སྙོམས་ནུས་པར༴ །འདོད་ཡོན་ཐར་པའི་བར་ཆོད་ལ། །ཞེན་པ་ལོག་པར༴ །འགྲོ་ཀུན་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །གནོད་སེམས་ཞི་བར༴ །སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པར༴ །གསུང་འགག་པ་མེད་པར༴ །ཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར༴ །ལུས་ཤགས་མ་ཤིགས་མར༴ ། སེམས་ཁྲལ་མ་ཁྲོལ་མར༴ །ཉམས་འར་མ་འུར་མར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕཊ། བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་གཏོར་བས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནང་བཅུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐིམ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ།གཉིས་པ་དྲག་གཅོད་དམར་འགྱེད་ནི། ཐོག་མར་རང་གི་གནས་སྙིང་དུ་ཐུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཞི་གཅོད་དང་འདྲ་བ་ལས་ཐུན་གྱི་མཐར་དམར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་རེ་བྱ། དེ་ལ་དམར་འགྱེད་ནི། རང་སེམས་སྔར་བཞིན་ཕྱིར་བཏོན་ལ། རང་ལུས་དེ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་མི་རོ་ཚོ་བཅུད་སྣུམ་བག་དང་ལྡན་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ་འབོད་པའི་སྐད་བཏང་བས། ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་འདུས་ཏེ། ས་དང་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་ལུས་དུམ་བུར་དུམ་བུར་གཏུབས། ཁྱད་ཅག་ཅི་འདོད་ཟོས། གང་འདོད་པ་ལོངས། ཞེས་བརྗོད། ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འབྲུག་གི་མགོ་ཅན་འབྲུག་གི་ངར་སྐད་དང་ལྡན་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀླད་པ་བཀས་པ་བཞིན་ཞབས་སུ་བཙུད། ཞལ་ནས་ཐོག་དང་སེར་བ་འབབ་པ། སྐུ་ལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་བཀྲ་བ། ཕྱག་གཡས་པས་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞིའི་སྐྱོག་ཆེན་པོ་བརྡབ་ཅིང༌། གཡོན་པས་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་ཚག་དིར་རི་རི་འབུད་པས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ར་ཕག་སེར་བས་དེད་པ་བཞིན་འདིར་འདུས་པར་བསམ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ན་མོ་ གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང༌། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་མཛད་པའི། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་ཀུན། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན་དུ་འདུས་ལ་ཤོག །བར་སྣང་ཆར་པ་བཞིན་དུ་འཕོབ་ལ་ཤོག །ས་གཞི་རླུང་དམར་བཞིན་དུ་འཚུབས་ལ་ཤོག །ཕཊ། སེམས་འགྱུ་བ་དངོས་མེད་སྟོང་པ་འདི། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་ངས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དགྲར་ལངས་ཀྱང༌། །འཇིགས་སོ་སྙམས་ན་རང་ལ་སྡིག །ང་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར། །འདྲེ་ཁྱོད་ལ་ཉམས་ང་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ལར་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཨེ་མ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཆོས། །མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཁྱེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མ་སྲིན། །སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་ཉུལ་མ་རྣམས། །ང་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །ཅིས་ཀྱང་མི་སྡོད་འདོར་བ་ལ། །འདྲེ་ཁྱོད་ལ་དགོས་ན་གང་དགོས་ཁྱེར། །ཕཊ། ཁོག་སྟོད་ཡ་བདུད་རྒྱལ་པོས་ཁྱེར། །ཡ་བདུད་རྒྱལ་པོ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག ཁོག་སྨད་མ་བདུད་རྒྱལ་མོས་ཁྱེར། །མ་བདུད་རྒྱལ་མོ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །རྐེད་པ་ཀླུ་བདུད་ཐེ་བྲང་ཁྱེར། །ཀླུ་བདུད་ཐེ་བྲང་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །ཡན་ལག་གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞིས་ཁྱེར། །གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །གློ་སྙིང་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོས་ཁྱེར། །པེ་ཧར་རྒྱལ་ པོ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །རྒྱུ་མ་ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོས་ཁྱེར། །ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ༴ །ཕྱི་ཤ་ཕྱི་ཡི་ལྷ་འདྲེས་ཁྱེར། །ཕྱི་ཡི་ལྷ་འདྲེ༴ །བར་ཤ་བར་གྱི་ལྷ་འདྲེས་ཁྱེར། །བར་གྱི་ལྷ་འདྲེ༴ །ནང་ཤ་ནང་གི་ལྷ་འདྲེས་ཁྱེར། །ནང་གི་ལྷ་འདྲེ༴ །ཤ་ལ་དགྱེས་པ་ཤ་ལ་རོལ། །ཤ་ཟའི
Chinese
現在迎請上師、本尊、佛、菩薩、勇士、空行母、護法、守護神等一切聖眾。以供養令彼等一切皆得滿足與歡喜。佈施給六道一切有情眾生，令其暫時得到滿足，究竟清淨一切罪障。佈施甘露之餘，生起無量供養天女。以不可思議之供養作供養想。了知彼等一切皆為自心。 帕特（ཕཊ།） 嗡（ཨོཾ，oṃ，唵，圆满）從三界一切淨土中，三身輪涅，慈悲之賓客。三千世界充滿甘露之物，將朵瑪供品迴向為五妙欲。念誦此句後，對朵瑪盤所作之事如下： 嗡（ཨོཾ，oṃ，唵，圆满）外器世界為朵瑪盤，內情眾生充滿朵瑪，無有生滅地接受供養。外在廣闊虛空為朵瑪盤，內在四大為朵瑪… 自顯自淨供養… 般若波羅蜜多之教… 十地清淨之朵瑪，於大涅槃… 大圓滿之教之朵瑪… 八乘之… 無雜圓滿… 阿賴耶廣闊之朵… 八識聚之朵瑪… 無有增減地… 自心本性之朵… 身語意三充滿朵瑪，不可言說地… 無生之… 明覺生起感受之朵瑪… 遷動自解脫… 法身清淨之朵瑪盤，色身二種朵瑪… 以慈悲利益眾生接受供養。空性之朵瑪盤，顯現紅白… 於大無有顯現… 自續清淨之… 無二清淨之朵瑪充滿，無有執著地… 法性清淨之朵瑪盤，心安樂大光明之朵瑪充滿，無有執著地… 自身為勝者之… 自心無生朵瑪充滿，無有希冀地… 嘎巴拉之… 肉血骨三朵瑪充滿，以大供施… 珍寶器之… 三白三甜朵瑪充滿，接受百味具足之供養。從大金剛持以下，乃至根本上師。如所迴向般願皆得滿足！如所思願般願皆得成就！如所期望般願皆得圓滿！從大佛母般若波羅蜜多以下，乃至本尊壇城… 族類增長。從釋迦牟尼佛以下，乃至十八地獄
English
Now, invite all the holy beings, including the Guru, Yidam, Buddha, Bodhisattva, Heroes, Dakinis, Dharma Protectors, and Guardians. By offering to all of them, may they all be satisfied and pleased. By giving to all sentient beings of the six realms, may they be temporarily satisfied and ultimately purify all sins and obscurations. By scattering the remnants of nectar, may immeasurable offering goddesses arise. Think of offering with inconceivable offerings. Knowing that all of them are one's own mind. PHAṬ. Oṃ (ཨོཾ，oṃ，Om, perfection) From all pure lands of the three realms, the guests of compassion, the three bodies, samsara and nirvana. The substances filled with the nectar of the three thousand worlds, may the torma offering be dedicated to the five desirable qualities. After reciting this verse, the actions to be performed on the torma plate are as follows: Oṃ (ཨོཾ，oṃ，Om, perfection) The outer vessel is the torma plate of the world, the inner essence is the torma filled with sentient beings, accept the offering without birth or death. The outer vast sky is the torma plate, the inner four elements are the torma... Self-illuminating, self-purifying offering... The teachings of Prajñāpāramitā... The torma of purifying the ten bhūmis, in the great nirvana... The torma of the teachings of the Great Perfection... Of the eight vehicles... Unmixed, complete... The vast torma of the ālaya... The torma of the eight consciousness aggregates... Without increase or decrease... The torma of one's own innate mind... The three of body, speech, and mind are filled with torma, inexpressibly... Of the unborn... The torma of the arising awareness of feeling... Movement self-liberated... The torma plate of the pure Dharmakāya, the two form bodies are the torma... Accept the offering with compassion for the benefit of beings. The torma plate of emptiness, the appearance of white and red... In the great non-appearance... The self-continuum is pure... The torma of non-dual purity is full, without clinging... The torma plate of the pure Dharmatā, the torma of great bliss and clarity of mind is full, without clinging... One's own body is the Victorious One... One's own mind is the unborn torma, without hope or fear... Of the kapāla... The three of flesh, blood, and bone are full of torma, with great offering and generosity... Of the precious vessel... The three white and three sweet torma are full, accept the offering with a hundred tastes. From the Great Vajradhara downwards, up to the root Guru. May you be satisfied as dedicated! May you accomplish as you wish! May you fulfill as you hope! From the Great Mother Prajñāpāramitā downwards, up to the Yidam mandala... Increase the lineage. From Shakyamuni Buddha downwards, up to the eighteen hells.
Chinese
乃至以上。 等。从普贤以下， 乃至芦苇虫以上。 等。从佛空行母以下， 乃至食肉空行母以上。 等。从护法神以下， 乃至龙神八部以上。 等。从吉祥天女以下， 乃至游荡鬼女以上。 等。丹坚铁匠等。泰布男女等。梵天百喜等。乃至虚空神仆以上。等。龙王无边等。贱族龙仆等。毗那夜迦等。地下生灵等。等。十八大魔等。身魔男女等。等。从高有顶天以下， 乃至低下那落迦地狱界以上。 等。中空界有情神鬼等。 以此无量朵玛供养。 愿上师意愿圆满！ 愿供养诸佛令欢喜！ 愿丹坚誓言圆满！ 愿六道众生皆得满足！ 愿宿债业障得以清净！ 愿获得殊胜成就！ 帕！于轮回痛苦之大海中， 祈愿加持能登上旱地！ 于幻身色蕴之身， 愿能脱离我执。 于显现心性之自性， 愿能证悟无实。 于疾病善行的增进上， 祈愿加持能转为道用。 于神鬼心之幻变上， 愿能脱离希冀与恐惧。 于苦乐往昔之业果上， 愿能平等受用。 于欲妙解脱之障碍上， 愿能舍弃贪执。 于一切众生父母之自性上， 愿能息灭害心。 愿身不变异。 语不间断。 意不迷乱。 身不散坏。 心不散乱。 愿证悟不昏沉不散乱之觉受。 帕！将甘露之残余供于外器世间，使其化为宫殿。其融入光中，融入内蕴之诸尊众。诸尊众融入光中，融入自身。帕！如是说，并融合明空。第二，猛厉断除血供：首先于自身处心间，如修施身法之寂断，于施身法之末尾，作血供之观想。于此，血供者：自身如前放出，自身之身体化为遍布三千世界之尸陀林，具有活力、精髓、油润之状态。向世间界之所有天龙八部施
English
And so on. Etc. From Samantabhadra downwards, Up to the reed worm upwards. Etc. From the Buddha Dakini downwards, Up to the flesh-eating Dakini upwards. Etc. From the Dharma Protector Guardian downwards, Up to the Devas and Demons Eight Classes upwards. Etc. From the glorious goddess downwards, Up to the wandering ghost woman upwards. Etc. Damchen Garwa etc. Tebum male and female etc. Brahma Hundred Joys etc. Up to the sky god servants upwards. Etc. Naga King Endless etc. Outcast Naga servants etc. Vinayaka etc. Underground beings etc. Etc. Eighteen Great Demons etc. Body demon male and female etc. Etc. From the top of the high Sripa downwards, Up to the low Naraka hell realm upwards. Etc. To the gods and demons of the intermediate space and existence. By dedicating this immeasurable Torma, May the Guru's intention be fulfilled! May the Buddhas be pleased by the offering! May the Damchen's Samaya be fulfilled! May the six realms be satisfied by desire! May debts and karmic burdens be purified! May the supreme Siddhi be attained! PHAT! In the ocean of suffering of Samsara, May you be blessed to reach dry land! In the illusory body of the aggregates of form, May I be free from self-grasping. In the nature of the mind of appearance, May I realize non-existence. In the advancement of sickness and virtue, May you be blessed to take it as a path. In the magical display of gods and demons of the mind, May I be free from hope and fear. In the karma of past happiness and suffering, May I be able to experience equally. In the obstacles of desire and liberation, May I turn away from attachment. In the nature of all beings as parents, May harmful thoughts be pacified. May the body be unchanging. May speech be uninterrupted. May the mind be unconfused. May the body not be broken. May the mind not be distracted. May you be blessed with an experience that is neither dull nor scattered. PHAT! The remains of the nectar are scattered in the outer container world, transforming it into a palace. It dissolves into light, dissolving into the inner essence of the deities. The deities dissolve into light, dissolving into oneself. PHAT! Thus saying, merge space and wisdom. Second, the fierce cutting of the red offering: First, in the heart of one's own place, like the practice of peaceful cutting of the Thuns, at the end of the Thuns, make a visualization of the red offering. In this, the red offering is: one's own mind is released as before, and one's own body is transformed into a corpse covering three thousand worlds, possessing vitality, essence, oiliness, and moisture. Offer to all the gods, nagas, and eight classes of the world.