Tibetan
ར་ཏ་སྤངས་པ་ཡིན། །གདན་ཁྲི་ཨུ་པ་དྷ་ཞེས་བརྗོད། །ཨུ་པཱ་ཤུ་ནི་འགོལ་བ་ལ། །ཨུ་པཱ་ཡ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །མལ་གདན་ཨུ་པ་དྷཱ་ནར་བརྗོད། །ཨུ་པ་ལི་ནི་ཉེ་བར་འཁོར། །ཨུ་པ་བ་དྷ་ཙི་ལང་ཊི། །ཨུ་པ་དྷྱ་ཡི་མཁན་པོའོ། །ཨུ་པ་ནཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བསྙེན་གནས་ལེན་པའི་མིང་དུ་བརྗོད། །ཨུ་པཱ་ས་ནི་སྙུང་གནས་སོ། །ཉེར་སྒྱུར་དང་ནི་གནོད་བྱེད་ལ། །ཨུ་པ་སརྒ་ཞེས་པར་གྲགས། །ཨུ་པ་ནྱ་བ་ཉེ་བར་འགོད། །ཨུ་པ་རཱ་གའང་ཉེར་སྒྱུར་དང༌། །ལམ་དུ་འགོད་དང་གླུ་ལན་ལེན། །༡༩ ༈ཉི་ཤུ་པ་སམ྄་གྱི་དོན་ནི། །སམྦྷ་ར་དང་སཾ་ཀེ་ཏ་ནི་ཚོགས་དང་བརྡ། །ཀུན་འཛིན་སནྡྷ་ར་སྟེ་འབྱོར་བ་སཾ་གྲྀ་དྷི། །ཀུན་འབྱུང་ས་མུ་ད་ཡ་སྤྱི་ལ་སྭ་མཱ་ན། །ཆགས་ཐོགས་ས་མ་སཾ་ག་ཕྱགས་དར་སཾ་ཀ་ར། །ས་མྱཀ྄་ཡང་དག་སཾ་ཛྙཱ་མི། །ས་མཱ་ག་མ་མཇལ་དང་འཕྲད། །སནྟཱ་ན་ནི་རྒྱུ་ལའོ། །བརྗོད་དང་སྡུད་པ་སདྒཱི་ཏི། །བསྡུས་པ་ལ་ནི་སཾ་གྲ་ཧ། །དུས་དང་བརྡ་དང་རྟོགས་པ་དང༌། །གཞུང་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་དམ་ཚིག་ལ། །ས་མ་ཡ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །སཾ་སྠཱ་ནཾ་ནི་དབྱིབས་ལའོ། །སམྦནྡྷ་ནི་འབྲེལ་བར་བཤད། །ཐེ་ཚོམ་ལ་ནི་སཾ་ཤ་ཡ། །ཚོགས་པའི་དོན་ལ་སནྡོ་ཧ། །ཀུན་སྤྱོད་ས་མཱ་ཙ་ར་སྟེ། །ས་མནྟ་ནི་ཀུན་ནས་སོ། །ཡང་དག་རྒྱལ་ལས་རཱ་ཏཊ། །སནྟརྤ་ནི་ཚིམ་པ་ཡིན། །འཕོ་བ་ལ་ཡང་ སཉྩ་ར། །སཾ་པྲི་ཏ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་སཾ་གྲ་མ། །སཾ་ཧ་ཏ་ན་གྲིམས་པོའོ། །སྡུད་པ་ལ་ནི་སཉྩ་ཡ། །སཾ་ཁྱཱ་གྲངས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ཏེ། སམྦ་ཏྶ་ར་དུས་ཀྱི་ལོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སཾ་བནྣ། ༣༧་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བསྒྱུར་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ལ། །ཀ་ཙན་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་སོ་སོ་ལ་ཡང་གོ་རིམ་མི་འདྲ་བ་རེ་འདུག་ཅིང༌། འདིར་བཤད་པ་ཡང༌། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིའི་གཞུང་དང་གོ་རིམ་འདྲ་མོད། གོ་རིམ་མི་གཅིག་ན། ཨ་ནུ་སོགས་ངུར྄་སོགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་ཙམ་དགོས་པ་མ་གཏོགས། ལར་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་པས་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། སམ྄་ནི་ལུགས་འདི་ལ་ཉེར་སྒྱུར་བཞི་པ་ཡིན་པར་དཀྱུས་ལ་བཤད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཉི་ཤུ་པར་བཏོན་པ་ནི། ཐོག་མ་པྲ་དང༌། ཐ་མ་སཾ་དུ་བྱེད་པ་ཚིག་བཀྲ་ལེགས་པའི་དོན་ནོ། ༈ །པྲ་པཱ་རཱ་པ་ས་མ་ནྭ་བ་ནིརྡུ་རྦྱཱད྄། ནྱ་དྷ་ཡོ྅་བྱ་ཏི་སཱུ་ད་བྷ་ཡ་པྲ་ཏི་པརྻུ་པ། ཞེས་པ་ལུགས་འདི་དང་མཐུན་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ཉེར་སྒྱུར་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྡོམས་ཡིན། ༈ ཀ་ལཱ་པའི་ལུགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ནི། པྲ་དང་པཱ་ར་ནི་ནིར྄་ཨུཏྲ་དུར྄་སམ྄། །བི་
Chinese
舍弃贪欲是为“邬波驮”。床座称为“邬波驮”。“邬波修”是扰乱。“邬波耶”是方法。卧具称为“邬波驮那”。“邬波离”是近侍。“邬波婆驮”是支朗帝。“邬波驮耶”是堪布。“邬波那”之义，是受持斋戒之名。“邬波萨”是斋戒。近变和损害，“邬波萨尔嘎”是其名。“邬波尼亚瓦”是靠近安置。“邬波罗嘎”也是近变，途中安置和歌声回应。十九，二十“桑”之义，桑巴Ra和桑给达是积聚和约定。总持桑达Ra，即是富饶桑格瑞地。总生萨木达亚，共同是索玛那。贪执萨玛桑嘎，拂尘桑嘎Ra。萨玛雅是真实，桑嘉是名。萨玛嘎玛是相见和相遇。桑达那即是因。言说和聚集萨德给地。聚集是桑格Ra哈。时间和约定和觉悟，经论宗派誓言，称为萨玛雅。桑斯塔那姆是形状。桑班达是相关。疑惑是桑夏雅。聚集之义是桑多哈。总行萨玛匝Ra，萨曼达是全部。真实胜过Ra达特。桑达尔帕是满足。转变也是桑匝Ra。桑布瑞达是世俗。战争是桑嘎Ra玛。桑哈达是紧密。聚集是桑匝雅。桑恰是数字之名，桑巴匝Ra是时节之年。圆满是桑班那。三十七。这二十个近变，噶旃两种学派各自的顺序也有不同，这里所说是，与学士旃扎果弥的论典顺序相同。顺序若不同，如阿努等，恩尔等，只是认识不同而已，实际上本体相同，意义上没有差别。桑，在此学派中，通常说是第四个近变，但此处列为第二十个，是为了首字是帕Ra，末字是桑，使文句优美的缘故。顶礼。帕Ra，帕Ra，阿帕，萨玛，阿努，阿瓦，尼尔，杜尔，比亚德，尼亚，达，尧，阿比亚，地，苏，达，阿比亚，帕Ra地，帕尔尧，阿帕，这是与此学派相符的顺序，是连接近变的总结。顶礼。噶拉巴学派的顺序是：帕Ra和帕Ra，尼尔，乌特Ra，杜尔，桑。
English
Renouncing desire is called "Upadha." A seat is called "Upadha." "Upashu" means to disturb. "Upaya" means method. Bedding is called "Upadhana." "Upali" is a close attendant. "Upavada" is Chilangti. "Upadhyaya" is Khenpo (abbot). The meaning of "Upana" is the name for taking vows. "Upasa" is fasting. For near change and harm, "Upasarga" is its name. "Upanyava" is to place near. "Uparaga" is also near change, placing on the road and responding to songs. 19. The meaning of twenty "Sam," Sambhara and Samketa are accumulation and agreement. Total holding Sandhara, which is abundance Samgridhi. Total arising Samudaya, common is Somanasa. Attachment Smasanga, duster Samkara. Samyak is truth, Samjna is name. Samagama is meeting and encountering. Santana is the cause. Speaking and gathering Sadgiti. Gathering is Samgraha. Time and agreement and realization, scriptures, tenets, vows, are called Samaya. Samsthanam is shape. Sambandha is related. Doubt is Samshaya. The meaning of gathering is Sandoha. Total conduct Samachara, Samanta is all. Truth surpasses Ratat. Santarpa is satisfaction. Transformation is also Sanchara. Samprita is mundane. War is Samgrama. Samhata is tight. Gathering is Sanchaya. Samkhya is the name of number, Sambatsara is the year of season. Perfection is Sambanna. 37. Among these twenty prefixes, the two schools of Katyan have different orders. What is said here is the same order as the treatise of scholar Chandragomin. If the order is different, such as Anu, Ngr, etc., only the recognition is different. In fact, the essence is the same, so there is no difference in meaning. Sam, in this school, is usually said to be the fourth prefix, but here it is listed as the twentieth, because the first word is PaRa, and the last word is Sam, to make the sentence beautiful. Homage. PaRa, PaRa, Apa, Sama, Anu, Ava, Nir, Dur, Byad, Nya, Da, Yao, Abhya, Di, Su, Da, Abhya, PaRa Di, Paryu, Apa, this is the order that matches this school, and is the summary of connecting prefixes. Homage. The order of the Kalapa school is: PaRa and PaRa, Nir, UtRa, Dur, Sam.
Tibetan
དང་ཨ་བ་ཨ་ནུ་པ་རི་དང༌། །ཨ་བྷི་ཨ་དྷི་པྲ་ཏི་སུ་དང་ཨཱང྄། །ཨ་ཏི་ཨ་བ་ཨ་པི་ཨུ་བའོ། །དེ་ལ་འཕགས་མཆོག་ཙནྡྲ་གོ་མིས། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་འགྲེལ་བ་བསྡུས་པ་མཛད། པཎྜི་ཏ་གྷ་ཊ་བའི་འགྲེལ་བ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ཡང་ཡོད། དབྱངས་ཅན་བརྡ་སྤྲོད་རང་ལུགས་ལ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་འདུག་ནའང་མ་མཐོང་ལ། ཕྱིས་བོད་དུ་ལོ་ཙ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོས་རྒྱ་དཔེ་མང་པོ་གཟིགས་ནས་རྙེད་ཚད་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ཡོད་པས་རྒྱས་པར་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་འདི་ལ་འདོད་རྒྱལ་ཁོ་ནའི་མིང་འགའ་རེ་ཉེར་སྒྱུར་རང་མིན་པའང་ཅུང་ཟད་འདྲེས་སམ་སྙམ་མོད༌། མཁས་པའི་ཕྱག་རྗེས་ལ་བླུན་པོས་སྐྱོར་འབྱིན་མི་བྱེད་དོ། །ལར་ནས་ དཔེ་དེ་མཐོང་ན་ཉེ་སྒྱུར་གྱི་དོན་ལ་ངོ་མཚར་ཆེས་ཆེ་བ་སྐྱེད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་མི་ཟད་པའི་ལེའུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ༈ །ད་ནི་རྟགས་གསུམ་ངོས་བཟུང་པའི་དོན་དུ་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་འདོད་པས། །མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་ནམ། བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་འཇུག་ཚུལ་བཤད་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་པ྄འོ། །ཞེས་པའི་མདོ་སྔར་བྱུང་བ་འགྲེལ་པ་མཁན་པོས། དགོས་པའི་དབང་ལས་གོང་དུ་བཅུག་གི །གཞུང་གི་གོ་རིམ་ལ་འདིར་འཇུག་གོ །དེ་ཡང༌། ཛཱ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་ཨཱ་པ྄་བུད་མེད་རྐྱེན་བྱིན། པ྄་རྗེས་འགྲེལ། འདྲ་བ་རིང་བོ། ཛཱ་ཡཱ། བུ་མོ་མཚན་བཟང་མོ་དེས་མཚོན་ནས་དེ་བཞིན་དུ། མ་ཡ་ལ། མ་ཡཱ་ནོར་ཅན་མའོ་སྒྱུ་མ་ཅན། མེ་དྷ་ལ། མེ་དྷཱ་བློ་ལྡན་མ། ཤྲདྡྷ་ལ་ཤྲདྡྷཱ་དད་ཅན་མ། དྷར་ལ་དྷརཱ་ཆང་བ་དང་མཚོན་ཆའི་སོ། མཱ་ལ་ལ་མཱལཱ་ཕྲེང་རྒྱུད་མཁན་མ། སོགས་པའོ། ༈ །ཨ་ཛཱ་དེ་ཤྩཱཔ྄། ཨ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཨཱཔ྄འོ། འདི་ཡང་དཔེ་འགའ་ལས། བཀྟ་བྱཿཞེས་ལུང་འདྲེན་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཕལ་ཆེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་མདོ་དངོས་སུ་འདོད་པ་གཉིས་བྱུང་བ། བཀྟ་བྱ་ཞེས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་མདོ་དངོས་ཡིན་པ་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་བུད་མེད་ལ་ཨ་ལ་ཨཱཔ྄་ཞེས་བྱུང་བས་ཨ་ཛ་ལ་སོགས་པ་དགོས་སུ་སྨོས་པ་ཅི་སྙམ་ན། ཛ་ཡཱ་སོགས་ལ་ཨཱཔ྄་བྱིན་པ་མོ་རྟགས་ཡིན་ཡང་འཇུག་པའི་ཡུལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། །ཕོ་དང་མ་ནིང་གི་དངོས་པོ་ལ་འགྲོ་བའང་ཡོད་ལ། །ཨ་ཛ་སོགས་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཨཱཔ྄་བྱིན་པ་ནི་ཡུལ་བུད་མེད་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པས། མོ་རྟགས་ཁོ་ན་ལས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པར་གོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ཛ་ལ་ཨཔ྄་བྱིན་ན། ཨ་ཛཱ་ར་མཱ་དེ་བཞིན་དུ། ཨེ་ཊ་ཀ་ལ། ཨེ་ཊ་ལུག་མ་མོ། ཀཱ ཀོ་ཀི་ལ་ལ། ཀོ་ཀི་ལཱ་ཁུ་བྱུག་མོ། བཱ་ལ་
Chinese
དང་ཨ་བ་ཨ་ནུ་པ་རི་དང་།། ཨ་བྷི་ཨ་དྷི་པྲ་ཏི་སུ་དང་ཨཱང྄།། ཨ་ཏི་ཨ་བ་ཨ་པི་ཨུ་བའོ།། དེ་ལ་འཕགས་མཆོག་ཙནྡྲ་གོ་མིས་ཉེར་བསྒྱུར་ལ་འགྲེལ་བ་བསྡུས་པ་མཛད། པཎྜི་ཏ་གྷ་ཊ་བའི་འགྲེལ་བ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ཡང་ཡོད། དབྱངས་ཅན་བརྡ་སྤྲོད་རང་ལུགས་ལ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་འདུག་ནའང་མ་མཐོང་ལ། ཕྱིས་བོད་དུ་ལོ་ཙ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོས་རྒྱ་དཔེ་མང་པོ་གཟིགས་ནས་རྙེད་ཚད་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ཡོད་པས་རྒྱས་པར་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་འདི་ལ་འདོད་རྒྱལ་ཁོ་ནའི་མིང་འགའ་རེ་ཉེར་སྒྱུར་རང་མིན་པའང་ཅུང་ཟད་འདྲེས་སམ་སྙམ་མོད། མཁས་པའི་ཕྱག་རྗེས་ལ་བླུན་པོས་སྐྱོར་འབྱིན་མི་བྱེད་དོ། །ལར་ནས་ དཔེ་དེ་མཐོང་ན་ཉེ་སྒྱུར་གྱི་དོན་ལ་ངོ་མཚར་ཆེས་ཆེ་བ་སྐྱེད་པར་སྣང་ངོ༌།། དེ་ལྟར་ན་མི་ཟད་པའི་ལེའུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །། ད་ནི་རྟགས་གསུམ་ངོས་བཟུང་པའི་དོན་དུ་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་འདོད་པས།། མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་ནམ། བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་འཇུག་ཚུལ་བཤད་པར་བྱའོ།། བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱ་པ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འོ།། ཞེས་པའི་མདོ་སྔར་བྱུང་བ་འགྲེལ་པ་མཁན་པོས། དགོས་པའི་དབང་ལས་གོང་དུ་བཅུག་གི །གཞུང་གི་གོ་རིམ་ལ་འདིར་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་། ཛཱ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་ཨཱ་པ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བུད་མེད་རྐྱེན་བྱིན། པ྄་རྗེས་འགྲེལ། འདྲ་བ་རིང་བོ། ཛཱ་ཡཱ། བུ་མོ་མཚན་བཟང་མོ་དེས་མཚོན་ནས་དེ་བཞིན་དུ། མ་ཡ་ལ། མ་ཡཱ་ནོར་ཅན་མའོ་སྒྱུ་མ་ཅན། མེ་དྷ་ལ། མེ་དྷཱ་བློ་ལྡན་མ། ཤྲདྡྷ་ལ་ཤྲདྡྷཱ་དད་ཅན་མ། དྷར་ལ་དྷརཱ་ཆང་བ་དང་མཚོན་ཆའི་སོ། མཱ་ལ་ལ་མཱལཱ་ཕྲེང་རྒྱུད་མཁན་མ། སོགས་པའོ། །། ཨ་ཛཱ་དེ་ཤྩཱཔ྄། ཨ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཨཱཔ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འོ། འདི་ཡང་དཔེ་འགའ་ལས། བཀྟ་བྱཿཞེས་ལུང་འདྲེན་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཕལ་ཆེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་མདོ་དངོས་སུ་འདོད་པ་གཉིས་བྱུང་བ། བཀྟ་བྱ་ཞེས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་མདོ་དངོས་ཡིན་པ་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་བུད་མེད་ལ་ཨ་ལ་ཨཱ་པ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱུང་བས་ཨ་ཛ་ལ་སོགས་པ་དགོས་སུ་སྨོས་པ་ཅི་སྙམ་ན། ཛ་ཡཱ་སོགས་ལ་ཨཱ་པ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྱིན་པ་མོ་རྟགས་ཡིན་ཡང་འཇུག་པའི་ཡུལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ།། ཕོ་དང་མ་ནིང་གི་དངོས་པོ་ལ་འགྲོ་བའང་ཡོད་ལ།། ཨ་ཛ་སོགས་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཨཱ་པ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྱིན་པ་ནི་ཡུལ་བུད་མེད་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པས། མོ་རྟགས་ཁོ་ན་ལས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པར་གོ་བའི་ཕྱིར་རོ།། ཨ་ཛ་ལ་ཨཔ྄་བྱིན་ན། ཨ་ཛཱ་ར་མཱ་དེ་བཞིན་དུ། ཨེ་ཊ་ཀ་ལ། ཨེ་ཊ་ལུག་མ་མོ། ཀཱ ཀོ་ཀི་ལ་ལ། ཀོ་ཀི་ལཱ་ཁུ་བྱུག་མོ། བཱ་ལ་
English
And Ava Anupari and, Abhi Adhi Pratisu and Ang, Ati Ava Api Uba'o. There, the noble Chandra Gomi made a condensed commentary on Nyer Gyur. There is also a slightly more extensive commentary by Pandit Ghata Ba. There seems to be a lot in the Yangchen grammar tradition, but I haven't seen it. Later, in Tibet, the translator Choskyong Zangpo saw many Chinese books and compiled a great commentary of what he found, so it should be understood in detail there. However, I think that some of the names in this later one are just arbitrary and not really Nyer Gyur. A fool should not criticize the work of a wise man. In general, If you see that book, you will be amazed at the meaning of Nyer Gyur. Thus, the chapter on the inexhaustible has been explained. Now, in order to understand the difference in identifying the three genders, let us explain how the feminine gender or the cause of proving femininity is applied. For women, A gives Āp (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The commentator of the sutra that appeared earlier said that it was included above out of necessity. It is included here in the order of the text. That is, Āp (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is given to Jaya as a feminine cause. P is explained later. Similar to the long one. Jaya. The daughter with a good name is represented by that, and so on. Maya La. Māyā, rich woman or illusionist. Medha La. Medhā, intelligent woman. Shraddha La Shraddhā, faithful woman. Dhar La Dharā, brewer and weapon's edge. Māla La Mālā, garland maker. And so on. Furthermore, Ajādeśchāp. Āp (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is also for Aja and others. Also, in some books, Bkta Byah is quoted, and mostly these two are considered to be the actual sutra. It is thought that the side without Bkta Bya is the actual sutra. Also, since it says that A gives Āp (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) to women, why is it necessary to mention Aja and others? Although giving Āp (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) to Jaya and others is a feminine gender, the place of application is not certain. It also applies to male and hermaphrodite objects. Giving the feminine cause Āp (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) to Aja and others only applies to the feminine gender. Therefore, it is understood that it never changes from the feminine gender. If Ap is given to Aja, then Ajārā Mā is the same. Eṭaka La. Eṭa, female sheep. Kā Kokila La. Kokilā, female cuckoo. Bāla