Tibetan
་ཉི་ཤུ་དང༌། ཉེར་སྒྱུར་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཨཱ་བི་སྟེ་ཉེར་གཅིག། །པྲགྡྷཱཏོཿ། བྱིངས་ལ་ཐོག་མའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རྒྱུའོ། །ཏ་ད་བྱ་ཡཾ། དེ་མི་ཟད་པའོ། །ཙ་ལ་སོགས་པ་ནས་པྲ་སོགས་ཀྱི་བར་ལ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། ༈ །ཀྟྭཱདྱཾ་ཏཾ་ཙ། ཀྟྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཙ་ནས་ཨཱ་བི་བར་དུ་མ་ཟད། ཀ་ཏྭཱ་ལ་སོགས་པ་ཆེས་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་མི་ཟད་པའོ། །འོག་ཏུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་མོད། མཚོན་པ་ཙམ་ནི། ཌུཀྲྀཉ྄་བྱེད་པ་ལའོ། །ཌུ་དང་ཉ྄་ཕྱིས། ཀྲྀ་བཞགཀྟྭཱ་ཡི་རྐྱེན་བྱིན། ཀྲྀ་མ་ཕྱིས་པར་བཞག་ན། ཀྲྀའི་རི་ཡོན་ཏན་ཨར྄་དུ་བྱེད་དགོས་པ་ལས། འདིར་ཀ྄་ཕྱིས་པས་ཀ྄་ཉིད་ལ་གནས་ནས། ཀྲྀ་ཏཱ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་དུ། ག་ཕྱིན་ནས་ཏྭ། ན་ཏྭ་ཕྱག་འཚལ་ནས། སྟུ་ཏྭ་བསྟོད་པ་བྱས་ནས། ད་ཏྟྭ་བྱིན་ནས། དྲྀ་ཥྟྭ་བལྟས་ནས། མ་ཏྭ་ཤེས་ནས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཌུཀྲྀཉ྄། ཀྲྀ་ཏུམ྄་ཞེས་པའི་རྐྱེན་བྱིན། རྀ་ཡོན་ཏན་ཀ་རྟུཾ་བྱེད་པའི་དོན་དུའམ་བྱེད་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ། ག་ནྟུཾ་ཕྱིན་པ་ལའམ་འགྲོ་བ་ལ། ན་ཏུཾ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ། སྟོ་ཏུཾ་བསྟོད་པ་ལ། དཱ་ཏུཾ་སྟེར་བ་ལ། མ་ནྡུཾ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཨ་བྱ་ཡཱདྦི་བྷཀྟེརླུཀ྄། མི་ཟད་པ་ལས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འཇིག་གོ། མི་ཟད་པའི་རྟགས་ཀྱི་སྡེ་ལ། རྣམ་དབྱེ་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའོ། །ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་སུ་བཤད་ནས། ༈ སྒྲར་ གྱུར་པའི་མི་ཟད་པ་ལ་དམིགས་གསལ་དུ་རྣམ་དབྱེ་མི་འཇིག་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྲིད་དེ། རིག་བྱེད་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། པྲ་ཀྲི་ཡ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཤད་དོ། །མི་ཟད་པའི་སྡེ་ལ། ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་དབྱེ་བའི་རྟགས་ཐ་དད་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཀུན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གསུངས་པ། རྟགས་གསུམ་ལ་ནི་མཉམ་པར་མཚུངས། །རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཚིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྟེ། །དབྱེར་མེད་གང་དེ་མི་ཟད་པའོ། །བཤད་པ་འདིས་ན། རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །གང་ལས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བས་ན་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་གོ་དགོས་ཏེ། མི་ཟད་པའི་སྡེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང༌། གྲགས་ཆེ་བ་དག་འདིར་སྨོས་པ་ལ། རྒྱ་སྐད་དུ་ཨ་བྱ་ཡི་ཞེས་པ་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། སི་སོགས་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་བྱིན་ཡང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པས་མི་འགྱུར་མི་ཟད་ཅེས་བྱ། ཡང་ཚིག་གཅིག་ལ་ཡང་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བས། དོན་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ། ༈ ཡང་འདི་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ། ནི་པཱ་ཏ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་བ། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་པཱ་ཏ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བསྒྱུར། འོན་ཀྱང་ནི་ངེས་པ་དང༌། པཱ་ཏ་ཚིག་ཡིན་པ། ངེས་ཚིག་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་གསུངས༌། ངེས་པའི་སྒྲ་དོན་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། ༈ །སྒྲའི་སྐབས་འདིར་ནི་པཱ་ཏ་ཞེས་གཉིས་ཡོད་པ། ནི་པཱ་ཏ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ནི་པཱ་ཏ་ངེས་ཚིག་གི་རྟགས་གཉིས་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། འདི་དག་ནི་པཱ་ཏའི་རྟགས་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་སྒྲ་སྒྲུབ་ཚུལ་དམིགས་གསལ་གྱི་ནང་ཚན་ཞིག་གོ། ༈ མི་ཟད་པའི་རྟགས་ཀྱི་སྡེ་ལ་དབྱེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མི་ཟད་པ་དང༌། བསྒྱུར་པའི་མི་ཟད་པ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་མཐའི་མི་ཟད་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། ༈ །དང་པོ་ལ་དབྱེ་ན། ཉེར་བསྒྱུར་ དང༌། ཉེར་བསྒྱུར་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ནི་ཉི་ཤུའམ་ཨཱ་བི་བགྲངས་ན་ཉེར་གཅིག་ཡིན་ལ། ༈ གཉིས་པ་ལ་མིང་རྐྱང་པ་ཞེས་པ་དབྱངས། ཁོ་ན་མིང་དུ་བཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཨ་ལ་སོགས་པ་དགག་ཚིག་རྐྱང་པ་རྣམས་དང༌། ཙ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་དང༌། ནུ་ནཾ་ལ་སོགས་པ་རང་རྐང་ཅན་གྱི་ཚིག་དང་ས་བྱ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཀྱི་དོན་ཅན་ཏེ་རིག་ལྔ་ཡོད་དོ། ༈ །གཉིས་པ་བསྒྱུར་པའི་མི་ཟད་པ་ནི། ཏ་སྨིན྄་ཏ་ཏྲར་བསྒྱུར་བ་དང༌། པུརྦྦསྨིན྄་པུ་ར་སྟཱཏ྄་རུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ༈ །རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་མི་ཟད་པ་ནི། ཏས྄་དང་ཨེ་ཧི་དང་ཙིཏ྄་དང་ཙན྄་དང༌། སཱད྄་དང༌། ཀྟྭ་དང་ཏུམ྄་གྱི་མཐའ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །གཞུང་འདིར། རྟགས་དྲུག་དང༌།ཡུསྨད྄་ཨསྨད྄་དུ་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་ཚུལ་དང་ཐམས་ཅད་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་གསལ་དུ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འཇུག་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་མི་ཟད་པའི་ལེའུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བསྒྱུར་རྣམས་རྟགས་མཐའ་འབྱུང་བ་ཉུང་ལ། སི་སོགས་རྣམ་དབྱེའི་རྣམ་འགྱུར་ཕ་རོལ་དུ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་ཡི། སྤྱིར་རྐྱེན་གཞན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ནི་ཆེས་མང་སྟེ། བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་དང༌། ཨཽ་པ་ག་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བཅུ་ང་གསུམ་དང༌། ༈ ཏ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དགུ་དང༌། ༈ ས་དྱ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ༈ ཉེར་བསྒྱུར་ཉི་ཤུ་པོ་རྣམས་ལ་ངག་བྱང་བར་བྱ་ཞིང༌། ཉེར་བསྒྱུར་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྒྱས་པར་ཡང་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མཁས་པའི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ༈ པྲ་ཐོག་མར་སྦྱར་བ་ལ། པྲ་ཎ་མ་ནི་རབ་བསྔགས་ཏེ། །ཕྱག་འཚལ་བའམ་ཨོཾ་ཡིག་གོ ། པྲཛྙཱ་ཤེས་རབ། པྲཱབྟ་ཐོབ། །པྲ་མཱ་ཎ་དང་པྲ་ཀིརྞ། །ཚད་མ་དང་ནི་བཀྲམ་བའི་དོན། །པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ནི་རང་བཞིན་ལའོ། །པྲ་བྷུ་ཁྱབ་བདགཔྲ་བེ་ཤ །འབེབས་པ་ལའོ། པྲ་བྷ་འོད། །གཞོལ་བ་ལ་ནི་པྲ་བ་ཎ། །ཐལ་འགྱུར་ལ་ནི་པྲ་སཾ་ག །ཐོ་རངས་པྲ་ཏར྄་པྲ་སནྣ། །དང་བ་པྲ་གྲ་ཧ་སྲབས་པ། །པྲ་དྷཱ་ན་ནི་གཙོ་བོ་ལ། །པྲ་ཡ་ཙྪ་ནི་སྦྱིན་པ་སྩོལ། །པྲ་ཡཱ་ད་ནི་བཀའ་དྲིན་ཟས། །པྲ་ཡོ་ཛ་ན་དགོས་པ་སྟེ། །པྲཔ྄་དྷ་ཤིན་དུ་སྦྱངས་པ་ལ། སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་པྲ་མུ་ཁ། །པྲ་བྷྲི་ཏ་འོ་པྲོ་ཌྷ་དང༌། །པྲ་ཎི་ཏ་ནི་གྱ་ནོམས་པའོ། གཉིས་པ་པ་རཱའི་དོན་ལ། །པ་རཱ་བྷཱི་བི་ཏི་ནི་བརྙས་པའོ། །པ་རཱ་ཀྲ་མ་རྣམ་གནོན་ལྐོག་གྱུར་ལ། །པ་རོ྅་ཀྵའོ་པ་རཱ་མྲྀཥྟ་རེག །པ་རཱ་བིཏྟ་ཏ་ནི་ཡོངས་གྱུར་རོ། །རིམ་མིན་པ་རཱ་བྲིཏྟ་ཏ། །པ་རཱ་ཛི་ཏ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ། །པ་རཱ་ག་ཏ་བྲལ་བའོ། །པ་རཱ་མུ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ། །པ་རཱ་ཤུ་ཏ་རྣམ་པར་རྨོངས། །༡༠༈གསུམ་པ་ཨ་བ་པའི་དོན་ནི། །ཞུ་གསོལ་ཨ་བ་ཙཱ་ཡ་ནཱ། རྨ་འབེབས་ཨ་བ་ཀ་ར་གྷཱི། །ཨ་བ་རཱ་དྷ་གནོད་པར་བཤད། །བྲལ་བ་ཨ་བ་ག་ཏ་སྟེ། །སེལ་བ་ལ་ནི་ཨ་བོ་ཧ། །བྱང་གྲོལ་ཨ་བ་བརྒ་སྟེ། །ཨ་བ་པཱ་ཏ་སྨད་རའོ། །གནོད་པ་ཨ་བ་ཀཱ་རི་ཎཾ། །མི་གསལ་ཨ་བ་བ་ར་ཎཾ། །གསང་ཚིག་ཨ་བ་ལ་བྷའོ། །བསྙོན་དོར་གསང་བ་ཨ་བ་ཧུ། །༡༢ ༈བཞི་བ་ཨ་ནུའི་དོན་ནི། །རྗེས་ཐོགས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་སྟེ། །རྗེས་དཔག་ཨ་ནུ་མཱ་ནར་བརྗོད། །ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལ་མཐུན་པ་སྟེ། །ཨ་ནུ་ཤ་ཡ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱང་བག་ལ་ཉལ། །མཐུ་ལ་ཨ་ནུ་བྷཱ་བར་བཤད། །ཨ་ནུ་ཀམྦ་རྩེ་བ་ལ། །རྗེས་འབྲང་ཨ་ནུ་པཱ་རི་ཎ། །རྗེས་གནང་ལ་ནི་ཨ་ནུ་ཛྙཱ། །ཨ་ནུ་པཏྟི་དམའ་བའི་ཕྱོགས། །སྐྱར་མ་དང་ནི་ཡང་ཡང་དང༌། །སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་དོན་ལ་མང༌། །༡༣ ༈ལྔ་པ་ཨ་བའི་དོན་ནི། །ཨ་བ་ལམྦ་འཛར་བའི་དོན། །ཨ་བ་དཱ་ན་རྟོགས་བརྗོད་ལ། །ཨ་བ་ནཱ་ད་ཞལ་ གདམས་སོ། །ཞུམ་པ་ཨ་བ་མཱི་ནཾ་སྟེ། ངེས་བཟུང་དཀར་བ་ཟུར་བཀོལ་ལ། །ཨ་བ་དྷཱ་ར་ཎ་ཞེས་གྲགས། །ཨ་བ་དཱ་ཏ་དཀར་པོ་སྟེ། །ཨ་བ་ཡ་བ་ཆ་ཤས་ལ། འཇུག་པ་བར་སྟོངས་སྐབས་དང་བཀླགས། །འོད་སྣང་ཨ་བ་བྷཱ་སར་བརྗོད། །ཨ་བ་ཏ་ར་སྐྱེ་དང་འཇུག །ཨ་བ་ཀིརྞ་ཁྱབ་པའོ། །༡༦ ༈དྲུག་པ་ནིར྄་གྱི་དོན་ནི། །འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་དགག་ཚིག་མང༌། །ནིརཱ་མ་ཡ་སྐྱོན་མེད་ཏེ། །ངེས་པའི་ཚིག་ལ་ནི་རུཀྟ། །ནིཤྩིཏ་ནི་ངེས་པ་ལའོ། །ནི
Chinese
二十和，重述和相似的是阿比，即二十一。帕格达托：根本的最初。重述的那些大多是与根本的最初相结合的。达达亚扬：那是不尽的。从擦等直到帕等之间被称为不尽。༈。克瓦德扬当擦：克瓦等也是。这样，从擦到阿比之间不仅是不尽的，克瓦等也非常多是不尽的。下面也将要讲解，仅是举例说明。杜克瑞尼，用于做。杜和尼去除，保留瑞，给予克瓦的后缀。如果瑞不去除而保留，瑞的元音要变成阿尔，但这里因为去除了克，所以克本身存在，克瑞达，做了之后。同样地，嘎，去了之后，塔。纳塔，顶礼之后。斯图塔，赞颂之后。达塔，给予之后。德瑞施塔，看到之后。玛塔，知道之后。等等。༈。杜克瑞尼。给予瑞图姆的后缀。瑞元音，嘎瑞图姆，为了做的意义或者做。同样地，嘎恩图姆，为了去或者去。纳图姆，为了顶礼。斯托图姆，为了赞颂。达图姆，为了给予。玛恩杜姆，为了知道。等等。༈。阿比亚德比巴克特尔鲁克。从不尽中，各种变格消失。在不尽的词类中，七个三，二十一个变格全部消失。这是普遍的说法。༈。对于 成为声音的不尽，特别地，可以做到变格不消失。这是理性和词缀的证明，从帕拉科瑞亚等开始讲解。在不尽的词类中，没有丝毫的阳性、阴性和中性的区别标志。只是全部都可以结合。所说：三种性是平等相同的。对于所有变格也是。对于所有词也是。无差别的那就是不尽的。通过这个解释，没有性的区别。因为从任何方面都不会改变，所以说是不尽的。另外，也要这样理解，虽然不尽的词类有无数，但这里只提到著名的那些。在汉文中，阿比亚的意思是不尽，即使给予斯等变格后缀，也不会发生变化，所以称为不变不尽。而且，一个词也会因时机而产生各种意义，所以
English
Twenty and, repetition and similar is Ābi, that is twenty-one. Pragdhātoḥ: The very beginning of the root. The repetitions are mostly to be combined with the very beginning of the root. Ta da bya yaṃ: That is inexhaustible. From ca etc. up to pra etc. is called inexhaustible. ༈. Ktvādyaṃ taṃ ca: Ktva etc. also. Thus, not only from ca to ābi is inexhaustible, but ktva etc. are also very many that are inexhaustible. It will be explained below as well, but just to illustrate. Ḍukṛñ, for doing. Ḍu and ñ are removed, kṛ is kept. The suffix of ktvā is given. If kṛ is not removed and kept, the vowel of kṛ should be changed to ar, but here because k is removed, k itself remains, kṛtā, after doing. Similarly, ga, after going, tva. Natva, after prostrating. Stutva, after praising. Dāttva, after giving. Dṛṣṭva, after seeing. Matva, after knowing. And so on. ༈. Ḍukṛñ. The suffix of kṛtum is given. Ṛ vowel, gartum, for the meaning of doing or doing. Similarly, gantum, for going or going. Natum, for prostrating. Stotum, for praising. Dātum, for giving. Mandum, for knowing. And so on. ༈. Avyayād vibhakter luk. From the inexhaustible, the various cases disappear. In the category of inexhaustible words, all seven times three, twenty-one cases disappear. This is the general statement. ༈. For becoming a sound that is inexhaustible, specifically, it is possible to make the cases not disappear. This is the proof of reason and suffix, explained from pra-kriyā etc. In the category of inexhaustible words, there is not even a slight difference in the marks of distinction between masculine, feminine, and neuter genders. It is only that all can be combined. It is said: The three genders are equally the same. For all cases as well. For all words as well. That which is without distinction is inexhaustible. Through this explanation, there is no distinction of gender. Because it does not change from anything, it is said to be inexhaustible. Furthermore, it should be understood in this way, although there are countless categories of inexhaustible words, only the famous ones are mentioned here. In Chinese, avyaya means inexhaustible, even if the case suffixes such as si are given, it does not change, so it is called unchanging and inexhaustible. Moreover, one word can also have various meanings depending on the occasion, so
Chinese
因为没有穷尽的缘故，也叫做不尽。 ༈ 还有，这在汉文中也叫做“尼波达”。以前的译师们将“尼波达”翻译成词缀。然而，“尼”是确定的意思， “波达”是词的意思，据说译为“决定词”的意思。决定的词义也是不被条件改变的意思。 ༈ 。声音的场合这里有两种“尼波达”。“尼波达”词缀的成立，和“尼波达”决定词的两种标志意义不同。这些是“波达”的标志。另一种是声音成立方式的特殊部分。 ༈ 不尽的标志的类别来分，有自性不尽，变化的不尽，和条件边际的不尽三种。 ༈ 。第一种来分，有近变化和非近变化两种。近变化是二十或者如果数阿尾是二十一。 ༈ 第二种是叫做单一名词的元音，仅仅作为名称的那些，以及阿等否定词的单音，以及匝等连接词，以及努囊等自成体系的词，以及萨雅等具有时间意义的，有五种。 ༈ 。第二种变化的不尽是，塔斯敏变化为塔atra，布尔瓦斯敏变化为布拉斯塔特等。 ༈ 。具有条件边际的不尽是，塔斯和诶嘿和吉特和赞，以及萨德，以及格瓦和图姆的边际等。 ༈ 。这部论著中，详细讲述了六种标志，以及在宇斯玛德、阿斯玛德中进入 विभक्ति的方式和所有变化产生的方式，并且为了那些的特殊性，即使进入了 विभक्त，也没有变化，这是显示不尽章节。近变化那些标志结尾出现少，斯等 विभक्त 的变化不会出现在其他地方。一般来说，其他条件的改变非常多，比如拜舍拉瓦纳和奥帕嘎瓦。其中匝等五十三种， ༈ 塔atra等十九种， ༈ 萨雅等十八种， ༈ 二十种近变化那些要口头背诵，并且对于近变化的意义，也要广泛地运用智慧。暂时即使只有那些，也能稍微做一些智者的事业。那又
English
Because there is no exhaustion, it is also called inexhaustible. ༈ Also, this is also called "Nipata" in Chinese. Former translators translated "Nipata" as a suffix. However, "Ni" means definite, and "Pata" means word, and it is said to be translated as "determinative word". The meaning of the determinative is also the meaning of not being changed by conditions. ༈. In the case of sound, there are two "Nipata" here. The establishment of the "Nipata" suffix and the two signs of the "Nipata" determinative have different meanings. These are the signs of "Pata". The other is a special part of the sound establishment method. ༈ Dividing the category of inexhaustible signs, there are three types: self-nature inexhaustible, changing inexhaustible, and conditional marginal inexhaustible. ༈. Dividing the first type, there are two types: near change and non-near change. Near change is twenty, or if Avi is counted, it is twenty-one. ༈ The second type is vowels called single nouns, those that are only used as names, and single sounds of negative words such as A, and connecting words such as Tsa, and self-contained words such as Nunaṃ, and those with temporal meanings such as Sa Ya, there are five types. ༈. The second type of changing inexhaustible is that Tasmin changes to Tatra, Purvasmin changes to Purastat, and so on. ༈. The conditional marginal inexhaustible is the margins of Tas, Ehi, Cit, and Can, as well as Sad, Ktvā, and Tum, and so on. ༈. In this treatise, the six signs, the way विभक्त enters into Yusmad and Asmad, and the way all changes occur are explained in detail, and for the sake of those specialities, even if विभक्त enters, there is no change, this is the chapter showing the inexhaustible. The appearance of the end of the signs is rare in near changes, and the changes of विभक्त such as Si do not occur elsewhere. Generally speaking, there are many changes in other conditions, such as Baiśravaṇa and Aupagava. Among them, there are fifty-three types such as Tsa, ༈ nineteen types such as Tatra, ༈ eighteen types such as Sa Dya, ༈ and the twenty types of near changes should be recited orally, and the application of wisdom should also be expanded for the meaning of near changes. For the time being, even with just those, one can do some of the work of the wise. That again