Tibetan
བྷྱཱཾ་བྷྱཿ། ༈ བྲཧྨ་གྷྣཿ། བྲཧྨ་གྷྣོཿ། ༈ བྲཧྨ་གྷྣི། བྲཧྨ་གྷྣོཿ། བྲཧྨ་ཧ་ཥུ། ༈ པུ་ཥན྄་ལ་དང་པོ་ལྔ་བྲཧྨ་ཧན྄་དང་འདྲ་སྟེ། པཱུ་ཥཱ། པཱུ་ཥ་ནཽ། པཱུ་ཥ་ཎཿ། ༈ པཱུ་ཥ་ཎཾ། པཱུ་ཥ་ཎཽ། ཤས྄་སོགས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འདྲ། པུ་ཥ་ན྄ ཤས྄། ཥ་ཡི་ཨ་ཕྱིས། ཥ་དང་ན྄་ཨ་ས྄་ལ་དྲངས། པཱུཥྞཿ ༈པཱུཥྞཱ་སོགས་དང༌། པུཥ་བྷྱཱཾ་སོགས། ༈ ངིའི་སྐབས་སུ། པཱུ་ཥན྄་གྱི་ངི་ལ་ཊི་དབྱི་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་ནའོ། ཞེས་བཤད་པ། པཱུ་ཥས྄་ན྄་ངི༌། ཨ་ཕྱིས་པ་ཤས྄་ སོགས་དང་འདྲ་བར་བྱས་ན། པུཥྞི། ཡང་ན་ན྄་ཨི་ལ་དྲངས། ཥ་ར་རྀ་ལས་ན྄་ཎ྄། པུ་ཥ་ཎི། ཡང་ན་ཊི་དབྱི་སྟེ། ཥ་ཎ྄་གྱི་ཨན྄་ཕྱིས། ཥ྄་ཨི་ལ་དྲངས། པུ་ཥི། ཞེས་པ་གསུམ་པོ་གདམ་ངའོ། །པཱུ་ཥྞོཿ། པུ་ཥ་སུ། ༈ ཨཪྻྻམ་ན྄་གྱི་སྒྲ་ལ། ཨཪྻྻ་མན྄་སི། ཨིན྄་རྣམས་ཀྱི་ཤི་དང་སི་ལའོ། །ཞེས། ཨུ་པ་དྷཱ་མན྄་གྱི་ཨཱ་རིང་པོར་འགྱུར། སི་ཕྱིས། ཚིག་མཐའི་ན྄་ཡང་དབྱིའོ། །ཨཪྻྻ་མཱ། ཞེས་སོ། ཨཪྻྻ་མ་ཎཽ། ཨཪྻྻ་མ་ཎཿ། ༈ ཨཪྻྻ་མ་ཎཾ། ཨཪྻྻ་མ་ཎཽ། ༈ ཧེ་ཨཪྻྻ་མན྄། ཧེ་ཨཪྻྻ་མ་ཎཽ། ཧེ་ཨཪྻྻ་མ་ཎཿ། ཤས྄་སོགས་དབྱངས་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས། བྷ་ས་ལ་མཐའི་ན྄་ཕྱིས་པས། ཨཪྻྻམྞཿ། ༈ ཨཪྻྻམྞཱ། ཨཪྻྻ་མ་བྷྱཱཾ། ཨཪྻྻ་མ་བྷིཿ། ༈ ཨཪྻྻམྞེ། ཨཪྻྻ་མ་བྷྱཱཾ། ཨཪྻྻ་མ་བྷྱཿ། ཨཪྻྻམྞཿ། ཨཪྻྻ་མ་བྷྱཱཾ། ཨཪྻྻ་མབྷྱཿ། ༈ ཨཪྻྻམྞཿ། ཨཪྻྻ་མ་ཎོཿ། ཨཪྻྻ་མྞཱཾ། ༈ ཨཪྻྻ་མི། ཞེས་སམ། ཨཪྻྻམྞི། ཨཪྻྻ་མ་ཎོཿ། ཨཪྻྻ་མ་སུ། ༈ གྲངས་ཀྱི་དོན་དུ། པཉྩན྄་གྱི་སྒྲ་ལ། མང་ཚིག་གི་མཐའ་ཁོ་ན་ཏེ། དེ་ཡང་པཾ་ཙ་བྷཱུ་མ་ཡཾ། མོ་རྟགས་ཁོ་ན་དང༌། པཾ་ཙ་པུ་རུ་ཥ། ཕོ་རྟགས་དང༌། པཉྩ་ཀུ་ལཾ། མི་ནིང་གི་རྟགས་ཏེ། ཀུ་ལ་པཾ་ཙ་ཁོ་ན་ལས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་མེད་པས། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་གསུམ་པ་ཞེས་ཟེར་ལ། དེ་ཡང་པཾ་ཙན྄་ཛས྄་བཞག།ཛཤྴ་སོ་རླུཀ྄། ཛས྄་ཤས྄་དག་དབྱི་འཇིག་གོ། གྲངས་ཀྱི་དོན་ཥ྄་མཐའ་དང་ན྄་མཐའ་ལ། ཛས྄་ཤ་ས྄་ནི་ལུ་ག་ཞེས་པ་འཇིག་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ན྄་མཐའ་ལ་ཛས྄་དབྱི་འཇིག་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་རྐྱེན་དབྱི་བ་ལ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་ཡོད་ལ། འཇིག་པ་ལ་ནི་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། འདིར་ཡང་སྟེ། ཛས྄་ཕྱིས་ཚིག་མཐའི་ན་ ཡང་ཕྱིས་པས། པཾ་ཙ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། ༈ །པཉྩ་ན྄་ཤས྄། ཤས྄་འཇིག་པཾ་ཙ། ༈ བྷ་ས་ལ་ན྄་དབྱི། པཾ་ཙ་ན྄་བྷིས྄། པཉྩབྷིཿ ༈པཾ་ཙ་བྷྱཿ ༈ཥྞཿ། ཥ་ནའིའོ། གྲངས་ཀྱི་ཥ྄་མཐའ་ན྄་མཐའ་ལ་ཨཱམ྄་གྱི་སྐབས་སུ་ནུཊ྄་སྟེར་བ་ལས། འདིར་ན྄་མཐའ་ཡིན། པཾ་ཙན྄། ན྄་ཨཱམ྄། ནོ་པ་དྷཱ་ཡ། ཞེས་པས་ཙ་རིང་པོ། ན྄་མཐའ་ཕྱིས། པཾ་ཙཱ་ནཱཾ། པཾ་ཙ་སུ། ༈ དེ་ཁོ་ན་ལྟར། སཔྟན྄། ན་བན྄། ད་ཤན྄་རྣམས་དེ་དང་མཚུངས་པར་སྒྲུབ་པོ། ༈ ཨཥྟན྄་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་དེ། །ཨཥྟ་ནོ་བཱ་ཌཽ། ཨཥྟན྄་ལས་ཌཽ་ཡང་ནའོ། །ཨཥྟཱལ་ནི་ཛ་ས྄་དང་ཤས྄་བྱིན་ན། ཛས྄་ཤས྄་ཉིད་ཌཽ་རུ་འགྱུར་བ་ཡང་ན་བ་སྟེ། ཌ྄་རྗེས་འབྲེལ་ལ་ཊི་དབྱིའོ། །ཨཥྟ་ན྄་ཛས྄། ཛས྄་ཌཽ་རུ་སོང༌། ཌ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཊི་ཨན྄་དབྱི། དྲངས། ཨཥྟཽ། ༈ ཡང་ན་པཾ་ཙན྄་གྱི་སྐབས་ལྟར་ཛས྄་འཇིག ཚིག་མཐའི་ན྄་ཕྱིས། ཨཥྟ། ༈ ཨཥྟན྄་ཤས྄ ཌཽ་ཨན྄་ཕྱིས། དྲངས། ཨཥྟཽ། ཡང་ན་ཤས྄་འཇིག་ན྄་ཕྱིས། ཨཥྟ། ༈ བཱ་སུ། འདི་རྣམས་ལ་ཨཱ་ཡང་ནའོ། །བཱ་ཨཱ་ཡང་ན། ཨ་སུབ྄་འདི་རྣམས་ལ། བ྄་ཕྱིས་གཞན་རྣམས་འདྲ་བ་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། ༈ །ཨཥྟ་ན྄་བྷིས྄། ན྄་ཕྱིས། ཨཥྟ་བྷིཿ། ཨཥྟན྄བྷིས྄། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ། ན྄་ཕྱིས། ཨཥྟ་བྷིཿ། ༈ དེས་འགྲེ་སྟེ། ཨཥྟ་བྷྱཿ ཨཥྟཱ་བྷྱཿ། ཞེས་དང༌། ཨཥྟ་བྷྱཿ། ཨཥྟཱ་བྷྱཿ ཞེས་སོ། ༈ །ཨཱམ྄་ལ་གདམ་ཀ་མི་བྱེད་དེ་གཟུགས་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད། དེ་ཡང་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་ཁོ་ན་ཏེ། ཨཥྟན྄་ཨཱམ྄། ཨཥྟཱ་ནཱཾ། ༈ ཡང་ཁ་ཅིག་གདམ་ང་བྱེད་ཀྱང༌། སྔོན་མ་རིང་པོར་མི་བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལའང༌། རྟགས་མཐའི་ན྄་ཕྱིས། ནུཊ྄་ བྱིན། ནཱམ྄་ལ་རིང་པོར་བྱས་པས། ཨཥྟཱ་ནཱཾ། ཞེས་པ་ཀ་ཡོད་པས། ཆོ་ག་མི་འདྲ་ཡང་གཟུགས་གཅིག་གོ་ཟེར་རོ། །སུཔ྄་ལ་གོང་བཞིན། ཨཥྟ་སུ། ཨཥྟཱ་སུ། ༈ མ྄་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཨི་དམ྄་གྱི་སྒྲ་ལ། ཨི་དམ྄་སི། ཨི་ད་མོ྅་ཡཾ་པུཾ་སི། སྐྱེས་པ་ལ་ཨི་ད་མ྄་གྱི་ཨ་ཡཾ་མོ། ཨི་དམ྄་ལ་ཕོ་རྟགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར། ཨི་དམ྄་སི་དང་བཅས་པ་ཨ་ཡ་མ྄་དུ་བསྒྱུར། ཨ་ཡཾ། ཨི་དམ྄་ཨཽ། ད་སྱ་མཿ། དའི་མའོ། །ད་ཞེས་པ་ཏྱད྄་སོགས་ཀྱི་ནང་ནས་མཐའ་རྟེན་ད་ཡོད་པའམ། །ཡང་ན་འདིར་ཨི་དམ྄་གྱི་ད་ཁོ་ན་མ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ལ་འགྲེལ་པར། ཏྱད྄་སོགས་ལ་ཊིའི་མཐའ་དབྱི་བའམ་ཨ་རུ་འགྱུར་བར་བཤད་པས། དམ྄་གྱི་ཨམ྄་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བའམ། མ྄་དབྱངས་མེད་ཕྱིས། ཨི་ད་ཨཽ། དའི་མའོ་ཞེས་པས། ཨི་དའི་ད་མ་རུ་བསྒྱུར། ཨི་མ་ཨཽ། དྲངས། ཨི་མཽ། ཨི་དམ྄ ཛས྄། ཊི་ཕྱིས། དའི་མའོ། །སརྦའི་སྐབས་སུ། ཛས྄་ཨཱིའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། ཨཱི་རུ་བསྒྱུར། ཨ་ཨི་ལ་ཨེའོ། །ཨི་མེ། ༈ ཏྱད྄་སོགས་ལ་བོད་ཚིག་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཨི་དམ྄་ཨམ྄། ཊི་ཕྱིས། ད་མ། དྲངས། ཨི་མཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཨི་མཽ། ཨི་དམ྄། ཤས྄། སྐྱེས་པ་ལ་ས྄་ནའོ། ཤ
Chinese
བྷྱཱཾ་བྷྱཿ། ༈ བྲཧྨ་གྷྣཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བྲཧྨ་གྷྣོཿ། ༈ བྲཧྨ་གྷྣི། བྲཧྨ་གྷྣོཿ། བྲཧྨ་ཧ་ཥུ། ༈ པུ་ཥན྄་ལ་དང་པོ་ལྔ་བྲཧྨ་ཧན྄་དང་འདྲ་སྟེ། པཱུ་ཥཱ། པཱུ་ཥ་ནཽ། པཱུ་ཥ་ཎཿ། ༈ པཱུ་ཥ་ཎཾ། པཱུ་ཥ་ཎཽ། ཤས྄་སོགས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འདྲ། པུ་ཥ་ན྄ ཤས྄། ཥ་ཡི་ཨ་ཕྱིས། ཥ་དང་ན྄་ཨ་ས྄་ལ་དྲངས། པཱུཥྞཿ ༈པཱུཥྞཱ་སོགས་དང༌། པུཥ་བྷྱཱཾ་སོགས། ༈ ངིའི་སྐབས་སུ། པཱུ་ཥན྄་གྱི་ངི་ལ་ཊི་དབྱི་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་ནའོ། ཞེས་བཤད་པ། པཱུ་ཥས྄་ན྄་ངི༌། ཨ་ཕྱིས་པ་ཤས྄་ སོགས་དང་འདྲ་བར་བྱས་ན། པུཥྞི། ཡང་ན་ན྄་ཨི་ལ་དྲངས། ཥ་ར་རྀ་ལས་ན྄་ཎ྄། པུ་ཥ་ཎི། ཡང་ན་ཊི་དབྱི་སྟེ། ཥ་ཎ྄་གྱི་ཨན྄་ཕྱིས། ཥ྄་ཨི་ལ་དྲངས། པུ་ཥི། ཞེས་པ་གསུམ་པོ་གདམ་ངའོ། །པཱུ་ཥྞོཿ། པུ་ཥ་སུ། ༈ ཨཪྻྻམ་ན྄་གྱི་སྒྲ་ལ། ཨཪྻྻ་མན྄་སི། ཨིན྄་རྣམས་ཀྱི་ཤི་དང་སི་ལའོ། །ཞེས། ཨུ་པ་དྷཱ་མན྄་གྱི་ཨཱ་རིང་པོར་འགྱུར། སི་ཕྱིས། ཚིག་མཐའི་ན྄་ཡང་དབྱིའོ། །ཨཪྻྻ་མཱ། ཞེས་སོ། ཨཪྻྻ་མ་ཎཽ། ཨཪྻྻ་མ་ཎཿ། ༈ ཨཪྻྻ་མ་ཎཾ། ཨཪྻྻ་མ་ཎཽ། ༈ ཧེ་ཨཪྻྻ་མན྄། ཧེ་ཨཪྻྻ་མ་ཎཽ། ཧེ་ཨཪྻྻ་མ་ཎཿ། ཤས྄་སོགས་དབྱངས་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས། བྷ་ས་ལ་མཐའི་ན྄་ཕྱིས་པས། ཨཪྻྻམྞཿ། ༈ ཨཪྻྻམྞཱ། ཨཪྻྻ་མ་བྷྱཱཾ། ཨཪྻྻ་མ་བྷིཿ། ༈ ཨཪྻྻམྞེ། ཨཪྻྻ་མ་བྷྱཱཾ། ཨཪྻྻ་མ་བྷྱཿ། ཨཪྻྻམྞཿ། ཨཪྻྻ་མ་བྷྱཱཾ། ཨཪྻྻ་མབྷྱཿ། ༈ ཨཪྻྻམྞཿ། ཨཪྻྻ་མ་ཎོཿ། ཨཪྻྻ་མྞཱཾ། ༈ ཨཪྻྻ་མི། ཞེས་སམ། ཨཪྻྻམྞི། ཨཪྻྻ་མ་ཎོཿ། ཨཪྻྻ་མ་སུ། ༈ གྲངས་ཀྱི་དོན་དུ། པཉྩན྄་གྱི་སྒྲ་ལ། མང་ཚིག་གི་མཐའ་ཁོ་ན་ཏེ། དེ་ཡང་པཾ་ཙ་བྷཱུ་མ་ཡཾ། མོ་རྟགས་ཁོ་ན་དང༌། པཾ་ཙ་པུ་རུ་ཥ། ཕོ་རྟགས་དང༌། པཉྩ་ཀུ་ལཾ། མི་ནིང་གི་རྟགས་ཏེ། ཀུ་ལ་པཾ་ཙ་ཁོ་ན་ལས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་མེད་པས། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་གསུམ་པ་ཞེས་ཟེར་ལ། དེ་ཡང་པཾ་ཙན྄་ཛས྄་བཞག།ཛཤྴ་སོ་རླུཀ྄། ཛས྄་ཤས྄་དག་དབྱི་འཇིག་གོ། གྲངས་ཀྱི་དོན་ཥ྄་མཐའ་དང་ན྄་མཐའ་ལ། ཛས྄་ཤ་ས྄་ནི་ལུ་ག་ཞེས་པ་འཇིག་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ན྄་མཐའ་ལ་ཛས྄་དབྱི་འཇིག་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་རྐྱེན་དབྱི་བ་ལ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་ཡོད་ལ། འཇིག་པ་ལ་ནི་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། འདིར་ཡང་སྟེ། ཛས྄་ཕྱིས་ཚིག་མཐའི་ན་ ཡང་ཕྱིས་པས། པཾ་ཙ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། ༈ །པཉྩ་ན྄་ཤས྄། ཤས྄་འཇིག་པཾ་ཙ། ༈ བྷ་ས་ལ་ན྄་དབྱི། པཾ་ཙ་ན྄་བྷིས྄། པཉྩབྷིཿ ༈པཾ་ཙ་བྷྱཿ ༈ཥྞཿ། ཥ་ནའིའོ། གྲངས་ཀྱི་ཥ྄་མཐའ་ན྄་མཐའ་ལ་ཨཱམ྄་གྱི་སྐབས་སུ་ནུཊ྄་སྟེར་བ་ལས། འདིར་ན྄་མཐའ་ཡིན། པཾ་ཙན྄། ན྄་ཨཱམ྄། ན
English
Bhyam bhyah. ༈ Brahma-ghnah. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Brahma-ghnoh. ༈ Brahma-ghni. Brahma-ghnoh. Brahma-hashu. ༈ The first five of Pushan are similar to Brahma-han. Pusha. Pusha-nau. Pusha-nah. ༈ Pusha-nam. Pusha-nau. Shas, etc., are also mostly similar. Pusha-n Shas. Remove the 'a' of 'sha'. Draw 'sha' and 'n' to 'as'. Pushnah. ༈ Pushna, etc., and Pusha-bhyam, etc. ༈ In the case of Ngi, Ti is removed from Ngi of Pushan. It is said that in some cases it is also 'na'. Pushas-n-ngi. If 'a' is removed and made similar to Shas, etc., then Pushni. Or draw 'n' to 'i'. From Sha-ra-ri, N becomes N. Pusha-ni. Or remove Ti, remove An of Sha-n. Draw Sh to I. Pushi. These three are optional. Pushnoh. Pusha-su. ༈ For the sound of Aryaman, Aryaman-si. Shi and Si of In, etc. It is said that the long A of Upadha-man changes. Remove Si. Also remove N at the end of the word. Aryama. So it is. Aryama-nau. Aryama-nah. ༈ Aryama-nam. Aryama-nau. ༈ He Aryaman. He Aryama-nau. He Aryama-nah. Remove Upadha for vowels like Shas. By removing N at the end for Bhasa, Aryamnah. ༈ Aryamna. Aryama-bhyam. Aryama-bhih. ༈ Aryamne. Aryama-bhyam. Aryama-bhyah. Aryamnah. Aryama-bhyam. Aryama-bhyah. ༈ Aryamnah. Aryama-noh. Aryamnam. ༈ Aryami. Or Aryamni. Aryama-noh. Aryama-su. ༈ In the sense of number, for the sound of Panchan, only the end of the plural. That is, Pamcha-bhuma-yam, only the feminine gender, and Pamcha-purusha, the masculine gender, and Pancha-kulam, the neuter gender. Since it is not transformed by cause from Kula-pamcha alone, it is said to be the third natural gender. That is, Pamchan-jas is placed. Jas-shas-so-rluk. Jas-shas are removed and destroyed. For the meaning of number, for the end of Sh and the end of N, Jas-sha-sa is Luga, which means destruction. Here, for the end of N, Jas is removed and destroyed. That is, generally, there is an action of cause for removing cause, but there is no action for destruction. Here also. After removing Jas, also remove Na at the end of the word, So it is only Pamcha. ༈ Pancha-n-shas. Shas is destroyed, Pamcha. ༈ Remove N for Bhasa. Pamcha-n-bhis. Panchabhih. ༈ Pamcha-bhyah. ༈ Shnah. Sha-nai. For the end of Sh and the end of N of number, Nut is given in the case of Am. Here it is the end of N. Pamchan. N-am. N
Chinese
哦，乌帕达亚！意思是长音。结尾的n被移除。pamcanaam。pamcasu。正如那样，saptan，navan，dashan也同样成立。对于ashtan，有一些区别。ashto vaa dau。从ashtan中，dau也可以。当ashta给与jas和shas时，jas和shas本身可以变成dau。当dau后接时，ti被移除。ashtan jas。jas变成dau。dau后接。ti an被移除。得出ashto。或者，像pamcan的情况一样，jas被摧毁，词尾的n被移除。ashta。ashtan shas。dau an被移除。得出ashto。或者，shas被摧毁，n被移除。ashta。vaa su。在这些情况下，aa也可以。vaa aa也可以。对于这些asub，b被移除，其他相似之处被连接。ashtan bhis。n被移除。ashta bhih。ashtan bhis。乌帕达是长音。n被移除。ashta bhih。因此，ashta bhya，ashtaa bhya。以及ashta bhya，ashtaa bhya。对于aam，没有选择，据说只有一种形式。那只是变成长音。ashtan aam。ashtaa naam。有些人也做选择。即使在不将先前变成长音的情况下，词尾的n被移除。nut被给予。naam被变成长音。ashtaa naam。因为有ka，所以据说即使方法不同，形式也是一样的。对于sup，如上所述。ashta su。ashtaa su。对于以m结尾的idam的声音。idam si。idamo'yam pumsi。对于男性，idam的ayam mo。在这种情况下，为了证明idam是阳性，idam si被转换成ayam。ayam。idam au。da sya mah。dai mao。da是指tyad等中的结尾da存在，或者，在这里，只是将idam的da转换成ma。对此，在注释中，tyad等被解释为移除ti的结尾或变成a。dam的am被转换成a，或者，m没有元音被移除。ida au。dai mao，因此，ida的da被转换成ma。ima au。得出imo。idam jas。ti被移除。dai mao。在sarva的情况下，jas i。因此，被转换成i。a i变成e。ime。tyad等中没有藏文单词。idam am。ti被移除。dama。得出imam。同样地，imo。idam。shas。对于男性，s变成na。sha
English
Oh, Upadaya! It means long vowel. The n at the end is removed. pamcanaam. pamcasu. Just like that, saptan, navan, dashan are also established in the same way. For ashtan, there are some differences. ashto vaa dau. From ashtan, dau can also be. When ashta gives jas and shas, jas and shas themselves can become dau. When dau is followed, ti is removed. ashtan jas. jas becomes dau. dau is followed. ti an is removed. It results in ashto. Or, like the case of pamcan, jas is destroyed, and the n at the end of the word is removed. ashta. ashtan shas. dau an is removed. It results in ashto. Or, shas is destroyed, and n is removed. ashta. vaa su. In these cases, aa can also be. vaa aa can also be. For these asub, b is removed, and other similarities are connected. ashtan bhis. n is removed. ashta bhih. ashtan bhis. Upada is a long vowel. n is removed. ashta bhih. Therefore, ashta bhya, ashtaa bhya. And ashta bhya, ashtaa bhya. For aam, there is no choice, it is said that there is only one form. That is just to become a long vowel. ashtan aam. ashtaa naam. Some people also make choices. Even in the case of not turning the previous one into a long vowel, the n at the end of the word is removed. nut is given. naam is turned into a long vowel. ashtaa naam. Because there is ka, it is said that even if the methods are different, the form is the same. For sup, as above. ashta su. ashtaa su. For the sound of idam ending with the letter m. idam si. idamo'yam pumsi. For men, ayam mo of idam. In this case, to prove that idam is masculine, idam si is converted to ayam. ayam. idam au. da sya mah. dai mao. da refers to the ending da existing in tyad etc., or, here, only the da of idam is converted to ma. On this, in the commentary, tyad etc. are explained as removing the ti ending or becoming a. am of dam is converted to a, or, m without a vowel is removed. ida au. dai mao, therefore, da of ida is converted to ma. ima au. It results in imo. idam jas. ti is removed. dai mao. In the case of sarva, jas i. Therefore, is converted to i. a i becomes e. ime. There are no Tibetan words in tyad etc. idam am. ti is removed. dama. It results in imam. Similarly, imo. idam. shas. For men, s becomes na. sha