Tibetan
། ཙ་ཏུ་རོཿ། ཙ་ཏུ་རཱཾ། ཙ་ཏུ་རི། ཙ་ཏུ་རོཿ། ཞེས་པ་དང༌། ༈ བྷ་ས་ཐོག་མ་ཅན་ལ། ར་ཕ་རོལ་དུ་དྲངས། འོག་མ་བྷ་རྣམས་གཉིས་སུ་བྱེད་པའང་ཡིན། ས་གཉིས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །ཙ་ཏུ་རྦྷིཿ། ཙ་ཏུརྦྷིབྷཿ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཙ་ཏུརྦྷྱཱཾ། གསུམ། ཙ་ཏུརྦྷྱཿ། གཉིས། ཙ་ཏུརྵུ། ཞེས་པའོ། ༈ །གྲངས་ཀྱི་དོན་ནི། ཙ་ཏྭཱ་རཿ། ཙ་ཏུ་རཿ། ཙ་ཏུ་རྦྷིཿ ཙ་ཏུ་རྦྷྱཿ། ཙ་ཏུ་རྦྷྱཿ། ༈ །རཿསཾ་ཁྱཱ་ཡཱཿ། ར་ཡི་གྲངས་ཀྱིའོ། །ཙ་ཏུ་ར྄་གྱི་རེ་ཕའི་མཐའ་ནུཊ྄་སྟེར། ཙ་ཏུ་ར྄་ན྄་ཨཱམ྄། ཞེས་འབྱུང༌། ན྄་དྲངས། ནཱར྄་མཐོང༌། ཎཱཾ་དུ་སོང༌། ཎ྄་ཉིས་བརྩེགས་སུ་འགྱུར། ཙ་ཏུ་རྞྞཾ། ༈ ཙ་ཏུརྵུ། ཞེས་པ་མང་ཚིག་བདུན་པོ་ཁོ་ནའོ། ༈ །ན྄་མཐའ་ལས། རཱ་ཛ་ན྄་རྒྱལ་པོ་གྱི་སྒྲ་ནི། རཱ་ཛན྄་སི། ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས། ཛཱ་རིང་པོའོ། །ནཱམྣོ་ནོ་ལོ་པ་ཤ་དྷཽ། མིང་གི་ནའི་དབྱི་བ་དྷི་མིན་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་ན྄་དབྱི་སྟེ། དེ་ཡང་དྷི་མ་ཡིན་པ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་ནི་ན྄་མཐའ་ཅན་གྱི་མིང་མཐར་བྱིན་ན། མཐའི་ན྄་དབྱི་སྟེ། འགྲེལ་པར་ཨཱ་ག་མ་མིན་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གདོད་མའི་མིང་མཐའི་ན་ཡིག་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །ཕ་རོལ་དུ་ར་སའི་རྐྱེན་ཡོད་པའམ། རང་ཉིད་ཚིག་མཐར་སོང་བ་གང་རུང་གཅིག་དགོས་པ་ལས། འདིར་སི་མ་ཕྱིས་གོང་དུ། བསྒྱུར་ན། ར་ས་ཕ་རོལ་དང༌། ས་ཕྱིས་རྗེས་སུ་བསྒྱུར་ན་ཚིག་མཐའ་འོ། །སི་ཕྱིས། རཱ་ཛཱ། རཱ་ཛ་ན྄། ཨཽ་ཨུཔ་དྷཱ་རིང་པོ། དྲངས་རཱ་ཛཱ་ནཽ། རཱ་ཛན། ཛས྄། རིང་པོ། རཱ་ཛཱ་ནཿ། ༈ དྷི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་ གིས། བོད་སི་ནི་ཁོ་རང་དབྱི་བ་ཁོ་ན་ལས། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་རྟགས་མཐའི་ན་དབྱི་བ་གཉིས་ཀ་མེད་དེ། ཧེ་རཱ་ཛན྄། གཞན་གཉིས་ནི་གོང་དང་འདྲ། ཧེ་རཱ་ཛཱ་ནཽ། ཧེ་རཱ་ཛཱ་ནཿ། ༈ ཨམ྄་ལ། རཱ་ཛཱ་ནཾ། ཨཽ་ལ་རཱ་ཛཱ་ནཽ། རཱ་ཛན྄་ཤས྄་བཞག།མ་བ་རབ་སྦྱོར་མིན་པ་ལས་ཤས྄་སོགས་ལ་ཨཏ྄་དབྱི་སྟེ་དབྱངས་ལའོ། །ཞེས་གོང་དུ་འབྱུང་བས། ཛའི་སྲོག་གི་ཨ་ཕྱིས། ས་ཏུ་ནི་ཤ་ཙུ་རྣམས་ལས་ཤ་ཙུའོ། །ཞེས་གོང་དུ་འབྱུང་བས། ཏ་སྡེའི་ན྄་ནི་གོང་གི་ཙ་སྡེའི་ཛ་མཐོང་བས་ཙ་སྡེ་ཉ྄་ཡིག་ཏུ་སོང༌། རཱ་ཛ྄ཉ་ཨས྄། ཛ་ཉཽརྫྙཿ། ཛ་ཉ་དག་གི་ཛྙཱའོ། །ཛ྄་དང་ཉ྄་དག་སྡོམས་པ་ཛྙ་སྟེ། དེ་ཨས྄་ལ་དྲངས། རྣམ་བཅད། རཱ་ཛྙཿ། ༈ དེ་མ་གཏོགས་འོག་གི་དབྱངས་རྐྱེན་རྣམས་ལ་འདི་ཁོ་ནས་རིགས་འགྲེ། གསལ་བྱེད་ཐོག་མ་ཅན་རྣམས་ལ་གོང་སིའི་སྐབས་ཀྱི་མིང་གི་ནའི་དབྱི་བའོ་ཐོབ། ༈ ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་མི་ཐོབ་སྟེ། ཊཱ་མན་ཆད་ལ། རཱ་ཛྙཱ། རཱ་ཛ་བྷྱཱཾ། རཱ་ཛ་བྷིཿ། ༈ རཱ་ཛྙེ། རཱ་ཛ་བྷྱཱཾ། རཱ་ཛ་བྷྱཿ། ༈ རཱ་ཛྙཿ། རཱ་ཛ་བྷྱཱཾ། རཱ་ཛ་བྷྱཿ། ༈ རཱ་ཛྙཿ། རཱ་ཛྙོཿ རཱ་ཛྙཱཾ། ༈ གོང་དུ་ཨི་ངི་དག་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས་ཡང་ན་བ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱི་བའི་ཕྱོགས་དཀྱུས་བཞིན་ཡིན། རཱ་ཛྙི། མི་དབྱི་ན། ན྄་ཨི་ལ་དྲངས། རཱ་ཛ་ནི། རཱ་ཛྙོཿ། ༈ རཱ་ཛ་སུ། ཞེས་སོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཡ་ཛྭན་ལྷ་མཆོད་མཁན྄། ཨ་ཏྨ་ན྄་ང་བདག། སུ་དྷ་རྨྨ་ན྄་ལུགས་བཟང༌། དེ་ལ་སོགས་པ་ན྄་མཐའ་མང་པོ་ཕལ་ཆེར། རཱ་ཛན྄་དང་མཚུངས་ཀྱང༌། ཨཏྨན྄་དང༌། དྷརྨྨན྄་གྱི་མ་དང༌། ཡ་ཛྭན྄་གྱི་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་མ་བ་རབ་སྦྱོར་ཡིན་པས། ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཏ྄་མི་དབྱིའོ། །དེས་ན་ཡ་ཛྭན྄་སི། རིང་པོ་བྱེད། སི་འཇིག །ན྄་དབྱི། ཡ་ཛྭཱ། ཡ་ཛྭཱ་ནཽ། ཡ་ཛྭཱ་ནཿ། ༈ བོད་པའི་ན྄་མི་དབྱི། རིང་པོ་ མེད། ཧེ་ཡ་ཛྭན྄། ཧེ་ཡ་ཛྭཱནཽ། ཧེ་ཡ་ཛྭཱ་ནཿ། ༈ ཡ་ཛྭཱ་ནཾ། ཡ་ཛྭཱ་ནཽ། ཞེས་པ་རྣམས། རཱ་ཛན྄་དང་འདྲ། ༈ དེ་ནས་ཤས྄་སོགས་མི་མཚུངས་ཏེ། ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་མ་ཕྱིས་པས། རྟགས་མཐའི་ན྄་སྲོག་མེད་ཕ་རོལ་ཏུ་དྲངས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་སྟེ། ཡ་ཛྭནཿ། ༈ ཡ་ཛྭ་ནཱ། ན་མིན་ཞེས་པས་ན྄་དབྱིའོ། །ཡ་ཛྭ་བྷྱཱཾ། ཡ་ཛྭབྷིཿ། ༈ ཡ་ཛྭ་ནེ། ཡ་ཛྭ་བྷྱཱཾ། ཡ་ཛྭབྷྱཿ། ཡ་ཛྭནཿ། ཡ་ཛྭབྷྱཱཾཿ། ཡ་ཛྭབྷྱཿ། ༈ ཡ་ཛྭ་ནཿ། ཡ་ཛྭ་ནོཿ ཡ་ཛྭ་ནཱཾ། ༈ ཡ་ཛཱ་ནི། ཡ་ཛཱ་ནོཿ། ཡ་ཛྭ་སུ། ཞེས་པའོ། ༈ །ཤྭ་ན་ཁྱི་དང༌། ཡུ་བན྄་ལང་ཚོ་དང༌། མ་གྷ་བན྄་བརྒྱ་བྱིན་རྣམས་ལ། སི་ཨཽ་ཛས྄། ཨམ྄་ཨཽ་ལྔ་རྣམས་རཱ་ཛན྄་གྱི་སྐབས་དང་འདྲ། ཤྭཱ། ཤྭཱ་ནཽ། ཤྭཱ་ནཿ། ༈ ཧེ་ཤྭཱན྄། ཧེ་ཤྭ་ནཽ། ཧེ་ཤྭ་ནཿ། ༈ ཤྭཱ་ནཾ། ཤྭ་ནཽ། ཞེས་པའོ། ༈ །ཤས྄་མན་ཆད་དབྱངས་ལ་མི་འདྲ་སྟེ། ཤྭཱ་དེ་ཤྩ་ཤྭ་སོགས་ཀྱི་ཡང་ངོ། །ཤྭན྄་སོགས་ལ་ཤས྄་སོགས་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་ན་རྟགས་མཐའི་གོང་གི་བ་ཡིག་ཨུ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཤྭན྄་གྱི་སྐབས་འདི་དང༌། དེ་ཕན་དང༌། ཨཱིཔ྄་དང༌། ཨཱ་ཡིག་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་མང་ངོ། ཤྭན྄་ཤས྄། བ་ཨུ། ཤུ་ནཿ། ༈ དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་ཊཱ་སོགས་དབྱངས་ལ། ཤུ་ནཱ། ༈ ཤུ་ནེ། ༈ ཤུ་ནཿ། ༈ ཤུ་ནེཿ། ཤུ་ནོཿ། ཤུ་ནཱཾ། ༈ ཤུ་ནི། ཤུ་ནཿ། ༈ ན་མི་ན་ལོ་པ་ཤ །ཞེས་ན྄་ཕྱིས་པས། ཤྭ་བྷྱཱཾ། ཤྭ་བྷིཿ། ཤྭ་བྷྱཱཾ། ༈ ཤྭ་བྷྱཿ། ༈ ཤྭ་བྷྱཱཾ། ཤྭ་བྷྱཿ། ༈ ཤྭ་སུ། མཐའི་ན྄་དབྱི་བ་ཁོ་ནའོ། ༈ །ཡུ་བན྄་ལ་ནི་དང་པོ་ལྔ་འདྲ། ཡུ་བཱ། ཡུ་བཱ་ནཽ། ཡུ་བཱ་ནཿ། ༈ ཧེ་ཡུ་བ་ན྄། ཧེ་ཡུ་བཱ་ནཽ། ཧེ་ཡུ་བཱ་ནཿ། ༈ ཡུ་བཱ་ནཾ། ཡུ་བཱ་ནཽ། ཞེས་པའོ། ༈ །ཤས྄་མན་ཆད་དབྱངས་ལ། བ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཨུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་ ནི་ཡུའི་ཨུ་དང་མཚུངས་འདྲ་སྦྱར། ན྄་དྲངས། ཡཱུ་ནཿ། ༈ དེ་བཞིན་དུ། ཡཱུ་ནཱ། ༈ ཡཱུ་ནེ། ༈ ཡཱུ་ནཿ། ཡཱུ་ནཿ། ཡཱུ་ནོཿ། ཡཱུ་ནཱཾཿ། ༈ ཡཱུ་ནིཿ། ཡཱུ་ནོཿ། ཞེས་པའོ། ༈ །བྷ་ལྡན་དང་སུཔ྄་ལ། ཡུ་དང་བ་རང་གནས་དང་མཐའི་ན྄་དབྱི་སྟེ། ཡུ་བ་བྷྱཱཾ་གསུམ་དང༌། ཡུ་བ་བྷྱཿགཉིས་དང༌། ཡུ་བ་བྷིཿ ཞེས་པ་དང༌། ཡུ་བ་སུ། ཞེས་སོ། ༈ །མ་གྷ་བན྄་ལ་ཡང༌། བ་སྲོག་ཅན་ཨུ་རུ་བསྒྱུར། ཨུ་ལ་ཨོའོ། མཚམས་སྦྱར་བས། མ་གྷོན྄་ཞེས་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོར་སི་སོགས་ལྔ་རཱ་ཛན྄་དང་འདྲ། མ་གྷ་བཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཤས྄་སོགས་ལ་ཡང༌། མ་གྷོ་ནཿ། སོགས་དང༌། ༈ མ་གྷ་བ་བྷྱཱཾ། སོགས། མ་གྷ་བ་སུ། ཞེས་པའི་བར་འགྲེའོ། ༈ །ན྄་མཐའ་ལས་ཐིན་ལམ་གྱི་སྒྲ་ལ། །ཨི་ཏོཏྤཉྩ་སུ། ཨིཏྲ་ཀྱི་ཨཏ྄་ལྔ་ལའོ། །པ་ཐིན྄་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལ། སི་སོགས་ལྔ་བྱིན་པ་ན། ཐིའི་སྲོག་གི་ཨི་ལྟ་བུ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨི་ཡིག་ཨཏ྄་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྔ་ལས་སི་ཁོ་ནའི་བྱ་བ་ལ། ཐཱ་ནུ་ཊ྄། །ཐའི་ནུ་ཊ྄འོ། པནྠི་སོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ། སི་སོགས་ལྔ་ལ་ཐ་ཡིག་སོགས་ལ་ནུཊ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་རོ། །ཨཱ་སཽ། ཨཱ་སི་ལའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བྱ་བ་ལ། ལྔའི་ནང་ནས་སི་བྱིན་པ་ན། ཊི་ཨཱ་རུ་འགྱུར། སི་རྣམ་བཅད་དོ། དེ་ཡང་པ་ཐིན྄་སི་ཨིཏ྄་ཀྱི་ཨཏ྄་ལྔ་ལའོ། །ཞེས་ཐའི་སྲོག་གི་ཨི་ཨ་རུ་བསྒྱུར། པ་ཐ྄་ཨན། སི་ཐ་ལ་ནུཊ྄་སྟེར་དེ། ཌིཏ྄་ཡིན་པས་ཐའི་གོང་དུ་བྱིན། ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨུ་བརྗོད་དོན། བན྄་ཐ྄་ཨན྄་ས྄་སི་བྱིན་པའི་དུས། འདིར་ཌིཏ྄་ནི་ཐ་ན྄་གྱི་སྲོགཨན྄་ཏེ། དེ་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར། སི་རྣམ་བཅད། པནྠཱཿཞེས་པ་གྲུབ། པ་ཐིན྄་ཨཽ། ཐའི་ཨི་ཨཏ྄། ནུ་ཊ྄་གོང༌། ན྄་ཡི་ཨུ་པ་དྷཱའོ། །ཞེས་པས། ཨ་པདྷཱ་ཐའི་དབྱངས་ཨཱ་རུ་སོང༌། ན྄་དྲངས། པནྠཱ་ནཽ། པ་ཐིན྄་ཛས྄། ཨཽ་འདྲ་པར་བསྒྲུབ་པས། པནྠཱནཿ། ༈ དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བར། ཨམ྄་དང་ཨཽ་སྟེ། པ་ཐིན྄་ཨམ྄། པནྠཱ་ནཾ། པ་ཐིན་ཨཽ། པནྠཱ་ནོ། ཞེས་སོ། ༈ །པནྠཱཾ་ཊེ། པནྠ་རྣམས་ཀྱི་ཊིའོ། །ཤས྄་སོགས་དབྱངས་ལ་པ་ཐིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཊི་ཕྱིས་ཏེ་རྣམ་དབྱེ་དང་མཚམས་སྦྱོར། བྷ་ལྡན་དང་སུཔ྄་ལ་མཐའི་ན྄་དབྱི་བ་ཁོ་ནའོ། །པ་ཐིན྄་ཤས྄། པ་ཐིན྄། ཨས྄། པནྠ་རྣམས་ཀྱི་ཊི་ཞེས་པས། ཐིན྄འི་ཨིན྄་ཕྱིས། ཐ྄་དབྱངས་མེད་དྲངས། པ་ཐཿ། ༈ པ་ཐིན྄་ཊཱ། ཊི་ཕྱིས། དྲངས། པ་ཐཱ། པ་ཐིན྄་བྷྱཱམ྄། པ
Chinese
། ཙ་ཏུ་རོཿ། ཙ་ཏུ་རཱཾ། ཙ་ཏུ་རི། ཙ་ཏུ་རོཿ། ཞེས་པ་དང༌། ༈ བྷ་ས་ཐོག་མ་ཅན་ལ། ར་ཕ་རོལ་དུ་དྲངས། འོག་མ་བྷ་རྣམས་གཉིས་སུ་བྱེད་པའང་ཡིན། ས་གཉིས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །ཙ་ཏུ་རྦྷིཿ། ཙ་ཏུརྦྷིབྷཿ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཙ་ཏུརྦྷྱཱཾ། གསུམ། ཙ་ཏུརྦྷྱཿ། གཉིས། ཙ་ཏུརྵུ། ཞེས་པའོ། ༈ །གྲངས་ཀྱི་དོན་ནི། ཙ་ཏྭཱ་རཿ། ཙ་ཏུ་རཿ། ཙ་ཏུ་རྦྷིཿ ཙ་ཏུ་རྦྷྱཿ། ཙ་ཏུ་རྦྷྱཿ། ༈ །རཿསཾ་ཁྱཱ་ཡཱཿ། ར་ཡི་གྲངས་ཀྱིའོ། །ཙ་ཏུ་ར྄་གྱི་རེ་ཕའི་མཐའ་ནུཊ྄་སྟེར། ཙ་ཏུ་ར྄་ན྄་ཨཱམ྄། ཞེས་འབྱུང༌། ན྄་དྲངས། ནཱར྄་མཐོང༌། ཎཱཾ་དུ་སོང༌། ཎ྄་ཉིས་བརྩེགས་སུ་འགྱུར། ཙ་ཏུ་རྞྞཾ། ༈ ཙ་ཏུརྵུ། ཞེས་པ་མང་ཚིག་བདུན་པོ་ཁོ་ནའོ། ༈ །ན྄་མཐའ་ལས། རཱ་ཛ་ན྄་རྒྱལ་པོ་གྱི་སྒྲ་ནི། རཱ་ཛན྄་སི། ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས། ཛཱ་རིང་པོའོ། །ནཱམྣོ་ནོ་ལོ་པ་ཤ་དྷཽ། མིང་གི་ནའི་དབྱི་བ་དྷི་མིན་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་ན྄་དབྱི་སྟེ། དེ་ཡང་དྷི་མ་ཡིན་པ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་ནི་ན྄་མཐའ་ཅན་གྱི་མིང་མཐར་བྱིན་ན། མཐའི་ན྄་དབྱི་སྟེ། འགྲེལ་པར་ཨཱ་ག་མ་མིན་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གདོད་མའི་མིང་མཐའི་ན་ཡིག་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །ཕ་རོལ་དུ་ར་སའི་རྐྱེན་ཡོད་པའམ། རང་ཉིད་ཚིག་མཐར་སོང་བ་གང་རུང་གཅིག་དགོས་པ་ལས། འདིར་སི་མ་ཕྱིས་གོང་དུ། བསྒྱུར་ན། ར་ས་ཕ་རོལ་དང༌། ས་ཕྱིས་རྗེས་སུ་བསྒྱུར་ན་ཚིག་མཐའ་འོ། །སི་ཕྱིས། རཱ་ཛཱ། རཱ་ཛ་ན྄། ཨཽ་ཨུཔ་དྷཱ་རིང་པོ། དྲངས་རཱ་ཛཱ་ནཽ། རཱ་ཛན། ཛས྄། རིང་པོ། རཱ་ཛཱ་ནཿ། ༈ དྷི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་ གིས། བོད་སི་ནི་ཁོ་རང་དབྱི་བ་ཁོ་ན་ལས། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་དང་རྟགས་མཐའི་ན་དབྱི་བ་གཉིས་ཀ་མེད་དེ། ཧེ་རཱ་ཛན྄། གཞན་གཉིས་ནི་གོང་དང་འདྲ། ཧེ་རཱ་ཛཱ་ནཽ། ཧེ་རཱ་ཛཱ་ནཿ། ༈ ཨམ྄་ལ། རཱ་ཛཱ་ནཾ། ཨཽ་ལ་རཱ་ཛཱ་ནཽ། རཱ་ཛན྄་ཤས྄་བཞག།མ་བ་རབ་སྦྱོར་མིན་པ་ལས་ཤས྄་སོགས་ལ་ཨཏ྄་དབྱི་སྟེ་དབྱངས་ལའོ། །ཞེས་གོང་དུ་འབྱུང་བས། ཛའི་སྲོག་གི་ཨ་ཕྱིས། ས་ཏུ་ནི་ཤ་ཙུ་རྣམས་ལས་ཤ་ཙུའོ། །ཞེས་གོང་དུ་འབྱུང་བས། ཏ་སྡེའི་ན྄་ནི་གོང་གི་ཙ་སྡེའི་ཛ་མཐོང་བས་ཙ་སྡེ་ཉ྄་ཡིག་ཏུ་སོང༌། རཱ་ཛ྄ཉ་ཨས྄། ཛ་ཉཽརྫྙཿ། ཛ་ཉ་དག་གི་ཛྙཱའོ། །ཛ྄་དང་ཉ྄་དག་སྡོམས་པ་ཛྙ་སྟེ། དེ་ཨས྄་ལ་དྲངས། རྣམ་བཅད། རཱ་ཛྙཿ། ༈ དེ་མ་གཏོགས་འོག་གི་དབྱངས་རྐྱེན་རྣམས་ལ་འདི་ཁོ་ནས་རིགས་འགྲེ། གསལ་བྱེད་ཐོག་མ་ཅན་རྣམས་ལ་གོང་སིའི་སྐབས་ཀྱི་མིང་གི་ནའི་དབྱི་བའོ་ཐོབ། ༈ ཨུ་པ་དྷཱ་ར 如是 ཙ་ཏུ་རོཿ། ཙ་ཏུ་རཱཾ། ཙ་ཏུ་རི། ཙ་ཏུ་རོཿ། ༈ 对于以བྷ་为首的词，ར་被移到前面，后面的བྷ་都要双写。ས་不双写。如 ཙ་ཏུ་རྦྷིཿ། ཙ་ཏུརྦྷིབྷཿ། 像这样：ཙ་ཏུརྦྷྱཱཾ། 三个。ཙ་ཏུརྦྷྱཿ། 两个。ཙ་ཏུརྵུ། ༈ 关于数字的意义：ཙ་ཏྭཱ་རཿ། ཙ་ཏུ་རཿ། ཙ་ཏུ་རྦྷིཿ ཙ་ཏུ་རྦྷྱཿ། ཙ་ཏུ་རྦྷྱཿ། ༈ །རཿསཾ་ཁྱཱ་ཡཱཿ། 是指ར་的数字。ཙ་ཏུ་ར྄་的རེ་ཕའི་的结尾是ནུཊ྄་。ཙ་ཏུ་ར྄་ན྄་ཨཱམ྄། 这样出现。ན྄་被移到前面。ནཱར྄་显现。变成ཎཱཾ་。ཎ྄་变成双写。ཙ་ཏུ་རྞྞཾ། ༈ ཙ་ཏུརྵུ། 只是复数第七格。༈ །ན྄་结尾的词，如རཱ་ཛ་ན྄་国王的词性。རཱ་ཛན྄་སི། 因为“ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་是长音”，所以ཛཱ་是长音。།ནཱམྣོ་ནོ་ལོ་པ་ཤ་དྷཽ། 名字的ན་在非དྷི་的情况下脱落。因此，ན྄་脱落。也就是说，如果非དྷི་的第一人称单数སི་加在以ན྄་结尾的名词后面，词尾的ན྄་就会脱落。注释中说“不是ཨཱ་ག་མ་”，意思是需要原始词尾的ན་。在前面有ར་ས་词缀，或者自身成为词尾的情况下，需要满足其中一个条件。这里在སི་脱落之前，如果转换，ར་ས་在前面，ས་脱落后转换，就是词尾。སི་脱落。རཱ་ཛཱ། རཱ་ཛ་ན྄། ཨཽ་ཨུཔ་དྷཱ་是长音。移到前面རཱ་ཛཱ་ནཽ། རཱ་ཛན། ཛས྄། 长音。རཱ་ཛཱ་ནཿ། ༈ “非དྷི་”这个限定词 的意思是，བོད་སི་只是自身脱落，没有ཨུ་པ་དྷཱ་长音和词尾ན་脱落这两种情况。ཧེ་རཱ་ཛན྄། 其他两种情况和上面相同。ཧེ་རཱ་ཛཱ་ནཽ། ཧེ་རཱ་ཛཱ་ནཿ། ༈ 在ཨམ྄་的情况下，རཱ་ཛཱ་ནཾ། 在ཨཽ་的情况下，རཱ་ཛཱ་ནཽ། རཱ་ཛན྄་ཤས྄་放置。因为不是མ་བ་རབ་སྦྱོར་，所以ཤས྄་等词要脱落ཨཏ྄་，也就是元音。如前面所说，要去掉ཛའི་的元音ཨ་。ས་ཏུ་是ཤ་ཙུ་等词中的ཤ་ཙུའོ། 如前面所说，ཏ་组的ན྄་因为看到了前面ཙ་组的ཛ་，所以变成了ཙ་组的ཉ྄་。རཱ་ཛ྄ཉ་ཨས྄། ཛ་ཉཽརྫྙཿ། ཛ་ཉ་等的ཛྙཱའོ། ཛ྄་和ཉ྄་加在一起是ཛྙ་，然后移到ཨས྄་，进行区分。རཱ་ཛྙཿ། ༈ 除了这个以外，后面的元音词缀都可以用这个来解释。对于以辅音开头的词，可以获得前面སིའི་情况下的名词的ན་的脱落。༈ ཨུ་པ་དྷཱ་ར
English
། ཙ་ཏུ་རོཿ། ཙ་ཏུ་རཱཾ། ཙ་ཏུ་རི། ཙ་ཏུ་རོཿ། ༈ For words starting with བྷ་, ར་ is moved to the front, and all subsequent བྷ་ are doubled. ས་ is not doubled. For example, ཙ་ཏུ་རྦྷིཿ། ཙ་ཏུརྦྷིབྷཿ། Like this: ཙ་ཏུརྦྷྱཱཾ། Three. ཙ་ཏུརྦྷྱཿ། Two. ཙ་ཏུརྵུ། ༈ Regarding the meaning of numbers: ཙ་ཏྭཱ་རཿ། ཙ་ཏུ་རཿ། ཙ་ཏུ་རྦྷིཿ ཙ་ཏུ་རྦྷྱཿ། ཙ་ཏུ་རྦྷྱཿ། ༈ །རཿསཾ་ཁྱཱ་ཡཱཿ། Refers to the number of ར་. The ending of རེ་ཕའི་ of ཙ་ཏུ་ར྄་ is ནུཊ྄་. ཙ་ཏུ་ར྄་ན྄་ཨཱམ྄། Appears like this. ན྄་ is moved to the front. ནཱར྄་ appears. It becomes ཎཱཾ་. ཎ྄་ becomes doubled. ཙ་ཏུ་རྞྞཾ། ༈ ཙ་ཏུརྵུ། Only the plural seventh case. ༈ །From the end of ན྄་, like the word རཱ་ཛ་ན྄་ king. རཱ་ཛན྄་སི། Because "ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ is a long vowel," so ཛཱ་ is a long vowel. །ནཱམྣོ་ནོ་ལོ་པ་ཤ་དྷཽ། The ན་ of the name drops in non-དྷི་ cases. Therefore, ན྄་ drops. That is, if the first person singular སི་, which is not དྷི་, is added to a noun ending in ན྄་, the ན྄་ at the end of the word will drop. The commentary says "not ཨཱ་ག་མ་," meaning that the original word ending ན་ is needed. In the case where there is a ར་ས་ suffix in front, or it becomes the word ending itself, one of these conditions must be met. Here, before སི་ drops, if converted, ར་ས་ is in front, and if ས་ is dropped and then converted, it is the word ending. སི་ drops. རཱ་ཛཱ། རཱ་ཛ་ན྄། ཨཽ་ཨུཔ་དྷཱ་ is a long vowel. Moved to the front རཱ་ཛཱ་ནཽ། རཱ་ཛན། ཛས྄། Long vowel. རཱ་ཛཱ་ནཿ། ༈ The qualifier "non-དྷི་" means that བོད་སི་ only drops itself, without the two cases of ཨུ་པ་དྷཱ་ long vowel and word-final ན་ dropping. ཧེ་རཱ་ཛན྄། The other two cases are the same as above. ཧེ་རཱ་ཛཱ་ནཽ། ཧེ་རཱ་ཛཱ་ནཿ། ༈ In the case of ཨམ྄་, རཱ་ཛཱ་ནཾ། In the case of ཨཽ་, རཱ་ཛཱ་ནཽ། རཱ་ཛན྄་ཤས྄་ is placed. Because it is not མ་བ་རབ་སྦྱོར་, ཤས྄་ and other words must drop ཨཏ྄་, which is a vowel. As mentioned earlier, the vowel ཨ་ of ཛའི་ must be removed. ས་ཏུ་ is ཤ་ཙུ་ among words like ཤ་ཙུའོ། As mentioned earlier, ན྄་ of the ཏ་ group, because it saw ཛ་ of the ཙ་ group in front, it became ཉ྄་ of the ཙ་ group. རཱ་ཛ྄ཉ་ཨས྄། ཛ་ཉཽརྫྙཿ། ཛྙཱའོ of ཛ་ཉ་ etc. ཛ྄་ and ཉ྄་ added together are ཛྙ་, and then moved to ཨས྄་ for distinction. རཱ་ཛྙཿ། ༈ Apart from this, the subsequent vowel suffixes can be explained using this. For words starting with consonants, the dropping of the noun's ན་ in the case of སིའི་ in front can be obtained. ༈ ཨུ་པ་དྷཱ་ར
Chinese
长音不成立，从ṭā开始，rā jñā，rā ja bhyāṃ，rā ja bhiḥ。༈ rā jñe，rā ja bhyāṃ，rā ja bhyaḥ。༈ rā jñaḥ，rā ja bhyāṃ，rā ja bhyaḥ。༈ rā jñaḥ，rā jñoḥ，rā jñāṃ。༈ 上面的i和ṅī也是。༈ 意思是说，或者在va上，按照upa dhā去除的方向一样。rā jñi。如果不去除，则将n导向i。rā ja ni，rā jñoḥ。༈ rā ja su。༈ 就像那样。ya jvan（梵文天城体：यज्वन्，梵文罗马拟音：yajvan，汉语字面意思：祭祀者，供奉者），供奉神的人。ātma n（梵文天城体：आत्मन्，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：我，自身），我，自身。su dharma n（梵文天城体：सुधर्मन्，梵文罗马拟音：sudharman，汉语字面意思：好的法则），好的法则。像这些以n结尾的很多，虽然大多与rā jan相似，但是ātman和dharman的ma，以及yajvan的va，因为这些是ma va的结合，所以upa dhā的at不去除。因此，ya jvan si，做长音。si消失。n去除。ya jvā，ya jvā nau，ya jvā naḥ。༈ 藏文的n不去除，没有长音。he ya jvan，he ya jvā nau，he ya jvā naḥ。༈ ya jvā naṃ，ya jvā nau，这些与rā jan相似。༈ 从那之后，śas等不相似，因为upa dhā的a ma被去除，所以只需要将词尾的无生命n引导到彼处即可。ya jvaḥ。༈ ya jvā nā。因为说“na min”，所以n去除。ya jva bhyāṃ，ya jva bhiḥ。༈ ya jva ne，ya jva bhyāṃ，ya jva bhyaḥ。ya jva naḥ，ya jva bhyāṃḥ，ya jva bhyaḥ。༈ ya jva naḥ，ya jva noḥ，ya jva nāṃ。༈ ya jvā ni，ya jvā noḥ。ya jva su。༈ śva na（梵文天城体：श्वन्，梵文罗马拟音：śvan，汉语字面意思：狗），狗，以及yu van（梵文天城体：युवन्，梵文罗马拟音：yuvan，汉语字面意思：青年），青年，以及ma gha van（梵文天城体：मघवन्，梵文罗马拟音：maghavan，汉语字面意思：因陀罗），因陀罗等，si au jas，am au这五个与rā jan的情况相似。śvā，śvā nau，śvā naḥ。༈ he śvan，he śva nau，he śva naḥ。༈ śvā naṃ，śva nau。༈ 从śas开始，元音不同，śvā de śca śva等也是。如果给予śvan等śas等元音的变格，那么词尾之前的va字会变成u。śvan的这个情况，以及在那之前，īp和ā字也很多这样。śvan śas，va u。śu naḥ。༈ 与此相同，ṭā等元音。śu nā。༈ śu ne。༈ śu naḥ。༈ śu neḥ。śu noḥ。śu nāṃ。༈ śu ni。śu naḥ。༈ 因为说“na mi na lo pa śa”，所以n被去除。śva bhyāṃ，śva bhiḥ。śva bhyāṃ。༈ śva bhyaḥ。༈ śva bhyāṃ，śva bhyaḥ。༈ śva su。只是去除词尾的n。༈ yu van的开头五个相似。yu vā，yu vā nau，yu vā naḥ。༈ he yu van，he yu vā nau，he yu vā na