Tibetan
་གེ་གྷ་དང་ཌྷ་གང་མཐོང་ཡང༌། གོང་མ་ཛ་བའི་ཡི་གེ་དྲུའི་ད་ནི་དྷ྄་རུ་ཏེ། མི་ཏྲ་དྷྲུགྷ྄། མི་ཏྲ་དྷྲུ་ཌྷ྄། ཞེས་པའོ། །གནས་མེད་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས། གྷ྄་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཛ་བའི་ནང་ཚན་ག྄་དང༌། ཙ་པའི་ཡི་གེ་ཀ྄འོ། །ཌྷ྄རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ། ཙ་པའི་ཡི་གེ་ཊ྄་དང༌། ཛ་བ་ཡི་གེ་ཌ་྄རུ་འགྱུར་རོ། །མི་ཏྲ་དྷྲུ་ག྄ །མི་ཏྲ་དྷྲུ་ཀ྄། མི་ཏྲ་དྷྲུ་ཊ྄། མིཏྲ་དྷྲུཌ྄། ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ། ༈ ཧེ་མེ་ཏྲ་དྷྲུག྄ ཧེ་མི་ཏྲ་དྷྲུཀ྄ ཧེ་མི་ཏྲ་དྷྲུཊ྄། ཧེ་མི་ཏྲ་དྷྲུཌ྄ ཧེ་མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ། ཧེ་མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ། ༈ ཨམ྄་སོགས་ལ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཾ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ། ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཱ། ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧེ། ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ ༈མི་ཏྲ་དྲུཧཿ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧོཿ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཱཾ། ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧི། ༈ མི་ཏྲ་དྲུ་ཧོཿ། བྷ་ལྡན། ཧ་གྷའམ་དྷ྄་རུ་བསྒྱུར། ཌྷ་ཌ྄་དང༌། གྷ་ག྄་རུ་འགྲོ་སྟེ། དྲུ་དྷྲུ་རུ་བསྒྱུར། དྲངས། མི་ཏྲ་དྷྲུ་བྦྷྱཾ། མི་ཏྲ་དྷྲུ་གྦཾབྷྱཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །མི་ཏྲ་དྲུཧ྄་སུཔ྄། ཧ྄་དྷ྄་དང༌། དྲུ་དྷྲུ་རུ་སོང༌། ཁ་ས་ལས་ཛྷ་བྷ་ཙ་པར་བསྒྱུར་ཏེ། ཌྷ྄་ཊ྄འོ། །མི་ཏྲ་དྷྲུཊྶུ། ཞེས་པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཏ་ཏྭ་མུཧ྄་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། ༈ བྷཱར་བཱ། ཁུར་བཀྱེད་དེ་བོང་བུ་ཞེས་པ་ལ། དང་པོ་ལྔ་ལ་ཁྱད་མེད། ཤས྄་སོགས་ལ་ཁྱད་ཡོད། དེ་ཡང་བྷཱ་ར་བཱཧ྄་སི། ཧ་ཡི་ཌྷའོ། །ཧ྄་ཌྷ྄་རུ་སོང༌། དེ་ཡང་གནས་མེད་པ་ཞེས་པས། ཛ་བའི་ཌ་འམ་ཙ་པའི་ཊ྄་གང་རུང་དུ་བྱས། བྷཱ་ར་བཱ་ཊ྄། བྷཱ་ར་བ་ཌ྄། བྷཱ་ར་བཱཧ། ཨཽ། །བྷཱར་བཱ་ཧཽཿ བྷཱ་ར་བཱ་ཧ། ༈ ཧེ་བྷཱ་ར་བཱཊ྄། ཧེ་བྷཱ་ར་བཱཌ྄། ཧེ་བྷཱ་ར་བཱ་ཧཽ། ཧེ་བྷཱ་ར་བཱ་ཧཿ། ༈ བྷཱ་ར་བཱ་ཧཾ། བྷཱ་ར་བཱ་ཧཽ། །བཱ་ཧོ་བཽ་ཤ་སཱ་དཽ་སྭ་རེ། བཱ་ཧའི་ཤས྄་སོགས་དབྱངས་ལ་བཱའི་ཨཽའོ། །བྷཱ་ར་བཱཧ། ཤས྄། བཱ་ཡོངས་རྫོགས་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར། རའི་སྲོག་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དྲངས། རཽ་རུ་སོང༌། ཤས྄་མན་ཆད་ཊཱ་སོགས་དབྱངས་ཀུན་ལ་རཽ་འདི་རྟག་ཏུ་འོང་ངོ༌། །བྷཱ་རཽ་ཧཿ། ༈ ཌཱ་ལ། བྷཱ་རཽ་ཧཱ། ལ་སོགས་པ། བདུན་པའི་ཨོས྄་ལ་བྷཱ་རཽ་ཧོཿ། ཞེས་པའི་བར་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ་སྟེ་གོ་སླ། ༈ བྷ་ལྡན་རྣམས་ཀྱང༌། བྷཱ་ར་བཱཧ། བྷྱཱམ྄། ཧ྄འི་ཌྷའོ། །ཌྷ྄་གནས་མེད། ཌྷ་ཌ྄་རུ་འགྱུར། བྷཱ་ར་བཱཌཾབྷྱཱ། དེས་འགྲེ། ༈ བྷཱ་ར་བཱཧ་སུཔ྄། ཧ྄་ཌྷ྄། ཌྷ྄་ཊ྄། བྷཱ་ར་བཱཊྶུ། ༈ ཡང༌། ཏུ་སཱ་ཧ྄འི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྟ་རཱ་སྒྲ་ལ། །སཱ་ཧེཿཥཿསཱ་ཌྷི། སཱ་ཧའི་ཌྷ་ལ་ས་ཥའོ། །སཱ་ཧའི་སྒྲ་ལ་སི་དང་བྷ་ལྡན་དང་སུབ྄་རྣམས་བྱིན་པ་ན། སཱཧ་ཞེས་པའི་ས་ཡིག་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སི་ལ་ཚིག་མཐའ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ལ་མིང་མཐའ་ཌྷའི་ནུས་པ་སྟེ། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧ྄་སི། བཞགཧ྄འི་ཌྷའོ། །ཌྷ། སཱ་ཧའི་ཌྷ་ལ་ས་ཥའོ། །ཞེས་པས། ས་ཥར་སོང༌། ཏུ་རཱ་ཥཱ་ཌྷ྄སི། ཞེས་སོ། །སི་དབྱི། ཌྷ྄་ནི་གནས་མེད་སོགས་ཀྱི་ཌ྄འམ་ཊ྄་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཏུ་རཱ་ཥཱཊ྄། ཏུ་རཱ་ཥཱཌ྄། ཏུ་རཱ་སཱཧ྄། ཨཽ། ཕ་རོལ་དྲངས། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཽ། དེ་བཞིན་དུ། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཿ ༈ ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཾ། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཽ། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཿ། ༈ ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས། བདུན་པའི་ཨོས྄། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧོཿ། ཞེས་པའི་བར་གོ་སླ། ༈ བྷ་ལྡན་ལ། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧ་བྷྱཱཾ། ཧ་ཌྷ། ཌྷའི་ནུས་པས་ས་ཥ་རུ་སོང༌། ཏུ་རཱ་ཥཱ་ཌྷ྄བྷྱཱམ྄། ཛྷ་བྷ་ལ་ཛབ་ཞེས་པས་ཌ྄་རུ་བསྒྱུར། ཏུ་རཱ་ཥཱཌཾབྱཱ། དེས་གཞན་ལའང་འགྲེ། ༈ ཏུ་རཱ་སཱཧ྄ སུཔ། ཧ྄་ཌྷ྄། ས྄་ཥ྄། གནས་མེད། ཌྷ྄྄་ཊ་རུ་སོང༌། ཏུ་རཱ་ཥཱཊྶུ། གྲུབ། ༈ རེ་ཕའི་མཐའ་ལས། ཙ་ཏུར྄་གྱི་སྒྲ་དཔེར་བརྗོད་ན། ཙ་ཏུར྄་གྲངས་ཀྱི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པོའི་མང་ཚིག་ཁོ་ན་འཇུག་གི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་མི་འཇུག་གོ །དངོས་པོ་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་ནི་གཅིག་ཚིག་སོགས་ཐམས་ཅད་འཇུག་སྟེ་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །ཙ་ཏུ་རཱ་མྴཽ་ཙ། ཙ་ཏུར྄་གྱི་ཨཱམ྄་ཤི་ལའོ། །ཙ་ཏུར྄་བཞི་གྱི་སྒྲ་ལ་དངོས་པོ་བརྗོད་པའི་སྐབས། སི་ཨཽ་ཛས྄། ཨམ྄་ཨཽ་རྣམས་ཏེ་ལྔ་པོ་ལ། ཨཱམ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་ཏེ། ཤི་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལའོ། །གྲངས་བརྗོད་པ་ལ་སི་སོགས་མི་སྟེར་ཡང༌། །ཛས྄་ནི་ལྔ་པོའི་ནང་སེལ་ཡིན་པས་ལྔ་ཕ་རོལ་ཅེས་པའི་མི་འགལ་ལོ་ཟེར། མ྄འི་མཐའ་ཅན་འདི་དབྱངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པས། མིང་མཐའི་གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་ཀྱི་གོང༌། དབྱངས་འཇུག་མ་དེའི་འོག་མཐའ་ཨཱམ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་རོ། །ཙ་ཏུར྄་སི། ཨཱམ྄་བྱིན། ཙ་ཏུ་ཨཱམ྄་ར྄་སི། སི་འཇིགཨུབ྄། ར྄་རྣམ་བཅད། ཙ་ཏྭཱཿ། ཙ་ཏུར྄ཨཽ། ཨཱམ྄། ཨུབ྄། དྲངས། ཙ་ཏྭཱ་རཽ། ཙ་ཏུར྄ཛས྄། ཨཱམ྄། ཨུབ྄། དྲངས། ཙ་ཏྭཱ་རཿ། ༈ ཙ་ཏུར྄་ཨམ྄། ཨཱམ྄་ཨཱ་ག་མ། ཨུ་བ྄། ཙ་ཏྭཱ་རཾ། ཙ་ཏུར྄་ཨཽ། ཙ་ཏྭཱ་རཽ། ཞེས་པའོ། གཞན་དབྱངས་རྣམས་ལ། ཙོ་ཏུ་ར྄་ཤས྄། དྲངས། ས྄་རྣམ་བཅད། ཙ་ཏུ་རཿ། ༈ དེས་མཚོན་ཏེ། ཙ་ཏུ་རཱ། ༈ ཙ་ཏུ་རེ། ཙ་ཏུ་རཿ། ཙ་ཏུ་རཿ
Chinese
无论看到格（藏文：གེ་གྷ་）和扎（藏文：ཌྷ་）哪个，上面的扎（藏文：ཛ་）部的六个字母的达（藏文：ད་）变成达（藏文：དྷ྄），即：弥扎德热格（藏文：མི་ཏྲ་དྷྲུགྷ྄），弥扎德热卓哈（藏文：མི་ཏྲ་དྷྲུ་ཌྷ྄）。这是这样说的。没有位置的瓦（藏文：བ་）也念作纳（藏文：ནའོ།）。因此，在变成格（藏文：གྷ྄）的方面，是扎（藏文：ཛ་）部中的格（藏文：ག྄）和擦（藏文：ཙ་）部的字母喀（藏文：ཀ྄）。在变成扎（藏文：ཌྷ྄）的方面，是擦（藏文：ཙ་）部的字母塔（藏文：ཊ྄）和扎（藏文：ཛ་）部的字母达（藏文：ཌ་྄）会变化。弥扎德热格（藏文：མི་ཏྲ་དྷྲུ་ག྄），弥扎德热喀（藏文：མི་ཏྲ་དྷྲུ་ཀ྄），弥扎德热塔（藏文：མི་ཏྲ་དྷྲུ་ཊ྄），弥扎德热达（藏文：མིཏྲ་དྷྲུཌ྄）。就是这样。弥扎德热侯（藏文：མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ），弥扎德热哈（藏文：མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ）。顶礼！嘿弥扎德热格（藏文：ཧེ་མེ་ཏྲ་དྷྲུག྄），嘿弥扎德热喀（藏文：ཧེ་མི་ཏྲ་དྷྲུཀ྄），嘿弥扎德热塔（藏文：ཧེ་མི་ཏྲ་དྷྲུཊ྄），嘿弥扎德热达（藏文：ཧེ་མི་ཏྲ་དྷྲུཌ྄），嘿弥扎德热侯（藏文：ཧེ་མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ），嘿弥扎德热哈（藏文：ཧེ་མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ）。顶礼！阿木（藏文：ཨམ྄）等，弥扎德热杭（藏文：མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཾ），弥扎德热侯（藏文：མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ），弥扎德热哈（藏文：མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ）。顶礼！弥扎德热哈（藏文：མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཱ）。顶礼！弥扎德热嘿（藏文：མི་ཏྲ་དྲུ་ཧེ）。顶礼！弥扎德热哈（藏文：མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ）。顶礼！弥扎德热哈（藏文：མི་ཏྲ་དྲུཧཿ），弥扎德热侯（藏文：མི་ཏྲ་དྲུ་ཧོཿ），弥扎德热杭（藏文：མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཱཾ）。顶礼！弥扎德热黑（藏文：མི་ཏྲ་དྲུ་ཧི）。顶礼！弥扎德热侯（藏文：མི་ཏྲ་དྲུ་ཧོཿ）。有瓦（藏文：བྷ་）的，哈（藏文：ཧ་）变成格（藏文：གྷ）或者达（藏文：དྷ྄），扎（藏文：ཌྷ་）变成达（藏文：ཌ྄），格（藏文：གྷ་）变成格（藏文：ག྄），德热（藏文：དྲུ་）变成德热（藏文：དྷྲུ་）。举例：弥扎德热瓦扬（藏文：མི་ཏྲ་དྷྲུ་བྦྷྱཾ），弥扎德热格瓦扬（藏文：མི་ཏྲ་དྷྲུ་གྦཾབྷྱཱ）。等等。顶礼！弥扎德热哈苏普（藏文：མི་ཏྲ་དྲུཧ྄་སུཔ྄），哈（藏文：ཧ྄）变成达（藏文：དྷ྄），德热（藏文：དྲུ་）变成德热（藏文：དྷྲུ་）。从喀萨（藏文：ཁ་ས་）变成扎巴擦（藏文：ཛྷ་བྷ་ཙ་），扎（藏文：ཌྷ྄）变成塔（藏文：ཊ྄）。弥扎德热楚（藏文：མི་ཏྲ་དྷྲུཊྶུ）。就是这样。顶礼！同样地，塔特瓦木哈（藏文：ཏ་ཏྭ་མུཧ྄）也就是对真实本性迷惑等等也是这样。 顶礼！巴热瓦（藏文：བྷཱར་བཱ），搬运负担也就是驴子的意思。前五个没有区别，西（藏文：ཤས྄）等有区别。也就是巴热瓦哈西（藏文：བྷཱ་ར་བཱཧ྄་སི），哈（藏文：ཧ་）变成扎（藏文：ཌྷའོ）。哈（藏文：ཧ྄）变成扎（藏文：ཌྷ྄）。也就是没有位置，因此扎（藏文：ཛ་）部的达（藏文：ཌ་）或者擦（藏文：ཙ་）部的塔（藏文：ཊ྄）都可以。巴热瓦塔（藏文：བྷཱ་ར་བཱ་ཊ྄），巴热瓦达（藏文：བྷཱ་ར་བ་ཌ྄），巴热瓦哈（藏文：བྷཱ་ར་བཱཧ），奥（藏文：ཨཽ）。巴热瓦侯（藏文：བྷཱར་བཱ་ཧཽཿ），巴热瓦哈（藏文：བྷཱ་ར་བཱ་ཧ）。顶礼！嘿巴热瓦塔（藏文：ཧེ་བྷཱ་ར་བཱཊ྄），嘿巴热瓦达（藏文：ཧེ་བྷཱ་ར་བཱཌ྄），嘿巴热瓦侯（藏文：ཧེ་བྷཱ་ར་བཱ་ཧཽ），嘿巴热瓦哈（藏文：ཧེ་བྷཱ་ར་བཱ་ཧཿ）。顶礼！巴热瓦杭（藏文：བྷཱ་ར་བཱ་ཧཾ），巴热瓦侯（藏文：བྷཱ་ར་བཱ་ཧཽ）。瓦侯沃夏萨多斯瓦热（藏文：བཱ་ཧོ་བཽ་ཤ་སཱ་དཽ་སྭ་རེ），瓦哈的西（藏文：ཤས྄）等元音，瓦（藏文：བཱ）变成奥（藏文：ཨཽའོ།）。巴热瓦哈（藏文：བྷཱ་ར་བཱཧ），西（藏文：ཤས྄）。瓦（藏文：བཱ）完全变成奥（藏文：ཨཽ），热（藏文：རའི་）的生命阿（藏文：ཨ་）和相连接，举例，变成柔（藏文：རཽ་）。西（藏文：ཤས྄）以下塔（藏文：ཊཱ་）等所有元音，这个柔（藏文：རཽ་）总是会出现。巴柔哈（藏文：བྷཱ་རཽ་ཧཿ）。顶礼！达拉（藏文：ཌཱ་ལ），巴柔哈（藏文：བྷཱ་རཽ་ཧཱ）。等等。第七个的奥斯（藏文：ཨོས྄）是巴柔侯（藏文：བྷཱ་རཽ་ཧོཿ）。到这里，通过上面的那些可以类推，很容易理解。顶礼！有瓦（藏文：བྷ་）的那些，巴热瓦哈（藏文：བྷཱ་ར་བཱཧ），扬（藏文：བྷྱཱམ྄）。哈（藏文：ཧ྄འི་）变成扎（藏文：ཌྷའོ།）。扎（藏文：ཌྷ྄）没有位置。扎（藏文：ཌྷ་）变成达（藏文：ཌ྄）。巴热瓦当扬（藏文：བྷཱ་ར་བཱཌཾབྷྱཱ）。这样解释。顶礼！巴热瓦哈苏普（藏文：བྷཱ་ར་བཱཧ་སུཔ྄），哈（藏文：ཧ྄་）变成扎（藏文：ཌྷ྄）。扎（藏文：ཌྷ྄）变成塔（藏文：ཊ྄）。巴热瓦楚（藏文：བྷཱ་ར་བཱཊྶ）
English
Whatever you see of Ge Gha and Dha, the Da of the six letters of the upper Ja section becomes Dha. Mitra Dhrugh, Mitra Dhrudha. That's what it says. Va, which has no place, is also read as Na. Therefore, in the aspect of transforming into Gha, it is Gha from the Ja section and Ka from the Tsa section. In the aspect of transforming into Dha, it is Ta from the Tsa section and Da from the Ja section that will change. Mitra Dhrugh, Mitra Dhruk, Mitra Dhrut, Mitra Dhrud. That's how it is. Mitra Druho, Mitra Druhah. Homage! He Mitra Dhrugh, He Mitra Dhruk, He Mitra Dhrut, He Mitra Dhrud, He Mitra Druho, He Mitra Druhah. Homage! For Am etc., Mitra Druham, Mitra Druho, Mitra Druhah. Homage! Mitra Druha. Homage! Mitra Druhe. Homage! Mitra Druhah. Homage! Mitra Druhah, Mitra Druhoh, Mitra Druham. Homage! Mitra Druhi. Homage! Mitra Druhoh. Those with Bha, Ha transforms into Gha or Dha. Dha becomes Da, and Gha becomes Gha. Dru transforms into Dhru. For example, Mitra Dhrubbyam, Mitra Dhrubgambhya. And so on. Homage! Mitra Druh Sup, Ha becomes Dha, and Dru becomes Dhru. From Kha Sa, it transforms into Jha Bha Tsa, and Dha becomes Ta. Mitra Dhrut Su. That's how it is. Homage! Similarly, Tatva Muha, which is being deluded about the very nature of reality, and so on, are also like that. Homage! Bharava, carrying a burden, which means donkey. The first five have no difference. Shas etc. have differences. That is, Bhara Vaha Si. Ha becomes Dha. Ha becomes Dha. That is, because it has no place, either Da from the Ja section or Ta from the Tsa section can be used. Bhara Vata, Bhara Vada, Bhara Vaha, Au. Bhara Vaho, Bhara Vaha. Homage! He Bhara Vata, He Bhara Vada, He Bhara Vaho, He Bhara Vaha. Homage! Bhara Vaham, Bhara Vaho. Vaho Vo Sha Sa Do Svare. For the vowels of Vaha's Shas etc., Va becomes Au. Bhara Vaha, Shas. Va completely transforms into Au. Connecting Ra's life A, for example, it becomes Rau. Below Shas, for all vowels such as Ta, this Rau will always appear. Bhaurohah. Homage! Dala, Bhauroha. And so on. For the seventh Os, it's Bhauroho. Up to here, it's easy to understand by analogy with the above. Homage! Those with Bha, Bhara Vaha, Bhyam. Ha becomes Dha. Dha has no place. Dha becomes Da. Bhara Vadambhya. That's how it's explained. Homage! Bhara Vaha Sup, Ha becomes Dha. Dha becomes Ta. Bhara Vats
Chinese
又，关于杜萨哈的百施天的马（tUrAsAh）的声音，萨嘿 ཥ 萨地，萨嘿的达拉是ཥ。萨嘿的声音加上斯、巴和苏布时，萨哈这个词的萨字变成ཥ字，斯是词尾，其他的是名词词尾，是达的力量。杜拉萨哈 斯，放置哈的达。达，萨嘿的达是ཥ。这样，变成ཥ了。杜拉ཥ达斯，这样。斯变为，达可以变成无处等的达或塔。杜拉ཥ塔，杜拉ཥ达，杜拉萨哈，哦，引导到彼岸，杜拉萨诃。同样地，杜拉萨杭，杜拉萨诃，杜拉萨哈。杜拉萨哈等。第七个的哦斯，到杜拉萨诃之间容易理解。加上巴时，杜拉萨哈比亚姆，哈达，达的力量使萨变成ཥ。杜拉ཥ达比亚姆，扎巴变为扎布，达变为。杜拉ཥ当比亚，由此可以推及其他。杜拉萨哈 苏布，哈达，萨ཥ，无处，达变成塔。杜拉ཥ塔苏，完成。从瑞帕的结尾，以扎图尔的声音为例来说明，扎图尔在数字的意义上只用七个格的复数，不用单数和双数。在表达事物意义的时候，可以用单数等所有的情况，要区分开来。扎图拉姆绍扎，是扎图尔的阿姆西。扎图尔四的声音在表达事物的时候，斯哦扎斯，阿姆哦等五个，给予阿姆阿噶玛，西是指那五个，是指那五个格在彼岸。在表达数字的时候，不给予斯等，但是，扎斯是五个中的一个，所以说五个在彼岸并不矛盾。说这个姆结尾的是元音的彼岸，所以，在名词结尾的无生命辅音之前，给予元音进入的那个结尾阿姆阿噶玛。扎图尔 斯，给予阿姆，扎图阿姆 瑞 斯，斯消失，乌布，瑞分开，扎特瓦哈，扎图尔 哦，阿姆，乌布，引导，扎特瓦若，扎图尔 扎斯，阿姆，乌布，引导，扎特瓦拉。扎图尔 阿姆，阿姆 阿噶玛，乌布，扎特瓦让，扎图尔 哦，扎特瓦若。这些。 其他的元音，佐图 瑞 萨斯，引导，萨分开，扎图拉。以此为例，扎图拉。扎图热，扎图拉，扎图拉。
English
Furthermore, regarding the sound of tUrAsAh, the horse of Indra, the lord of the hundred gods: sAheH Sha sADhi. The Da of sAha is Sha. When the sound of sAha is given si, bha, and sub, the letter sa of sAha changes to the letter Sha. Si is a word ending, and the others are noun endings, which is the power of Dha. tUrAsAh si. Place the Dha of Ha. Dha. The Dha of sAha is Sha. Thus, it becomes Sha. tUrAShADhsi. Thus. Si changes. Dha can be changed to Da or Ta, such as in 'nowhere.' tUrAShAT. tUrAShAD. tUrAsAh. O. Leading to the other shore. tUrAsaho. Similarly, tUrAsAh. Furthermore, tUrAsaham. tUrAsaho. tUrAsah. Furthermore, tUrAsAhA, and so on. The seventh case, os. It is easy to understand up to tUrAsaho. Furthermore, when adding bha: tUrAsAha bhyAm. Ha Dha. By the power of Dha, sa becomes Sha. tUrAShADhbhyAm. Since jha bha becomes jab, Da changes. tUrAShADam byA. This can be applied to others as well. Furthermore, tUrAsAh sup. Ha Dha. Sa Sha. Nowhere. Dha becomes Ta. tUrAShATsu. Accomplished. Furthermore, from the end of Repha, to illustrate the sound of catur: catur, in the sense of a number, only applies to the plural of the seven cases; it does not apply to the singular or dual. However, when expressing the meaning of an object, all cases such as the singular can be used; the distinction should be understood. caturAmshauca. It is Amshi of catur. When the sound of catur, meaning 'four,' is used to express an object: si au jas, am au, etc., these five, give Am Agama. Shi refers to those five, meaning those five cases are on the other shore. When expressing a number, si, etc., are not given. However, since jas is one of the five, it is said that 'five on the other shore' is not contradictory. It is said that this M-ending is the 'other shore' of a vowel. Therefore, before a voiceless consonant at the end of a noun, give Am Agama to that ending where a vowel enters. catur si. Give Am. catur Am r si. Si disappears. ub. r is separated. catvAh. catur au. Am. ub. Lead. catvArau. catur jas. Am. ub. Lead. catvArah. Furthermore, catur am. Am Agama. ub. catvAram. catur au. catvArau. These. For other vowels: cotu r shas. Lead. s is separated. caturaH. Furthermore, this exemplifies: caturA. Furthermore, cature. caturaH. caturaH.