Back to the library

TNT19 0003.The Grammarian Saraswati's Sutra Commentary, Supremely Clear. The Grammarian Saraswati's Sutra Commentary, Supremely Clear. The Grammarian Saraswati's Sutra Commentary, Supremely Clear..g2.0f

Chinese

སྟེ་ཞེས་པའི་ཧ་ཡི་མཐའ་ཅན་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནོ། དེ་ལ་དང་པོ། ཧ྄་མཐའ་ཅན་ལ། ཨ་གླང་གྱུ་པ་ན་ཌུ་ཧ྄་ཞེས་པ་ལ། སཱ་བ་ན་ཌུ་ཧཿ། ཨ་ན་ཌུ་ཧ྄འི་སི་ལའོ། །ཨ་ན་ཌུཧ྄་ལ་དང་པོའི་སི་བྱིན་ན། ནུམ྄་(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཨཱ་ག་མ་སྟེར། གཞན་ལས། ཨ་ན་ཌུ་ཧ྄་ཡི་ཨཱམ྄་(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཨཱ་ག་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་འབྱུང་བ། སི་ཨཽ་ཛས྄། ཨམ྄་(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཨཽ་སྟེ་ལྔ་པོའོ། །འདིར་ཨཱམ྄་(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)དང་ནུམ྄་(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)གཉིས་ཀ་སྟེར་དགོས་པ་རྣམ་དབྱེ་ལ་མི་སྟེར་བར་མིང་ལ་སྟེར་ལ། མིང་གི་ཡང་གསལ་བྱེད་ལ་མི་སྟེར། དབྱངས་མཐའ་མ་དེ་ལ་སྟེར་བས། སྐབས་འདིར། ཨ་ན་ཌུ་དང༌། མཐའ་རྟེན་ཧ྄་སྲོག་མེད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེར་རོ། །ཨ་ན་ཌུ་ཧ྄་སི་བརྗོད་དོན། ཨཱམ྄་(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)དེའི་འོག་ཏུ་ནུམ྄་(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)。 མ྄་གཉིས་ཕྱིས། ཨ་ན་ཌུ་ཨཱན྄་ཧྲཧ྄་ས྄། །སཾ་ཡོ་གཱནྟ་སྱ་ལོ་བཿ། རབ་སྦྱོར་མཐའ་ལ་དབྱིའོ། རབ་སྦྱོར་ ནི་གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་འདུས་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར། ན྄་སྲོག་མེད་དང༌། ཧ྄་སྲོག་མེད་དོ། །དེ་ལས་ཐ་མ་ཧ྄་ཕྱིས། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ར་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་དགོས་པ་ལས། འདིར་སི་བྱུང་ལ། ངོ་བོ་ཚིག་མཐའ་ཡིན་པ་ཅིག་དགོས་ན། དེ་ཡང་སི་བྱིན་པས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཧ྄་དབྱི། ཧ་སེ་པ་སེ་ལོ་པ། ཧ་ས་ཨཱིཔ྄་ལ་སི་དབྱིའོ། །ཞེས་པས་སི་ཡང་འཇིགཨ་ན་ཌུ་ཨཱ་ན྄་ཞེས་པ་ལུས་སོ། །ཨུབ྄། དྲངས་པས། ཨ་ན་ཊཝཱ་ཊྭཱ་ན྄། གྲུ། ཨ་ན་ཧ྄ུ་ཨཽ། ཨཱམ། ཨུཝ྄། ཨ་ན་ཌ་྄བ་྄ ཨཱ་ཧཱ། ཨཽ། ཞེས་འབྱུང༌། སོ་སོར་དྲངས། ཨ་ན་ཧཽ། ཨ་ནཌུ་ཧ྄ཛས྄། ཨཱམ྄། ཨུབ྄། ཨ་ན་ཧཿ། ༈ །དྷ་ཝ་མ྄། དྷི་ལ་ཨམ྄འོ། །བོད་སི་བྱིན་ན། རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སྐབས་དང་གཞན་འདྲ་བ་ལ། ཨཱམ྄་(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)རིང་པོ་མི་སྟེར་བར་ཨམ྄་(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཨཱ་ག་མ་ཐུང་ངུ་སྟེར་རོ། །དེ་ལ། ཨ་ན་ན྄་ཞེས་པ་འབྱུང༌། ཧེ་ཨ་ན་ཌཱན྄། ཧེ་ཨ་ན་ཧཽ། ཧེ་ཨ་ན་ཧཿ། ༈ ཨ་ན་ཌུ་ཧ྄་ཨ་མ྄། ཨུབ྄། དྲངས། ཨ་ན་། །ཧཾ། ཨ་ན་ཧཽ། ཨ་ན་ཌུཧ྄ུ་ཤ་ས྄། ཤ་སོང། དྲངས། ཨ་ན་ཌུ་ཧཿ ༈ དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ན་ཌུ་ཧ་྄ཊཱ། དྲངས། ཨ་ན་ཌུ་ཧཱ། ༈ དེས་རིགས་འགྲེ་སྟེ། དབྱངས་རྐྱེན་ལྷག་མ་རྣམས་ལ། ཨ་ན་ཌུཧ྄་ངེ། ཨ་ན་ཌུ་ཧེ། ༈ ཨ་ན་ཌུཧ྄་ངསི ཨ་ན་ཌུ་ཧཿ ༈ ཨ་ན་ཌུཧ྄་ངས྄། ཨ་ན་ཌུ་ཧཿ ༈ ཨ་ན་ཌུཧ྄་ཨོས྄། ཨ་ན་ཌུ་ཧོཿ། ཨ་ན་ཌུཧ྄་ཨཱམ྄། ཨ་ན་ཌུ་ཧཱཾ། ༈ ཨ་ན་ཌུཧ྄་ངི། ཨ་ན་ཌུ་ཧི། ཨ་ན་ཌུཧ྄། ཨོས྄། ཨ་ན་ཌུ་ཧོཿ། ཞེས་སོ། ༈ །བྷ་ལྡན་དང་སུཔ྄྄་ཁྱད་པར་གཞན་ཡོད་དེ། ཨ་ན་ཌུཧ྄་བྷྱཱམ྄་ཞེས་པ་བཞགབ་ས྄་རྣམས་ཀྱི་ར་ས་བ་སཱཾ་ར་སེ། ལའོ། །རྣམས་ཀྱི་ཞེས་མང་ཚིག་ནི་བས྄་ཀྱི་སོགས་ཁོངས་ན། སྲཾ་

English

That is, the one with the suffix 'ha' is a consonant suffix. Among them, firstly, for the one with the suffix 'h', like 'aglang gyupa nadu h', it becomes 'sāva naduḥ'. It is like 'si' of 'anadu h'. If 'si' is given to 'anadu h' first, then 'num' āgama is given. From others, it is said that the five 'ām' āgapa of 'anadu h' are given. 'Si au jas', 'am au' are the five. Here, both 'ām' and 'num' must be given, but they are not given to the case endings, but to the noun. Also, they are not given to the consonants of the noun, but to the last vowel. Therefore, in this case, it is given between 'anadu' and the lifeless 'h'. The meaning of saying 'anadu h si' is that 'num' is below 'ām'. Erase the two 'm's. 'Anadu ān hraḥ s'. 'Saṃyogānta sya lobhaḥ'. Erase at the end of the combination. Combination is the combination of consonant and vowel. In this case, 'n' is lifeless and 'h' is lifeless. From that, erase the last 'h'. That also requires the condition of separately collecting the 'ra' and 'sa' of the other side. Here, 'si' has occurred, and if something is needed that is essentially the end of the word, then it is established as a word by giving 'si'. Therefore, erase 'h'. 'Ha se pa se lopa'. 'Ha sa īp la si' is erased. By saying that, 'si' is also destroyed, and what remains is 'anadu ān'. Ub. By deriving, 'anata vāṭvā n'. Gru. 'Ana hu au'. Ām. Uv. 'Anaḍab āhā'. Au. It occurs like that. Derive separately. 'Ana hau'. 'Anadu h jas'. Ām. Ub. 'Ana haḥ'. ༈ Dhava m. Dhi la am o. If Tibetan 'si' is given, in the case of the first case ending and others being similar, instead of giving a long 'ām', a short 'am' āgama is given. Then, 'ana n' occurs. He anadān. He ana hau. He ana haḥ. ༈ Anadu h am. Ub. Derived. Ana. Ham. Ana hau. Anadu hu śas. Śa song. Derived. Anadu haḥ. ༈ Similarly, Anadu ha ṭā. Derived. Anadu hā. ༈ By that, the type is extended. For the remaining vowel conditions, Anadu h nge. Anadu he. ༈ Anadu h ngasi Anadu haḥ. ༈ Anadu h ngas. Anadu haḥ. ༈ Anadu h os. Anadu hoḥ. Anadu h ām. Anadu hām. ༈ Anadu h ngi. Anadu hi. Anadu h. Os. Anadu hoḥ. It is said. ༈ There is another difference between bha-dan and sup. Anadu h bhyām is placed. Ra sa va sāṃ ra se of b s etc. It is like that. The plural 'of' is within the scope of b etc. Sraṃ.

Tibetan

ས། མཚོན་སྣུན་དྷྭཾ་ས྄། འཇོམས་པ་བྷྲཾས྄། ཨ་ན་ཌུ་ཧ྄་ལ་སོགས་པའོ། །མིང་གི་ཕ་ རོལ་དུ་ར་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་རྐྱེན་ཡོད་པའམ། ཚིག་མཐའ་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འདིར་བྷ་དང་ས་གཉིས་ཀ་ར་སའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས། ར་ས་ཕ་རོལ་ཅན་ལ་ཧ྄་ཌ྄་རུ་སོང༌། དྲངས། ཨ་ན་ཌུདྦྷྱཱུ། ཨན་ཌུདྦྷིཿ། ༈ ཨན་ཌུདྦྷྱཱུ། ཨན་ཌུདྦྷྱཿ། ༈ ཨ་ན་ཌུདྦྷྱཱུ༈ ཨ་ན་ཌུདྦྷྱཿ། ༈ ཨ་ན་ཌུཧ྄་སུཔ྄། བ་ས྄་རྣམས་ཀྱི་ར་ས་ལའོ་ཞེས་པས། ཧ྄་ད྄་རུ་སོང༌། ཁ་ས་ལ་ཙ་པ་རྣམས་ཛྷ་ས་རུ་འགྱུར་ཞེས་པས་ད྄་ཏ྄་རུ་འགྱུར་བས། ཨ་ན་ཌུཏྶུ། ཡང་ཧ྄་སྲོག་མེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང༌། དེ་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ལ། བ་འཇོ་བ་གོ་དུ་ཧ྄་ཞེས་པ་ལ་ནི། གོ་དུ་ཧ྄་སི་བཞག །དཱ་དེརྒྷཿ། ད་ལ་སོགས་པའི་གྷའོ། །ད་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚུ་རོལ་བྱིངས་ཡིན་ན། ཕ་རོལ་ཛྷ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བ་རྐྱེན་ལ་ཡོད་པ་དང༌། ཚུ་རོལ་མིང་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་ར་ས་བྱུང༌། སོ་སོར་བསྡུ་བ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་ནམ། ཚིག་མཐར་སོང་བ་ཡིན་ན། ཧ྄་སྲོག་མེད་གྷ྄་སྲོག་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སི་དབྱི་སྟེ། སྐབས་འདིར་མིང་ཡིན་ལ། སིའི་ས྄་མ་ཕྱིས་གོང་དུ་ར་སའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་གྷ྄་རུ་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་ཟིན་ན་ནི་ཧ྄་དེ་ཚིག་མཐར་སོང་བས་གྷ་རུ་བྱེད་དེ། གང་ལྟར་ཡང་ངེས་པར་གྷ྄་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གོ་དུ་གྷ྄་བཞག།ཨཱ་དི་ཛ་བཱ་ནཱཾ་ཛྷ་བྷཱནྟ་སྱ་ཛྷསདྷྭཽཽཿ། ཛ་བའི་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཛྷ་བྷ་མཐའི་ཛྷ་བྷ་སྟེ་ས་དྷྭ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཛྷ་བྷ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་ནི་ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་བྷའོ། །ཛ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་ནི། ཛ་ཌ་ད་ག་བའོ། །སྐབས་འདིར་ཛྷ་བྷའི་བཞི་པ་གྷ྄་ཡིན། དེའི་དང་པོ་སྟེ་སྔོན་མ་ནི། ད྄་ཡིན་ན། ད྄་ཡིག་ཛ་བའི་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། དྷ་ནི་ཛྷ་བྷའི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྷ་དང་ད་གཉིས་སྡེ་པ་གཅིག་པས། སྡེ་པ་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་ལ། ཛྷ་བྷའི་ གསུམ་པ་དང༌། ཛ་བའི་གསུམ་པ་ཡིན་པས་གྲངས་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཛྷ་བྷའི་གྷ྄་སྲོག་མེད་མཐའ་ཅན་གྱི་དང་པོ་ན་ཡོད་པའི་ཛ་བའི་ཡི་གེ་ད྄་ཡིག་དེ་གྷ྄་ཡིག་མཐོང་བས་ད྄་དང་མཚུངས་ཡིག་དྷ྄་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གོ་དྷུ་གྷ྄། ད྄་དང་གྷ྄འི་བར་ན་སྲོག་ཨུ་ཡོད་ཀྱང༌། དྷ྄྄྄྄་རུ་བུསྒྱུར་བ་འདི་གསལ་བྱེད་ཁོ་ནའི་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་མི་སྒྲིབ་བོ། །འདིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ།སྤྱིར་བྱིངས་ལ་ཛྷ་བྷའི་མཐའ་ཡོད་པ་ལ། མཐའི་དང་པོའམ་སྔོན་མ་ཛ་བ་ཡོད་པ་རྣམས་ཛ་བ་དེ་རང་དག་མཚུངས་པའི་ཛྷ་བྷ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་དུ་རྐྱེན་ས་ཡིག་དང་དྷྭ

Chinese

萨。མཚོན་སྣུན་དྷྭཾ་ས྄(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)。འཇོམས་པ་བྷྲཾས྄(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)。ཨ་ན་ཌུ་ཧ྄་等等。名字的 对面有各自收集啰娑的缘起,或者词尾也会变化,这里婆和娑都属于啰娑的范畴,对于具有啰娑对面的变为ཧ྄་ཌ྄་。例如:ཨ་ན་ཌུདྦྷྱཱུ། ཨན་ཌུདྦྷིཿ། ༈ ཨན་ཌུདྦྷྱཱུ། ཨན་ཌུདྦྷྱཿ། ༈ ཨ་ན་ཌུདྦྷྱཱུ༈ ཨ་ན་ཌུདྦྷྱཿ། ༈ ཨ་ན་ཌུཧ྄་སུཔ྄。说“婆娑等的啰娑”变为ཧ྄་ད྄་。说“ཁ་ས་变为ཙ་པ་等的ཛྷ་ས་”,变为ད྄་ཏ྄་,所以是ཨ་ན་ཌུཏྶུ。还有,虽然是ཧ྄་无命的结尾,但是和那个稍微不同,婆施予者,对于说“གོ་དུ་ཧ྄་”的,放置གོ་དུ་ཧ྄་སི་。དཱ་དེརྒྷཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)。ད་等的གྷ་。对于ད་等,如果这边是体词,对面有各自收集ཛྷ་ས་的缘起,如果这边是名字,对面产生啰娑。或者有各自收集的缘起,或者已经到了词尾,ཧ྄་无命变为གྷ྄་无命。སི་即是,这里是名字,在སིའི་ས྄་没有去除之前,因为是啰娑的缘起,所以变为གྷ྄་,去除之后,ཧ྄་到达词尾,所以变为གྷ་,无论如何,都必须变为གྷ྄་。放置གོ་དུ་གྷ྄་。ཨཱ་དི་ཛ་བཱ་ནཱཾ་ཛྷ་བྷཱནྟ་སྱ་ཛྷསདྷྭཽཽཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)。惹等的最初的ཛྷ་བྷ་结尾的ཛྷ་བྷ་即是娑驮等。ཛྷ་བྷ་各自收集是ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་བྷ་。惹婆各自收集是ཛ་ཌ་ད་ག་བ་。这里ཛྷ་བྷའི་第四个是གྷ྄་。它的第一个即是之前是ད྄་的话,ད྄་字是惹婆的第三个,驮是ཛྷ་བྷའི་第三个。那么驮和达二者是一组的,是一组相同的字母,是ཛྷ་བྷའི་ 第三个和惹婆的第三个,所以也是数量相同的字母。具有ཛྷ་བྷའི་གྷ྄་无命结尾的第一个的惹婆字母ད྄་字,因为见到གྷ྄་字,ད྄་和相同的字母变为དྷ྄་字。གོ་དྷུ་གྷ྄་。虽然在ད྄་和གྷ྄་之间有命乌,但是变为དྷ྄྄྄྄་的这个变化只是辅音的变化,所以不遮蔽。这里是这样,一般来说,体词有ཛྷ་བྷའི་结尾,结尾的第一个或者之前有惹婆的,那些惹婆自身变为相同的ཛྷ་བྷ་。那么,对面是缘起娑字和驮

English

Sa. མཚོན་སྣུན་དྷྭཾ་ས྄ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). འཇོམས་པ་བྷྲཾས྄ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). ཨ་ན་ཌུ་ཧ྄, etc. On the opposite side of the name, there is a cause for collecting the rasas separately, or the word ending also changes. Here, both bha and sa belong to the category of rasa. For those with the opposite of rasa, it becomes ཧ྄་ཌ྄. For example: ཨ་ན་ཌུདྦྷྱཱུ། ཨན་ཌུདྦྷིཿ། ༈ ཨན་ཌུདྦྷྱཱུ། ཨན་ཌུདྦྷྱཿ། ༈ ཨ་ན་ཌུདྦྷྱཱུ༈ ཨ་ན་ཌུདྦྷྱཿ། ༈ ཨ་ན་ཌུཧ྄་སུཔ྄. Saying "the rasa of bha sa, etc.," it becomes ཧ྄་ད྄. Saying "ཁ་ས་ changes to ཙ་པ་, etc., to ཛྷ་ས་," it changes to ད྄་ཏ྄, so it is ཨ་ན་ཌུཏྶུ. Also, although it is a ཧ྄ without a life ending, it is slightly different from that. For the one who bestows bha, for the one saying "གོ་དུ་ཧ྄," place གོ་དུ་ཧ྄་སི་. དཱ་དེརྒྷཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The gha of da, etc. For da, etc., if this side is the base, the opposite side has the cause of collecting ཛྷ་ས་ separately. If this side is the name, the opposite side produces rasa. Or there is a cause for separate collection, or it has reached the end of the word, ཧ྄ without life changes to གྷ྄ without life. སི་ is, here it is a name, before སིའི་ས྄ is removed, because it is the cause of rasa, it changes to གྷ྄. After removal, ཧ྄ reaches the end of the word, so it becomes གྷ་. In any case, it must be changed to གྷ྄. Place གོ་དུ་གྷ྄. ཨཱ་དི་ཛ་བཱ་ནཱཾ་ཛྷ་བྷཱནྟ་སྱ་ཛྷསདྷྭཽཽཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The ཛྷ་བྷ་ at the end of the first of ra, etc., is sa dhva, etc. The separate collection of ཛྷ་བྷ་ is ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་བྷ་. The separate collection of ra bha is ཛ་ཌ་ད་ག་བ་. Here, the fourth of ཛྷ་བྷའི་ is གྷ྄. Its first, that is, before, if it is ད྄, the letter ད྄ is the third of ra bha, and dha is the third of ཛྷ་བྷའི་. Then dha and da are in the same group, they are letters of the same group, and they are the third of ཛྷ་བྷའི་ and the third of ra bha, so they are also letters of the same number. The ra bha letter ད྄, which has the first of ཛྷ་བྷའི་ གྷ྄ without life ending, because it sees the letter གྷ྄, ད྄ and the same letter change to the letter དྷ྄. གོ་དྷུ་གྷ྄. Although there is life u between ད྄ and གྷ྄, this change to དྷ྄྄྄྄ is only a consonant change, so it does not obscure. It is like this here. Generally, the base has the ending of ཛྷ་བྷའི་. The first of the ending or before has ra bha, those ra bha themselves change to the same ཛྷ་བྷ་. Then, the opposite is the cause, the letter sa and dhva.