Tibetan
་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡོད་པ་དགོས་ལ། མིང་མཐའ་ཡིན་ན། དེ་ཚིག་མཐར་གྱུར་པའམ། ཡང་ན་ར་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་ན་ཡང༌། རྟགས་མཐའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གོང་མ་གསལ་བྱེད་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་གསལ་བྱེད། ཛ་བ་དེ། དེ་ཡང་ཛྷ་བྷ་དང་མཚུངས་པའི་ཡི་གེར་འགྱུར་རོ། །གོདྷུགྷ྄། །བཱ་བ་ས་ནེ། གནས་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །གནས་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། དབྱངས་མེད་པས་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། གསལ་བྱེད་མཐའི་མིང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་རྐྱེན་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་དང་པོའི་ཡི་གེ་མཐའི་སྔོན་མ་ཛ་བ་རུ་ཡོད་པ་དེ། ཛྷ་བྷ་དང་འཕྲད་པས། ཡི་གེ་སྔོན་མ་ཛྷ་བྷ་སྡེ་གྲངས་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡོད་པའི་ནུས་པས་རྟགས་འགྱུར་འགྲོ་སྟེ། ཚུ་རོལ་ཛ་བ་རུ་མ་ཟད། གཞན་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲ་ཚང་བའི་ཛྷ་ས་གང་ཡོད་ཀྱང༌། ཕ་རོལ་གསལ་བྱེད་མཐའི་ཛྷ་བྷ་དེ། ཛྷ་བྷ་ཁོ་རང་དང་སྡེ་གྲངས་མཚུངས་པ་ཛ་བ་རུ་འགྱུར་ཏེ། སྐབས་འདིར་སྡེ་བ་མཚུངས་པ་ཀ་སྡེ་ནང་ཕན་ཚུན་ཡིན་པ་ དང༌། གྲངས་མཚུངས་པ། ཛྷ་བྷའི་བཞི་པ་གྷ྄་དེ་ཛ་བའི་བཞི་པ་ག྄་རུ་འགྱུར་ལ། ཡང་ནའོ་ཞེས་ཛྷ་བྷ་དེ་ཙ་པ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྡེ་བ་མཚུངས་པ་ཀ་སྡེ། གྲངས་མཚུངས་པ་ཛྷ་བྷའི་བཞི་པ་གྷ་དེ། ཙ་པའི་བཞི་པ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གོ་དྷུག྄ གོ་དྷུ་ཀ྄ ཞེས་པའོ། །གཞན་དབྱངས་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་སྒྲུབས་སླ་སྟེ། གོ་དུ་ཧ྄་ཨཽ། ཕ་རོལ། གོ་དུ་ཧཽཿ། གོ་དུ་ཧ྄ ཛས྄། གོ་དུ་ཧཿ། ༈ གོ་དུ་ཧ྄་ཨམ྄། གོ་དུ་ཧཱཾ། ༈ གོ་དུ། ཧ྄་ཨཽ། གོ་དུ་ཧཽ། གོ་དུ་ཧ྄། ཤས྄། གོ་དུ་ཧཿ། ༈ གོ་དུ་ཧ྄་ཊཱ། གོ་དུ་ཧཱ། ༈ གོ་དུ་ཧ྄་ངི༌། གོ་དུ་ཧི། གོ་དུ། ངསི། གོ་དུ་ཧཿ། ༈ གོ་དུ་ཧ྄་ངས྄། གོ་དུ་ཧཿ། གོ་དུ་ཧ྄་ཨོས྄། གོ་དུ་ཧོ། གོ་དུ་ཧ྄། ཨཱམ྄། གོ་དུ་ཧཱཾ། ༈ གོ་དུ་ཧ྄་ངི༌། གོ་དུ་ཧི། གོ་དུ་ཧ྄། ཨོས྄། གོ་དུ་ཧོཿ ཞེས་པའོ། །བོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཧེ་ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་མ་གཏོགས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་གསུམ་པོ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། ༈ །བྷ་ལྡན་རྣམས་ལ་ནི། གོ་དུ་ཧ྄་བྷྱཱམ྄། ད་ལ་སོགས་པའི་གྷའོ། །ཞེས་པས། ཧ྄་གྷ྄་རུ་བསྒྱུར། འདི་ལ་རྟགས་མཐའི་གོང་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ལྟོས་པའི་མཐའ་མ་དེ་ཛ་བའི་ནང་གི་ད་ཡིག་ཡིན་པས་གྷ་ཡིག་དེ་ཛྷ་བྷའི་ནང་གི་དྷ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། ཛྷ་པེ་ཛ་བ། ཞེས་པའི་མདོས། ཛྷ་བྷ་གྷ྄་ཡིགཛ་བ་ག྄་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། ན་ཏེ་བུར་བའོ། དྲངས་པས། གོདྷུ་གྦཾབྷྱཱ། གོ་དྷུ་གྦྷིཿ། ༈ གོ་དྷུ་གྦཾབྷྱཱ། གོ་དྷུ་གྦཧྱཿ། ༈ གོ་དྷུ་གྷྱཾ། གོ་དྷུ་གྦྷཿ། ༈ གོ་དུ་ཧ་྄ཧ྄་གྷ྄་རུ་བསྒྱུར། ཁ་ས་ལ་ཙ་པ་ཛྷ་སར་འགྱུར་བས། ཕ་རོལ་སུ་ནི་ཁ་ས་ཡིན་པ་དེ་མཐོང་བས་ཚུ་རོལ་ཛྷ་ས་གྷ་དེ། ཙ་པ་ལྡ་ལས་ཀ྄་རུ་འགྱུར། ཀུ་ཨི་ལ་ལས། སུའི་ས྄་ཥ་རུ་བསྒྱུར། དྲངས་པས། ཀ྄་ཥ་རབ་ཏུ་འདུས་པ་ལས་ཀྵ་ཞེས་པས། གོ་དྷུ་ཀྵུ། ༈ ཡང་མ་དྷུ་ལི་ཧ྄་སྦྲང་རྩི་ལེན་པའི་བུང་བའོ། །ཞེས་པ་ཕལ་ཆེར་དེ་དག་དང་འདྲ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་དེ། མདྷུ་ལི་ཧ་སི་བཞག།ཧོ་ཌྷ། ཧ་ཡི་ཌྷའོ། བྱིངས་མཐའ་ལ་ཧ྄་ཡོད་པ། ཛྷ་ས་ཕ་རོལ་ལ་ཌྷ྄་རུ་འགྱུར་བ་དང༌། མིང་མཐའ་ལ་ར་ས་ཕ་རོལ་ལམ། ཚིག་མཐར་གྱུར་བའི་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་སྟེ། རྟགས་མཐའི་ཧ྄་ཡིག་ཌྷ྄་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་མིང་མཐའི་ཧ྄། ར་ས་ཕ་རོལ་སིའི་ས་ལས་ཌྷ྄་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སི་ཕྱིས། གནས་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པས། རྟགས་མཐའི་ཛྷ་ས་ཌྷ྄་ཡིག་དེ། ཡང་ན་ཛ་བ་ཌ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའམ། ཡང་ན་ཙ་པ་ཊྲ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །མ་དྷུ་ལིཌ྄། མདྷུ་ལིཊྲ། མ་དྷུལིཧ྄་ཨཽ། ཕ་རོལ་དྲངས། མ་དྷུ་ལི་ཧཽཿ། དེས་དབྱངས་རྣམས་རིགས་འགྲེ །མ་དྷུ་ལི་ཧཿ། ༈ ཧེ་མ་དྷུ་ལིཊ྄། ཧེ་མདྷུ་ལིཌ྄། ཧེ་མ་དྷུ་ལི་ཧཽ། ཧེ་མ་དྷུ་ལི་ཧཿ། ༈ མ་དྷུ་ལི་ཧཾ། མ་དྷུ་ལི་ཧཽ། མ་དྷུ་ལི་ཧཿ། ༈ མ་དྷུ་ལི་ཧཱ། ༈ མདྷུ་ལི་ཧཻ། ༈ མ་དྷུ་ལི་ཧཿ། ༈ མ་དྷུ་ལི་ཧཿ། མ་དྷུ་ལི་ཧོཿ། མ་དྷུ་ལི་ཧཱཾ། ༈ མ་དྷུ་ལི་ཧི། མ་དྷུ་ལི་ཧོཿ། ༈ མ་དྷུ་ལི་ཧ་བྷྱ྄མ྄། །ཧ྄འི་ཌྷའོ། ཧ྄་ཌྷ྄་རུ་སོང། ཛྷ་པེ་ཛ་བ། ཞེས་པས་ཌྷ྄་ཌ྄་རུ་བསྒྱུར། དྲངས། མ་དྷུ་ལིཌཾབྱཱ། མ་དྷུ་ལིཌྦྷིཿ། ༈ མ་དྷུ་ལི་ཌཾབྱཱ། མདྷུ་ལིཌབྱཱཿ། ལ་སོགས་པའོ། །མ་དྷུ་ལིཧ྄་སུཔ྄། ཧ྄་ཡིག་ཌྷ྄་རུ་སོང༌། ཁ་ས་ལས་ཛྷ་བྷ་ཙ་པར་འགྱུར་བས་ཌབྷྱརུ་སོང༌། མ་དྷུ་ལིཊྶུ། དྲུ་ཧཱ་དཱི་ནཱཾ་གྷ་ཏྭ་ཌྷ་ཏྭེ་བཱ། དྲུ་ཧ྄་ལ་སོགས་པའི་གྷ྄་ཉིད་ཌྷ྄་ཉིད་ཡང་ནའོ། །དྲུ་ཧ྄་ལ་སོགས་པའི་ཧ྄་ཡིག་གྷ྄་ཡིག་དང་ཌྷ྄་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་གདམ་ཀ་ཡིན་ལ། གྷ྄་ཌྷ྄་ གཉིས་པོ་ལ་སོ་སོར་ཛ་བ་དང་ཙ་པ་གདམ་ཁ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོའི་སི་དང་བོད་སི་དེ་ལྟར་བཞི་ཡིན་ལ། བྷ་ལྔན་རྣམས་ལ་ཛ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི །ཙ་པ་མ་ཡིན་པས་གཉིས་གཉིས་སོ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧི། སི། ཧྲའི་ཌྷའོ་གྲོགས་བཤེས་ལ་མཁུ་བ། ཞེས་པས། ཧ་ཌྷ་རུ་སོང་བའམ། བྷ྄་ཉིད་དང་ཌྷ྄་ཉིད་ཅེས་པས། གྷ྄་དྷ྄་གང་རུང་བྱ། མི་ཏྲ་དྲུ་གྷ྄། མི་ཏྲ་དྲུ་ཌྷ྄། ཛ་བའི་དང་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཛྷ་བྷ་མཐའི་ཛྷ་བྷ་ཏེ་སདྷྭ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པས། ཛྷ་བྷའི་ཡི
Chinese
需要有“ཞེས་”的声音。如果是名词词尾，那么它就变成了词尾，或者即使有将ར 和 ས 拆开的条件。标识词尾的辅音之前的辅音，是没有被其他辅音隔开的辅音。那个ཛ་བ་，它也变成了与ཛྷ་བྷ་相同的字母。གོདྷུགྷ྄། །བཱ་བ་ས་ནེ། 对于无处所也用ནའོ。所谓无处所，是因为没有元音而依赖于其他。是辅音词尾的名词，对于它也需要给予格助词。也就是第一个字母词尾之前的ཛ་བ་。与ཛྷ་བྷ་相遇，因为字母之前的ཛྷ་བྷ་类别数字相同，所以具有该存在的能力，会发生标识变化。不仅是此处的ཛ་བ་，无论何处有其他具备相同性质的ཛྷ་ས་，对面的辅音词尾的ཛྷ་བྷ་，会变成与ཛྷ་བྷ་自身类别数字相同的ཛ་བ་。此时类别相同，指的是ཀ་类别内部彼此之间， 并且数字相同。ཛྷ་བྷའི་的第四个གྷ྄ 会变成ཛ་བའི་的第四个ག྄。又或者说，将ཛྷ་བྷ་变成ཙ་པ་，也就是类别相同的ཀ་类别。数字相同，ཛྷ་བྷའི་的第四个གྷ་，会变成ཙ་པའི་的第四个ཀ་。གོ་དྷུག྄ གོ་དྷུ་ཀ྄ 就是这样。其他的元音条件容易实现。གོ་དུ་ཧ྄་ཨཽ། 对面。གོ་དུ་ཧཽཿ། གོ་དུ་ཧ྄ ཛས྄། གོ་དུ་ཧཿ། ༈ གོ་དུ་ཧ྄་ཨམ྄། གོ་དུ་ཧཱཾ། ༈ གོ་དུ། ཧ྄་ཨཽ། གོ་དུ་ཧཽ། གོ་དུ་ཧ྄། ཤས྄། གོ་དུ་ཧཿ། ༈ གོ་དུ་ཧ྄་ཊཱ། གོ་དུ་ཧཱ། ༈ གོ་དུ་ཧ྄་ངི༌། གོ་དུ་ཧི། གོ་དུ། ངསི། གོ་དུ་ཧཿ། ༈ གོ་དུ་ཧ྄་ངས྄། གོ་དུ་ཧཿ། གོ་དུ་ཧ྄་ཨོས྄། གོ་དུ་ཧོ། གོ་དུ་ཧ྄། ཨཱམ྄། གོ་དུ་ཧཱཾ། ༈ གོ་དུ་ཧ྄་ངི༌། གོ་དུ་ཧི། གོ་དུ་ཧ྄། ཨོས྄། གོ་དུ་ཧོཿ 就是这样。藏人也是，除了在हे之前添加之外，第一格的前三个声音都一样。༈ 。对于带有བྷ་的词，གོ་དུ་ཧ྄་བྷྱཱམ྄། 因为有“ད་ལ་སོགས་པའི་གྷའོ། །”等，所以将ཧ྄变成གྷ྄。对此，因为依赖于标识词尾之前的辅音，所以最后一个是ཛ་བའི་里面的ད་字母，因此将གྷ་字母变成ཛྷ་བྷའི་里面的དྷ་字母。根据“ཛྷ་པེ་ཛ་བ།”的经文，将ཛྷ་བྷ་གྷ྄字母变成ཛ་བ་ག྄字母。引用“ན་ཏེ་བུར་བའོ。”。གོདྷུ་གྦཾབྷྱཱ། གོ་དྷུ་གྦྷིཿ། ༈ གོ་དྷུ་གྦཾབྷྱཱ། གོ་དྷུ་གྦཧྱཿ། ༈ གོ་དྷུ་གྷྱཾ། གོ་དྷུ་གྦྷ
English
It is necessary to have the sound of "ཞེས་". If it is a noun ending, then it becomes a word ending, or even if there is a condition to separate ར and ས. The consonant before the consonant of the identifier ending is a consonant that is not separated by other consonants. That ཛ་བ་, it also becomes the same letter as ཛྷ་བྷ་. གོདྷུགྷ྄། །བཱ་བ་ས་ནེ། For the placeless, ནའོ is also used. The so-called placeless is because it depends on others without a vowel. It is a consonant-ending noun, and for it, case markers are also needed. That is, the ཛ་བ་ before the first letter ending. Meeting with ཛྷ་བྷ་, because the category number of the letter before is the same as ཛྷ་བྷ་, it has the ability of that existence, and identification changes will occur. Not only this ཛ་བ་, wherever there are other ཛྷ་ས་ that have the same characteristics, the ཛྷ་བྷ་ of the opposite consonant ending will become ཛ་བ་ with the same category number as ཛྷ་བྷ་ itself. At this time, the same category refers to within the ཀ་ category with each other, and the numbers are the same. The fourth གྷ྄ of ཛྷ་བྷའི་ will become the fourth ག྄ of ཛ་བའི་. Or, transform ཛྷ་བྷ་ into ཙ་པ་, which is the same category ཀ་ category. The numbers are the same, the fourth གྷ་ of ཛྷ་བྷའི་ will become the fourth ཀ་ of ཙ་པའི་. གོ་དྷུག྄ གོ་དྷུ་ཀ྄ is like that. Other vowel conditions are easy to achieve. གོ་དུ་ཧ྄་ཨཽ། Opposite. གོ་དུ་ཧཽཿ། གོ་དུ་ཧ྄ ཛས྄། གོ་དུ་ཧཿ། ༈ གོ་དུ་ཧ྄་ཨམ྄། གོ་དུ་ཧཱཾ། ༈ གོ་དུ། ཧ྄་ཨཽ། གོ་དུ་ཧཽ། གོ་དུ་ཧ྄། ཤས྄། གོ་དུ་ཧཿ། ༈ གོ་དུ་ཧ྄་ཊཱ། གོ་དུ་ཧཱ། ༈ གོ་དུ་ཧ྄་ངི༌། གོ་དུ་ཧི། གོ་དུ། ངསི། གོ་དུ་ཧཿ། ༈ གོ་དུ་ཧ྄་ངས྄། གོ་དུ་ཧཿ། གོ་དུ་ཧ྄་ཨོས྄། གོ་དུ་ཧོ། གོ་དུ་ཧ྄། ཨཱམ྄། གོ་དུ་ཧཱཾ། ༈ གོ་དུ་ཧ྄་ངི༌། གོ་དུ་ཧི། གོ་དུ་ཧ྄། ཨོས྄། གོ་དུ་ཧོཿ is like that. Tibetans also, except for adding before हे, the first three sounds of the first case are the same. ༈ . For words with བྷ་, གོ་དུ་ཧ྄་བྷྱཱམ྄། Because there are "ད་ལ་སོགས་པའི་གྷའོ། །" etc., ཧ྄ is transformed into གྷ྄. For this, because it depends on the consonant before the identifier ending, the last one is the ད་ letter inside ཛ་བའི་, therefore the གྷ་ letter is transformed into the དྷ་ letter inside ཛྷ་བྷའི་. According to the scripture of "ཛྷ་པེ་ཛ་བ།", the ཛྷ་བྷ་གྷ྄ letter is transformed into the ཛ་བ་ག྄ letter. Quoting "ན་ཏེ་བུར་བའོ.". གོདྷུ་གྦཾབྷྱཱ། གོ་དྷུ་གྦྷིཿ། ༈ གོ་དྷུ་གྦཾབྷྱཱ། གོ་དྷུ་གྦཧྱཿ། ༈ གོ་དྷུ་གྷྱཾ། གོ་དྷུ་གྦྷ
Chinese
།༈ གོ་དུ་ཧ་ཧ་གྷ་རུ་བསྒྱུར། གོ་དུ་哈哈嘎茹转化为。 ཁ་ས་ལ་ཙ་པ་ཛྷ་སར་འགྱུར་བས། 卡萨转化为擦巴扎萨， ཕ་རོལ་སུ་ནི་ཁ་ས་ཡིན་པ་དེ་མཐོང་བས་ཚུ་རོལ་ཛྷ་ས་གྷ་དེ། 看到彼方的苏是卡萨，此方的扎萨嘎德。 ཙ་པ་ལྡ་ལས་ཀ་རུ་འགྱུར། 擦巴达转化为嘎茹。 ཀུ་ཨི་ལ་ལས། 嘎伊拉拉萨。 སུའི་ས྄་ཥ་རུ་བསྒྱུར། 苏的萨转化为夏茹。 དྲངས་པས། 引导后， ཀ་ཥ་རབ་ཏུ་འདུས་པ་ལས་ཀྵ་ཞེས་པས། 嘎夏完全结合而称为克夏， གོ་དྷུ་ཀྵུ། 嘎图克修。 ༈ ཡང་མ་དྷུ་ལི་ཧ་སྦྲང་རྩི་ལེན་པའི་བུང་བའོ། ། ༈ 又，玛度里哈，是采集蜂蜜的蜜蜂。 ཞེས་པ་ཕལ་ཆེར་དེ་དག་དང་འདྲ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་དེ། 虽然大多数与那些相似，但略有不同， མདྷུ་ལི་ཧ་སི་བཞག། 玛度里哈斯放置。 ཧོ་ཌྷ། 霍达。 ཧ་ཡི་ཌྷའོ། 哈依达哦。 བྱིངས་མཐའ་ལ་ཧ་ཡོད་པ། 词干末尾有哈， ཛྷ་ས་ཕ་རོལ་ལ་ཌ་རུ་འགྱུར་བ་དང༌། 扎萨转化为彼方的达， མིང་མཐའ་ལ་ར་ས་ཕ་རོལ་ལམ། 名称末尾的拉萨转化为彼方， ཚིག་མཐར་གྱུར་བའི་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་སྟེ། 或者成为词尾的两者都是， རྟགས་མཐའི་ཧ་ཡིག་ཌ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། 词尾的哈字转化为达字。 འདིར་མིང་མཐའི་ཧ། 在此，名称末尾的哈， ར་ས་ཕ་རོལ་སིའི་ས་ལས་ཌ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། 拉萨转化为彼方斯的萨，然后转化为达字， དེ་ནས་སི་ཕྱིས། 然后去除斯。 གནས་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། ། 对于没有位置的也是。 ཞེས་པས། 因此， རྟགས་མཐའི་ཛྷ་ས་ཌ་ཡིག་དེ། 词尾的扎萨达字， ཡང་ན་ཛ་བ་ཌ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའམ། 或者转化为扎瓦达字， ཡང་ན་ཙ་པ་ཊྲ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། ། 或者转化为擦巴扎字。 མ་དྷུ་ལིཌ། 玛度里德。 མདྷུ་ལིཊྲ། 玛度里扎。 མ་དྷུལིཧ་ཨཽ། 玛度里哈奥。 ཕ་རོལ་དྲངས། 引导彼方。 མ་དྷུ་ལི་ཧཽཿ། 玛度里吼。 དེས་དབྱངས་རྣམས་རིགས་འགྲེ ། 通过它来解释元音的种类。 མ་དྷུ་ལི་ཧཿ། 玛度里哈。 ༈ ཧེ་མ་དྷུ་ལིཊ། 嘿玛度里德。 ཧེ་མདྷུ་ལིཌ། 嘿玛度里扎。 ཧེ་མ་དྷུ་ལི་ཧཽ། 嘿玛度里吼。 ཧེ་མ་དྷུ་ལི་ཧཿ། 嘿玛度里哈。 ༈ མ་དྷུ་ལི་ཧཾ། 玛度里航。 མ་དྷུ་ལི་ཧཽ། 玛度里吼。 མ་དྷུ་ལི་ཧཿ། 玛度里哈。 ༈ མ་དྷུ་ལི་ཧཱ། 玛度里哈。 ༈ མདྷུ་ལི་ཧཻ། 玛度里嘿。 ༈ མ་དྷུ་ལི་ཧཿ། 玛度里哈。 ༈ མ་དྷུ་ལི་ཧཿ། 玛度里哈。 མ་དྷུ་ལི་ཧོཿ། 玛度里吼。 མ་དྷུ་ལི་ཧཱཾ། 玛度里航。 ༈ མ་དྷུ་ལི་ཧི། 玛度里嘿。 མ་དྷུ་ལི་ཧོཿ། 玛度里吼。 ༈ མ་དྷུ་ལི་ཧ་བྷྱམ། 玛度里哈比亚姆。 །ཧའི་ཌའོ། །哈的达哦。 ཧ་ཌ་རུ་སོང། 哈达茹松。 ཛྷ་པེ་ཛ་བ། 扎贝扎瓦。 ཞེས་པས་ཌ་ཌ་རུ་བསྒྱུར། 因此，达达茹转化为。 དྲངས། 引导。 མ་དྷུ་ལིཌཾབྱཱ། 玛度里丹比亚。 མ་དྷུ་ལིཌྦྷིཿ། 玛度里迪比。 ༈ མ་དྷུ་ལི་ཌཾབྱཱ། 玛度里丹比亚。 མདྷུ་ལིཌབྱཱཿ། 玛度里达比亚。 ལ་སོགས་པའོ། ། 等等。 མ་དྷུ་ལིཧ་སུཔ། 玛度里哈苏帕。 ཧ་ཡིག་ཌ་རུ་སོང༌། 哈字松茹达。 ཁ་ས་ལས་ཛྷ་བྷ་ཙ་པར་འགྱུར་བས་ཌབྷྱརུ་སོང༌། 卡萨转化为扎巴擦巴，因此松茹达比亚。 མ་དྷུ་ལིཊྶུ། 玛度里祖。 དྲུ་ཧཱ་དཱི་ནཱཾ་གྷ་ཏྭ་ཌྷ་ཏྭེ་བཱ། 杜哈迪南嘎达达特瓦巴。 དྲུ་ཧ་ལ་སོགས་པའི་གྷ་ཉིད་ཌ་ཉིད་ཡང་ནའོ། ། 杜哈等嘎本身也是达本身。 དྲུ་ཧ་ལ་སོགས་པའི་ཧ་ཡིག་གྷ་ཡིག་དང་ཌ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་གདམ་ཀ་ཡིན་ལ། 杜哈等的哈字转化为嘎字和达字是选择性的， གྷ་ཌ་ 嘎达 གཉིས་པོ་ལ་སོ་སོར་ཛ་བ་དང་ཙ་པ་གདམ་ཁ་ཡིན་ཏེ། 两者分别选择扎瓦和擦巴， དེ་ཡང་དང་པོའི་སི་དང་བོད་སི་དེ་ལྟར་བཞི་ཡིན་ལ། 那也是第一个斯和藏斯那样四种， བྷ་ལྔན་རྣམས་ལ་ཛ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། 对于五种巴来说，只有扎瓦， ཙ་པ་མ་ཡིན་པས་གཉིས་གཉིས་སོ། 擦巴不是，所以是两种。 མི་ཏྲ་དྲུ་ཧི། སི། 弥扎杜嘿。斯。 ཧྲའི་ཌའོ་གྲོགས་བཤེས་ལ་མཁུ་བ། 夏的达哦，对朋友表示不满。 ཞེས་པས། 因此， ཧ་ཌ་རུ་སོང་བའམ། 哈松茹达， བྷ་ཉིད་དང་ཌ་ཉིད་ཅེས་པས། 或者巴本身和达本身， གྷ་དྷ་གང་རུང་བྱ། 嘎达任何一个都可以。 མི་ཏྲ་དྲུ་གྷ། 弥扎杜嘎。 མི་ཏྲ་དྲུ་ཌྷ། 弥扎杜达。 ཛ་བའི་དང་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཛྷ་བྷ་མཐའི་ཛྷ་བྷ་ཏེ་སདྷྭ་རྣམས་ལའོ། ། 扎瓦的第一个扎巴，最后的扎巴，即萨达等。 ཞེས་པས། 因此， ཛྷ་བྷའི་ཡི 扎巴的
English
Verse: Convert godu haha gha to ru. Convert kha sa to tsa pa dzha sar. Seeing that the other side's su is kha sa, this side's dzha sa ga de. Convert tsa pa da to ka ru. Ku i la la sa. Convert su's sa to sha ru. After guiding, ka sha completely combined is called ksha, godhu kshu. Verse: Again, madhu li ha is the bee that collects honey. Although most of them are similar to those, there are slight differences. Place madhu li ha si. Ho dha. Ha yi dha o. Having ha at the end of the stem, dzha sa converts to dha on the other side, or ra sa at the end of the name converts to the other side, or both become the end of the word, the ha letter at the end of the sign converts to the dha letter. Here, ha at the end of the name, ra sa converts to the dha letter from sa of si on the other side, then remove si. Also for those without a place. Therefore, the dzha sa dha letter at the end of the sign, either convert to the dzha ba da letter, or convert to the tsa pa tra letter. Madhu lid. Madhu litra. Madhu li ha au. Guide the other side. Madhu li hoh. It explains the types of vowels. Madhu li hah. Verse: He madhu lid. He madhu lid. He madhu li hoh. He madhu li hah. Verse: Madhu li ham. Madhu li hoh. Madhu li hah. Verse: Madhu li ha. Verse: Madhu li hai. Verse: Madhu li hah. Verse: Madhu li hah. Madhu li hoh. Madhu li ham. Verse: Madhu li hi. Madhu li hoh. Verse: Madhu li ha bhyam. Ha's dha o. Ha da ru song. Dzha pe dzha ba. Therefore, convert dha dha ru. Guide. Madhu lidam bya. Madhu lid bhih. Verse: Madhu li dam bya. Madhu lid byah. And so on. Madhu li ha supa. Ha letter song ru dha. Since kha sa converts to dzha bha tsa pa, song ru dbhya. Madhu litsu. Druha dinam gha twa dha twe ba. Druha and so on, gha itself is also dha itself. Converting the ha letter of druha and so on to the gha letter and dha letter is optional, gha dha. For the two, dzha ba and tsa pa are optional respectively, that is, the first si and the Tibetan si are four in that way, for the five bha, only dzha ba is there, since tsa pa is not, so there are two. Mitra druhi. Si. Hra's dha o, showing displeasure to a friend. Therefore, ha song ru dha, or bha itself and dha itself, gha dha can be either. Mitra dru gha. Mitra dru dha. The first dzha bha of dzha ba, the last dzha bha, that is, for sadhwa and so on. Therefore, dzha bha's