Tibetan
ཀ་ཏི་བྷྱཿ ༈ ཀ་ཏི་སུཔ྄། ཀ་ཏི་ཥུ། ཞེས་པའོ། །ཀ་ཏི་ནི་རྟགས་གསུམ་པ་ཅན་ཏེ། །ཀ་ཏི་པུ་རུ་ཥ། ཕོ་རྟགས། ཀ་ཏི་སྟྲི་ཡ། མོ་རྟགས། ཀ་ཏི་པ་ཏྲཱ་ནེ། མ་ནིང་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཨིཏ྄་མཐའ་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་གསལ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ༈ །ད་ནི་ཨཱིཏ྄་མཐའ་སྟེ་ཨཱི་རིང་པོའི་མཐའ་ཅན་བཤད་པ་ནི། སུ་ཤྲཱི་ཤཔྡ། གཟུགས་མཛེས་སམ། དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སུ་ཤྲཱི་སི་རྣམ་བཅད། སུ་ཤྲཱིཿ །ཡྦོརྡྷཱ་ཏོ་རི་ཡུ་བཽ་སྭ་རཽ། བྱིངས་ཀྱི་ཨཱི་ཨཱུ་ཨིཡ྄་ཨུཔ྄་དག་དབྱངས་ལའོ། མིང་དང་བྱིངས་གཞི་མཐུན་པའི་རྟགས་མཐའ་བྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཨཱི་ རིང་པོ་དེ། ཕ་རོལ་དབྱངས་དང་རྣམ་དབྱེའི་གཞི་མཐུན་ཅན་མཐོང་བ་ན། ཨིཡ྄་རུ་འགྱུར་བ་ལས། ཤྲཱི་ནི་ཨཱི་རིང་བོ་དང་བྱིངས་མཐའི་གཞི་མཐུན་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་འདྲའི་ཨཱུ་དེ། རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ལ་ཨུ་བ྄་རུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཨཱི་ཨིཡ྄་རུ་འགྱུར་ཏེ། སི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན། སླར་བྷ་ལྡན་རྣམས་དང་སུཔ྄་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་དབྱངས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱས་ཏེ། སུ་ཤྲཱི་ཨཽ་བཞགཨཱི་ཕྲལ། ཤྲ་ཨཱི། བྱིངས་རྟགས་ཀྱི་མཐའི་ཨཱི་ཨིཡ྄་རུ་བསྒྱུར། ཤྲ྄་ཨིཡ྄་ཨཽཞེས་སོ། དབྱངས་མེད། སུ་ཤྲི་ཡཽ། སུ་ཤྲཱི་ཛས྄། ཛ྄་སོང༌། ཨཱི་ཨི་ཡ྄། དྲངས། རྣམ་བཅད། སུ་ཤྲི་ཡཿ། ༈ སམྦུདྡྷོ་གསུམ་པོ་ཡང་དེ་གསུམ་དག་འདྲ་ལ་ཧེ་བཞག་པ་ཉིད་དོ། ཧེ་སུ་ཤྲཱིཿ། ཧེ་སུ་ཤྲི་ཡཽ། ཧེ་སུ་ཤྲི་ཡཿ། ཞེས་པའོ། ༈ །སུ་ཤྲཱིཨམ྄། རྟགས་མཐའི་ཨཱིཏ྄། ཨིཡ྄་དྲངས་པས། སུ་ཤྲིཡཾ། བྷྱཱམ྄། བྷིས྄། བྷྱཱམ྄། བྷྱས྄། བྷྱཱམ྄། བྷྱས྄། ཞེས་པ་དྲུག་དང་སུཔ྄་མ་གཏོགས། ཀུན་ལ་ཨཱིཏ྄་ཨིཡ྄་རུ་བསྒྱུར། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ་འདྲེན་པ་གོ་བར་བྱས་ཏེ། སུ་ཤྲཱི་ཨཽ། ཨིཡ྄། སུ་ཤྲི་ཡཽ། སུ་ཤྲཱི་ཤས྄། འདི་ལ་ས྄ན྄་བསྒྱུར་བ་སོགས་དམིགས་གསལ་ལ་བཀག་སྟེ། སུ་ཤྲི་ཡཿ། ༈ སུ་ཤྲཱི་ཊཱ། ཊྲ་སོང༌། ཨིཡ྄། སུ་ཤྲི་ཡཱ། སུ་ཤྲཱི་བྷྱཱམ྄། སུ་ཤཱི་བྷྱཾ། སུ་ཤྲཱི་བྷིས྄། སུ་ཤྲཱི་བྷིཿ། ༈ སུ་ཤྲཱི་ངེ། ང྄་དབྱི། ཨིཡ྄། སུ་ཤྲི་ཡེ། སུ་ཤྲཱི་བྷྱཱམ྄། སུ་ཤྲཱི་བྷྱཱཾ། སུ་ཤྲཱི་བྷྱས྄། སུ་ཤྲཱི་བྷྱཿ། ༈ སུ་ཤྲཱི་ངསི། ང྄་དང་ཨི་སོང༌། །ཨིཡ྄། སུ་ཤྲི་ཡཿ། སུ་ཤྲཱི་བྷྱཱམ྄། སུ་ཤྲཱི་བྷྱཾ། སུ་ཤྲིབྷྱས྄། སུ་ཤྲི་བྷྱཿ། ༈ སུ་ཤྲཱི་ངས྄། སུ་ཤྲི་ཡཿ། སུ་ཤྲཱི་ཨོས྄། སུ་ཤྲི་ཡོཿ། སུ་ཤྲཱི་ཨཱམ྄། སུ་ཤྲི་ཡཱཾ། སུ་ཤྲཱིངི། ང྄་ཕྱིས། ཨིཡ྄། སུ་ཤྲི་ཡི། ༈ སུ་ཤྲཱི་ཨོས྄། སུ་ཤྲི་ཡོཿ། ༈ སུ་ཤྲཱི་སུ། པ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨི་ལ་ལས་ས་ཥ་སྟེ། གྲཏྱ་ཧ་རཿ སུ་ཤྲཱི་ཥུ། ༈ དེ་བཞིན་དུ། སུ་དྷཱི་ལ་ཡང་སྟེ། སུ་དྷཱི་སི། སུདྷཱིཿ། སུདྷི་ཨཽ། སུ་དྷཱི་ཡཽ། སུ་དྷི་ཛས྄། སུདྷིཡཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ༈ །ཨཱུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སུ་ཤྲི་གཟུགས་མཛེས་སམ་བདེ་བར་འབྱོར་བ་ཨཱིཏ྄་ཨིཡ྄་རུ་བྱེད་པའི་དོད་དུ། རྟགས་མཐའི་ཨཱུཏ྄་ཨུབ྄་རུ་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་འདྲ་སྟེ། སྭ་ཡཾ་བྷུ་སི། སྭ་ཡཾ་བྷཱུཿ། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་ཨཽ། །སྭ་ཡཾ་བྷུ་བཽ། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་ཛས྄། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བཿ། ༈ སྭ་ཡཾ་བྷུ་ཨམ྄་སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་ཝཾ། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་ཨཽ། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བོ། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་ཤས྄། སྭ་ཡཾ་བྷུ་ཝཿ། ༈ སྭ་ཡཾ་བྷཱུཊཱ། སྭ་ཡཾཾ་བྷུ་བཱ། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱཱམ྄། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱཱཾ་སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷིས྄། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷིཿ། ༈ སྭ་ཡཾ་བྷུ་ངེ༌། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བེ། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱཱམ྄། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱཱཾ། སྭ་ཡཾབྷཱུབྷྱས྄། སྭི་ཡཾ་བྷུ་བྷྱཿ། ༈ སྭ་ཡཾབྷཱུངསསི། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བཿ སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱཱམ྄། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱཱཾ། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱས྄། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱཿ། ༈ སྭ་ཡཾ་བྷུ་ངས྄། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བཿ། སྭ་ཡཾ་བྷུ་ཨོས྄། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བོཿ། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་ཨཱམ྄། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བཱཾ། ༈ སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་ངི། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བི། སྭ་ཡཾ་བྷུ་ཨོས྄། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བོཿ། ༈ སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་སུཔ྄། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་ཥུ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། སེ་ན་ནཱི་ཞེས་པ་ལ། སུ་ཤྲཱི་ལས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཡྦཽ་བཱ། །ཡ྄་བ྄་དག་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་དང་མིང་གི་ལུས་སྦྱར་བ་ལ་རྟགས་མཐའི་ཨཱིཏ྄་ཡ྄་ཁོ་ན་དང༌། ཨཱུཏ྄བ྄་ཁོ་ནར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མཐའི་དབྱངས་དེའི་སྔ་རོལ་ཏུ་ཡི་གེ་བརྩེགས་མ་མེད་པ་དང༌། སྔོན་དུ་ཡི་གེ་གཉིས་སམ་གསུམ་སོགས་ཡོད་པ་དགོས་སོ། །བྷ་ཥ་བརྦྷཱུ། ལོ་དུས་སུ་འབྱུང་པུནརྦྷཱུ། སླར་ཡང་འབྱུང་བ། གཉིས་འདིར་བཟུང་ལ། གཞན་བྷཱུའི་སྒྲ་དང་དྷཱི་སྒྲ་སྤངས་པའི་ཕོ་རྟགས་ཨཱིཏ྄ཨཱུཏ྄ཡ྄་རྐྱང་པ་དང་བ྄་རྐྱང་པར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ། ༈ །སེ་ན་ནཱི་སྡེའི་འདྲེན་ཨ་སྟེ་དམག་དཔོན་ནོ། སི། སེ་ན་ནཱིཿ། སེན་ནཱི་ཨཽ། ནཱི་ཨཱི་ཕྲལ། ན྄་སྲོག་ མེད། ཨཱི་ཞེས་པ་ཡ྄་རུ་བསྒྱུར། སེནཱན྄ཡ྄ཨཽ། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ་པས་དྲངས་པས། སེ་ན་ནྱཽ། སེ་ནཱ་ནཱི་ཛས྄། ཛ྄་ཕྱིས། ཨཱིཡ་྄རུ་བསྒྱུར། དྲངས། སེ་ནཱ་ནྱཱ། སེ་ནཱ་ནཱི་ཨམ྄། ཨཱི་ནི་ཡ྄་རུ་སོང༌། དྲངས། སེ་ནཱ་ནྱཾ། སེ་ནཱ་ནཱི་ཨཽ། གོང་བཞིན། སེ་ནཱ་ནྱཽ། སེ་ནཱ་ནཱི་ཤས྄། ཤ྄་སོང༌། ཨཱི་ནི་ཡ྄། དྲངས། སེ་ནཱ་ནྱཿ། སེ་ནཱ་ནཱི་ཊཱ། ཨཱིཡ྄། དྲངས། སེནཱནྱཱ། སེ་ནཱི་ནཱ་བྷྱཱམ྄། སེ་ནཱ་ནཱི་བྷྱཱཾ། སེ་ནཱ་ནཱི་བྷིས྄། སེ་ནཱ་ནཱི་བྷིཿ། སེ་ནཱ་ནཱི་ངེ། ང྄་དབྱི། ཨཱིཡ྄། དྲངས། སེ་ནཱ་ནྱེ། སེནཱ་ནཱི་བྷྱཱམ྄། སེནཱ་ནཱི་བྷྱཾ། སེ་ནཱ་ནི་བྷྱས྄། སེ་ནཱ་ནཱི་བྷྱཿ། གོང་དང་འདྲ། ༈ སེ་ནཱ་ནཱི་ང་སི། ང྄་དང་ཨི་ཕྱིས། ཨཱི་ཡ྄། དྲངས། སེནཱ་ནྱེ། སེ་ནཱ་ནཱི་བྷྱཱམ྄། སེ་ནཱ་ནཱི་བྷྱཾ། སེ་ནཱ་ནཱི་བྷྱཿ ༈སེ་ནཱ་ནཱི་ངས྄། ངསི་དང་འདྲ། སེ་ནཱ་ནྱཿ། སེ་ནཱ་ནཱི་ཨོས྄། སེནཱ་ནྱོཿ། སེ་ནཱ་ནཱིཨཱམ྄། སེ་ནཱ་ནཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཱམ྄་ལ་ནུ་ཡང་ནའོ། །ཞེས་གཞན་ལས་བཤད་པས། སེ་ནཱ་ནཱི་ནུཊྲ་ཨཱམ྄། ཨུ་དང་ཊྲ་ཕྱིས། སེནཱ་ནཱི་ནཱཾ། སེ་ནཱ་ནཱི་ཨཱམ྄། ཨཱིཡ྄་རུ་བསྒྱུར། སེ་ནཱ་ནྱཱཾ། ༈ །ཨཱམེངཿ ངི་ཨཱམ྄འོ། ནཱི་ཚིག་སྡུད་ཅན་ལ་རྣམ་དབྱེ་ངི་ནི་ཨཱམ྄་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེ་ནཱ་ནཱི་ངི། ངི་ལས་ད྄་ཕྱིས། ཨི་ཨཱམ྄་དུ་བསྒྱུར། ཌི་ཏ྄་ལ་ཊིའོ། ཞེས་པ་ཐོབ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་འདིར་མི་སྦྱོར་ཏེ། སེ་ནཱ་ནཱི་ཨཱམ྄། ཨཱིཡ྄། སེ་ནཱ་ནྱཱཾ། སེ་ནཱ་ནཱི་ཨོས྄། སེ་ནཱ་ནྱོཿ། སེ་ནཱ་ནཱི་སུཔ྄། སེ་ནཱ་ནཱི་ཥུ། ༈ ཧེ་སེ་ནཱ་ནཽ། ཧེ་སེ་ནཱ་ནྱཿ། ཡང་ནའོ་ཞེས། སེ་ནཱ་ནཱི་ཁོ་ན་ལ་ཡང་ན་སྟོན་པ་མིན། ཨཱིཏ྄་མཐའ་ཨུཏ྄་མཐའ་སྤྱི་ལ་ཡང་ན་བ་སྟོན་ནོ་གསུང་སྟེ། སེ་ནཱ་ནཱི་སོགས་རག་ལ། སུ་ཤྲཱིའི་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་བྱ་བ་གདམ་ཀ་ཡིན་ནམ་དཔྱད་དོ། །ཚིག་སྡུད་མེད་པའི་ནཱི་རྐྱང་པ་ལ་ནི། །ཨཱི་རིང་པོ་ཨི་ཡ྄ར་འགྲོ་སྟེ། སི་ཨཽ་ཛས྄། ཨམ྄་སོགས་ལ། ནཱིཿནི་ཡཽ། ནི་ཡཿནི་ཡཾ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། སུ་ཤྲཱི་སྐབས་དང་འདྲའོ། ༈ །ལཱུ་ཞིང་རྔ་བ་རྐྱང་པ་ལ་ ནི་ཨི་ཡ྄་རུ་བྱེད་པའི་དོད། ཨུབ྄་རུ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་མ་གཏོགས། སུ་ཤྲཱི་དང་འདྲ་སྟེ། སྭ་ཡཾ་བྷཱུའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་པས། ལཱུཿ ལུ་བཽ། ལུ་བཿལ་སོགས་པའོ། ༈ །ལཱུ་ཚིག་སྡུད་ཅན་ནི། སེ་ནཱ་ནཱི་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ནས་རྔ་བ་ཡབ་ལཱུ་སི། ཡ་བ་ལཱུཿ། ཡ་བ་ལུ་ཨཽ། ཡ་བ་ལྭཽ། ཡ་བ་ལཱུ་ཛས྄། ཡ་བ་ལྭཿ། ཧེ་ཡ་བ་ལཱུཿ། སོགས། བྷྱརྵཱ་བྷཱུ་དང༌། པུ་ནརྦྷཱུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བྷརྵཱ་བྷཱུཿབྷརྵཱ་བྷཱཽ། བྷརྵཱ་བྷཱཿ སོགས་དང༌། པུ་ནརྦྷུཿ། པུ་ནརྦྷཱཽ། པུ་ན་རྦྷཱཿསོགས་སོ། ༈ །བཱ་ད་པྲ་མཱི། རི་དྭ
Chinese
ཀ་ཏི་བྷྱཿ ༈ ཀ་ཏི་སུཔ྄། ཀ་ཏི་ཥུ། 如此等等。ཀ་ཏི་是具有三种性别的，ཀ་ཏི་པུ་རུ་ཥ། 阳性。ཀ་ཏི་སྟྲི་ཡ། 阴性。ཀ་ཏི་པ་ཏྲཱ་ནེ། 就像中性一样。到此为止，已经讲解了以ཨིཏ྄为结尾的类别的一般和特殊情况。༈ 现在讲解以ཨཱིཏ྄为结尾，也就是以长音ཨཱི་为结尾的情况。སུ་ཤྲཱི་ཤཔྡ། 美丽的形态吗？吉祥圆满的སུ་ཤྲཱི་，སི་进行区分。སུ་ཤྲཱིཿ 。ཡྦོརྡྷཱ་ཏོ་རི་ཡུ་བཽ་སྭ་རཽ。词根的ཨཱི་ཨཱུ་ཨིཡ྄་ཨུཔ྄都是元音。当看到名称和词根的相同性，也就是词根本质的长音ཨཱི་，与其他的元音和区分的相同性时，会变成ཨིཡ྄。ཤྲཱི་是长音ཨཱི་和词根结尾的相同性。同样，那样的ཨཱུ་，在区分元音时会变成ཨུ་བ྄。这里ཨཱི་变成ཨིཡ྄，སི་已经在前面讲过了。再次，除了带有བྷ་的那些和སུཔ྄之外，所有的区分都是元音，所以要这样理解。སུ་ཤྲཱི་ཨཽ放置，ཨཱི་分离。ཤྲ་ཨཱི། 词根标志结尾的ཨཱི་变成ཨིཡ྄。ཤྲ྄་ཨིཡ྄་ཨཽ等等。没有元音。སུ་ཤྲི་ཡཽ། སུ་ཤྲཱི་ཛས྄。ཛ྄消失。ཨཱི་ཨི་ཡ྄。引导。区分。སུ་ཤྲི་ཡཿ。༈ 三个སམྦུདྡྷོ་也和那三个相同，只是放置ཧེ་而已。ཧེ་སུ་ཤྲཱིཿ。ཧེ་སུ་ཤྲི་ཡཽ། ཧེ་སུ་ཤྲི་ཡཿ。如此等等。༈ སུ་ཤྲཱིཨམ྄。标志结尾的ཨཱིཏ྄。引导ཨིཡ྄，སུ་ཤྲིཡཾ。བྷྱཱམ྄。བྷིས྄。བྷྱཱམ྄。བྷྱས྄。བྷྱཱམ྄。བྷྱས྄。这六个和除了སུཔ྄之外，所有的ཨཱིཏ྄都变成ཨིཡ྄。理解为引导没有元音的其他的。སུ་ཤྲཱི་ཨཽ。ཨིཡ྄。སུ་ཤྲི་ཡཽ། སུ་ཤྲཱི་ཤས྄。这个禁止了ས྄ན྄的改变等等特殊情况。སུ་ཤྲི་ཡཿ。༈ སུ་ཤྲཱི་ཊཱ། ཊྲ་消失。ཨིཡ྄。སུ་ཤྲི་ཡཱ། སུ་ཤྲཱི་བྷྱཱམ྄。སུ་ཤཱི་བྷྱཾ། སུ་ཤྲཱི་བྷིས྄。སུ་ཤྲཱི་བྷིཿ。༈ སུ་ཤྲཱི་ངེ། ང྄消失。ཨིཡ྄。སུ་ཤྲི་ཡེ། སུ་ཤྲཱི་བྷྱཱམ྄། སུ་ཤྲཱི་བྷྱཾ། སུ་ཤྲཱི་བྷྱས྄། སུ་ཤྲཱི་བྷྱཿ། ༈ སུ་ཤྲཱི་ངསི། ང྄和ཨི་消失。ཨིཡ྄。སུ་ཤྲི་ཡཿ། སུ་ཤྲཱི་བྷྱཱམ྄། སུ་ཤྲཱི་བྷྱཾ། སུ་ཤྲིབྷྱས྄། སུ་ཤྲི་བྷྱཿ། ༈ སུ་ཤྲཱི་ངས྄。སུ་ཤྲི་ཡཿ。སུ་ཤྲཱི་ཨོས྄。སུ་ཤྲི་ཡོཿ。སུ་ཤྲཱི་ཨཱམ྄。སུ་ཤྲི་ཡཱཾ。སུ་ཤྲཱིངི。ང྄去除。ཨིཡ྄。སུ་ཤྲི་ཡ
English
Kati Bhyah. Kati Sup. Kati Shu. And so on. Kati has three genders: Kati Purusha, masculine; Kati Striya, feminine; Kati Patrane, like neuter. Up to this point, the general and specific cases of the category ending in It have been explained. Now, the ending in It, that is, the ending in the long vowel I, is explained. Suśrī Śapda, beautiful form? The auspicious and perfect Suśrī, Si is distinguished. Suśrīḥ. Ybordhāto Riyu Bau Svarau. The I, U, IY, UP of the root are all vowels. When the similarity of the name and the root is seen, that is, the long vowel I which is the essence of the root, and the similarity of other vowels and distinctions, it becomes IY. Śrī is the similarity of the long vowel I and the root ending. Similarly, that kind of U, when distinguishing vowels, becomes Uv. Here I becomes IY, Si has already been explained earlier. Again, since all distinctions except those with Bha and Sup are vowels, it should be understood in this way. Suśrī Au is placed, I is separated. Śra I. The I at the end of the root sign becomes IY. Śr Iy Au, etc. No vowel. Suśriyo. Suśrī Jas. J is gone. I Iy. Guided. Distinction. Suśriyaḥ. The three Sambuddhas are also the same as those three, only He is placed. He Suśrīḥ. He Suśriyo. He Suśriyaḥ. And so on. Suśrī Am. The It at the end of the sign. Guided Iy, Suśriyaṃ. Bhyām. Bhis. Bhyām. Bhyas. Bhyām. Bhyas. These six and all Its except Sup become Iy. Understand that it guides the others without vowels. Suśrī Au. Iy. Suśriyo. Suśrī Śas. This prohibits the change of S, etc., in special cases. Suśriyaḥ. Suśrī Ṭā. Ṭ is gone. Iy. Suśriyā. Suśrī Bhyām. Suśī Bhyaṃ. Suśrī Bhis. Suśrī Bhiḥ. Suśrī Ṅe. Ṅ is gone. Iy. Suśriye. Suśrī Bhyām. Suśrī Bhyaṃ. Suśrī Bhyas. Suśrī Bhyaḥ. Suśrī Ṅasi. Ṅ and I are gone. Iy. Suśriyaḥ. Suśrī Bhyām. Suśrī Bhyaṃ. Suśri Bhyas. Suśri Bhyaḥ. Suśrī Ṅas. Suśriyaḥ. Suśrī Os. Suśriyoḥ. Suśrī Ām. Suśriyāṃ. Suśrī Ṅi. Ṅ is removed. Iy. Suśriya
Chinese
༈ སུ་ཤྲཱི་ཨོས྄། སུ་ཤྲི་ཡོཿ། ༈ སུ་ཤྲཱི་སུ། པ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨི་ལ་ལས་ས་ཥ་སྟེ། གྲཏྱ་ཧ་རཿ སུ་ཤྲཱི་ཥུ། ༈ དེ་བཞིན་དུ། སུ་དྷཱི་ལ་ཡང་སྟེ། སུ་དྷཱི་སི། སུདྷཱིཿ། སུདྷི་ཨཽ། སུ་དྷཱི་ཡཽ། སུ་དྷི་ཛས྄། སུདྷིཡཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ༈ །ཨཱུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སུ་ཤྲི་གཟུགས་མཛེས་སམ་བདེ་བར་འབྱོར་བ་ཨཱིཏ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨིཡ྄་རུ་བྱེད་པའི་དོད་དུ། རྟགས་མཐའི་ཨཱུཏ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨུབ྄་རུ་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་འདྲ་སྟེ། སྭ་ཡཾ་བྷུ་སི། སྭ་ཡཾ་བྷཱུཿ། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་ཨཽ། །སྭ་ཡཾ་བྷུ་བཽ། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་ཛས྄། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བཿ། ༈ སྭ་ཡཾ་བྷུ་ཨམ྄་སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་ཝཾ། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་ཨཽ། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བོ། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་ཤས྄། སྭ་ཡཾ་བྷུ་ཝཿ། ༈ སྭ་ཡཾ་བྷཱུཊཱ། སྭ་ཡཾཾ་བྷུ་བཱ། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱཱམ྄། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱཱཾ་སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷིས྄། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷིཿ། ༈ སྭ་ཡཾ་བྷུ་ངེ༌། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བེ། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱཱམ྄། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱཱཾ། སྭ་ཡཾབྷཱུབྷྱས྄། སྭི་ཡཾ་བྷུ་བྷྱཿ། ༈ སྭ་ཡཾབྷཱུངསསི། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བཿ སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱཱམ྄། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱཱཾ། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱས྄། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱཿ། ༈ སྭ་ཡཾ་བྷུ་ངས྄། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བཿ། སྭ་ཡཾ་བྷུ་ཨོས྄། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བོཿ། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་ཨཱམ྄། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བཱཾ། ༈ སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་ངི། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བི། སྭ་ཡཾ་བྷུ་ཨོས྄། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བོཿ། ༈ སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་སུཔ྄། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་ཥུ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། སེ་ན་ནཱི་ཞེས་པ་ལ། སུ་ཤྲཱི་ལས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཡྦཽ་བཱ། །ཡ྄་བ྄་དག་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་དང་མིང་གི་ལུས་སྦྱར་བ་ལ་རྟགས་མཐའི་ཨཱིཏ྄་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡ྄་ཁོ་ན་དང༌། ཨཱུཏ྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བ྄་ཁོ་ནར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མཐའི་དབྱངས་དེའི་སྔ་རོལ་ཏུ་ཡི་གེ་བརྩེགས་མ་མེད་པ་དང༌། སྔོན་དུ་ཡི་གེ་གཉིས་སམ་གསུམ་སོགས་ཡོད་པ་དགོས་སོ། །བྷ་ཥ་བརྦྷཱུ། ལོ་དུས་སུ་འབྱུང་པུནརྦྷཱུ། སླར་ཡང་འབྱུང་བ། གཉིས་འདིར་བཟུང་ལ། གཞན་བྷཱུའི་སྒྲ་དང་དྷཱི་སྒྲ་སྤངས་པའི་ཕོ་རྟགས་ཨཱིཏ྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱུཏ྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡ྄་རྐྱང་པ་དང་བ྄་རྐྱང་པར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ། ༈ །སེ་ན་ནཱི་སྡེའི་འདྲེན་ཨ་སྟེ་དམག་དཔོན་ནོ། སི། སེ་ན་ནཱིཿ། སེན་ནཱི་ཨཽ། ནཱི་ཨཱི་ཕྲལ། ན྄་སྲོག་ མེད། ཨཱི་ཞེས་པ་ཡ྄་རུ་བསྒྱུར། སེནཱན྄ཡ྄ཨཽ། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ་པས་དྲངས་པས། སེ་ན་ནྱཽ། སེ་ནཱ་ནཱི་ཛས྄། ཛ྄་ཕྱིས། ཨཱིཡ་྄རུ་བསྒྱུར། དྲངས། སེ་ནཱ་ནྱཱ། 军队， सेनानी अम् (senānī am，军队，这个)。 ཨཱི་ནི་ཡ྄་རུ་སོང༌། 引导。 सेनान्यं (senānyaṃ，军队)。 सेनानी औ (senānī au，军队)。 如前。 सेनान्यौ (senānyau，军队)。 सेनानी शस् (senānī śas，军队)。 शस् (śas，शस्)消失。 ཨཱི་ནི་ཡ྄། 引导。 सेनान्यः (senānyaḥ，军队)。 सेनानी टा (senānī ṭā，军队)。 ཨཱིཡ྄། 引导。 सेनान्या (senānyā，军队)。 सेनानीभ्याम् (senānībhyām，军队)。 सेनानीभ्याम् (senānībhyām，军队)。 सेनानीभिस् (senānībhis，军队)。 सेनानीभिः (senānībhiḥ，军队)。 सेनानी ङे (senānī ṅe，军队)。 ང྄་དབྱི། ཨཱིཡ྄། 引导。 सेनान्ये (senānye，军队)。 सेनानीभ्याम् (senānībhyām，军队)。 सेनानीभ्यं (senānībhyaṃ，军队)。 सेनानीभ्यस् (senānībhyas，军队)。 सेनानीभ्यः (senānībhyaḥ，军队)。 与前相同。 ༈ सेनानी ङसि (senānī ṅasi，军队)。 ང྄་和ཨི་消失。 ཨཱིཡ྄། 引导。 सेनान्ये (senānye，军队)。 सेनानीभ्याम् (senānībhyām，军队)。 सेनानीभ्यं (senānībhyaṃ，军队)。 सेनानीभ्यः (senānībhyaḥ，军队)。 ༈ सेनानी ङस् (senānī ṅas，军队)。 与ངསི་相同。 सेनान्यः (senānyaḥ，军队)。 सेनानी ओस् (senānī os，军队)。 सेनान्योः (senānyoḥ，军队)。 सेनानी आम् (senānī ām，军队)。 从军队等词的 आम् (ām，आम्) 变为 नु (nu，नु)。 按照其他解释， सेनानी नुट् आम् (senānī nuṭ ām，军队)。 ཨུ་ (u，उ) 和 ཊྲ་ (ṭra，ट्र) 消失。 सेनानीनां (senānīnāṃ，军队)。 सेनानी आम् (senānī ām，军队)。 转换为 ཨཱིཡ྄。 सेनान्यां (senānyāṃ，军队)。 ༈ །ཨཱམེངཿ ངི་ (ṅi，ङि) 变为 ཨཱམ྄ (ām，आम्)。 对于带有词尾 ནཱི་ (nī，नी) 的词，变格 ངི་ (ṅi，ङि) 变为 ཨཱམ྄ (ām，आम्)。 सेनानी ङि (senānī ṅi，军队)。 从 ངི་ (ṅi，ङि) 中删除 ད྄་。 ཨི་ (i，इ) 转换为 ཨཱམ྄ (ām，आम्)。 按照获得 ཌི་ཏ྄་ལ་ཊིའོ (ḍiṭ la ṭio，ཌिट् ल टिओ) 的方式，但在此不适用。 सेनानी आम् (senānī ām，军队)。 ཨཱིཡ྄། सेनान्यां (senānyāṃ，军队)。 सेनानी ओस् (senānī os，军队)。 सेनान्योः (senānyoḥ，军队)。 सेनानी सुप् (senānī sup，军队)。 सेनानीषु (senānīṣu，军队)。 ༈ हे सेनानौ (he senānau，军队)。 हे सेनान्यः (he senānyaḥ，军队)。 按照“或者”。 并非仅对 सेनानी (senānī，军队) 显示“或者”。 据说对于以 ཨཱིཏ྄་ (īt，ईत्) 结尾和以 ཨུཏ྄་ (ut，उत्) 结尾的词语，普遍显示“或者”。 适用于 सेनानी (senānī，军队) 等词。 须考虑是采用 सुश्री (suśrī，सुश्री) 的方式，还是采用自身的方式。 对于没有复合词的单个 ནཱི་ (nī，नी)，长 ཨཱི་ (ī，ई) 变为 ཨི་ཡ྄ (iya，इय)。 对于 सि औ जस् (si au jas，सि औ जस्)，अम् (am，अम्) 等， ནཱིཿ (nīḥ，नीः) 转换为 यौ (yau，यौ)，नि (ni，नि) 转换为 यः (yaḥ，यः)，नि (ni，नि) 转换为 यं (yaṃ，यं) 等。 与 सुश्री (suśrī，सुश्री) 的情况相同。 ༈ 对于单个的 लཱུ་ (lū，लू) 割田者， 是使 ནི་ (ni，नि) 变为 ཨི་ཡ྄ (iya，इय) 的意义。 除了转换为 ཨུབ྄་ (ub，उब्) 之外，与 सुश्री (suśrī，सुश्री) 相同。 因为与 स्वयंभू (svayaṃbhū，स्वयंभू) 的情况中所述相同。 लཱुः (lūḥ，लूः)，लु बौ (lu bau，लु बौ)，लु बः (lu baḥ，लु बः) 等。 ༈ 带有复合词的 लཱུ་ (lū，लू) 与 सेनानी (senānī，सेनानी) 相同。 例如，割大麦者 यव लूसि (yava lūsi，यव लूसि)。 यव लूः (yava lūḥ，यव लूः)。 यव लु औ (yava lu au，यव लु औ)。 यव ल्वौ (yava lvau，यव ल्वौ)。 यव लू जस् (yava lū jas，यव लू जस्)। यव ल्वः (yava lvaḥ，यव ल्वः)。 हे यव लूः (he yava lūḥ，हे यव लूः)。 等等。 भ्यर्र्षाभू (bhyarṣābhū，भ्यर्र्षाभू) 和 पुनर्भु (punarbhu，पुनर्भु) 也与之相同。 भर्षाभूः (bharṣābhūḥ，भर्षाभूः)，भर्षाभौ (bharṣābhau，भर्षाभौ)，भर्षाभाः (bharṣābhāḥ，भर्षाभाः) 等等。 पुनर्भुः (punarbhuḥ，पुनर्भुः)。 पुनर्भौ (punarbhau，पुनर्भौ)。 पुन र्भाः (puna rbhāḥ，पुन र्भाः) 等等。 ༈ वाद प्रमी (vāda pramī，वाद प्रमी)。 རི་དྭ