Tibetan
དག་གི་ཨའོ། །ཞེས་པས་ཨམ྄་གྱི་ཨ་སོང༌། ཧ་རིཾ། ཧ་རི་ཨཽ། དང་པོའི་གཉིས་པ་དང་འདྲ། ཧརཱི། ཧ་རི་ཤས྄ ཤ྄་སོང༌། སྐྱེས་པ་ལ་ས྄འི་ན྄འོ། ཞེས་པས། ཨས྄་ཀྱི་ས྄་ན྄་རུ་བྱས་པས་ཨ་ན྄། ཤས྄་ལའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའ་རིང་པོར་བསྒྱུར། ཨམ྄་ཤས྄་དག་གི་ཨའོ། །ཞེས་ཤས྄་ཀྱི་ཨ་ཕྱིས། ཧ་རཱིན྄། ༈ ཧ་རི་ཊཱ་བཞགཊ྄་འགྲོ། །ཊཱ་ནཱ་སྟྲི་ཡཱཾ། བུད་མེད་མིན་པ་ལ་ཊཱ་ནཱའོ། །ཨིཏ྄་མཐའ་དང་ཨུཏ྄་མཐའ་བུད་མེད་མིན་པ་ཞེས་པས། ཕོ་རྟགས་དང་མ་ནིང་རྟགས་ལ། ཕ་རོལ་ཊཱ་ཞེས་པའི་ཨཱ་ནི་ནཱ་རུ་བསྒྱུར། ཥ་ར་རྀ་ལས་མཐའ་མིན་པའི་ན་ཎའོ། །ཞེས་ཨི་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་སྔོན་དུ་ར་མཐོང་བས་ཕ་རོལ་ན་ཎ་རུ་འགྲོ་བས། ཧ་རི་ཎཱ། གྲུབ་བོ། །ཧ་རི་བྷྱཱམ྄། ཧ་རི་བྷྱཱཾ། ཧ་ རི་བྷིས྄། ཧ་རི་བྷིཿ། ༈ ཧ་རི་ངེ་བཞགང྄་འཇིགངི་ཏི། ངིཏ྄་ལའོ། །ངིཏ྄་ཏེ་ང་ལྡན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་གང་བྱུང་ན་ཡང་རྟགས་མཐའ་ཨིཏ྄་ཨེཏ྄་དང༌། ཨུ་ཏ྄་ཨོཏ྄་དུ་འགྱུར་བ་ལས། སྐབས་འདིར། ཧ་རི་ཧ་རེ་རུ་འགྱུར། ཨེ་ཨཡ྄་རུ་བསྒྱུར། དབྱངས་མེད་གཉིས་དྲངས་པས། ཧ་ར་ཡེ། ཧ་རི་བྷྱཱམ། ཧ་ར་བྷྱཱཾ། ཧ་རི་བྷྱས྄། ཧ་རི་བྷྱཿ། ༈ ཧ་རི་ང་སི། ང྄་དང་ཨི་ཕྱིས། ཨ་ས྄་བཞགངིཏ྄་ལའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨི་ནི་ཨེ་རུ་གྱུར། །ངསི་ང་སོ་ར་སྱ། ངསི་ངས྄་དག་གི་ཨའོ། །ཧ་རེ་ཨས྄་ཞེས་པ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེཏ྄་དང་ཨོཏ྄་ཀྱི་ཕ་རོལ། ང་སི་དང་ངས྄་ཀྱི་ཨས྄་ཞེས་པའི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །འདིར་ང་སིའི་རྐྱེན་གྱི་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་ཨ་ཡིག་ཕྱིས། ས་རྣམ་བཅད། ཧ་རེཿ། ཧ་རི་བྷྱཱམ྄། ཧ་རི་བྷྱཱཾ། ཧ་རི་བྷྱས། ཧ་རི་བྷྱཿ། ༈ ཧ་རི་ངས྄། ང྄་དབྱི། ངིཏ྄་ལའོ། །ཧ་རེ། ང་སི་ངས྄་དག་གི་ཨའོ། །རྐྱེན་གྱི་ཨ་སོང༌། རྣམ་བཅད། ཧ་རེཿསྟེ་གོང་ང་སི་དང་གཟུགས་འདྲའོ། །ཧ་རི་ཨོས྄་བཞགརྟགས་མཐའི་ཨིཡ྄་རུ་བསྒྱུར། ར་ལས་ཡ྄་ཡང་གཉིས་སོ། ཞེས་པས། ཧ་ར་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ར྄་སྲོག་མེད་དེའི་ནུས་པས་སྲོག་གི་ཨིཡ྄་རུ་སོང་བ་དེ། གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཡ྄་སྔ་མའི་སྔོན་དུ་ཡ྄་གཅིག་འཕེལ་ལོ། །ཨོ་ལ་ཡ྄་དྲངས། ཡ྄་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་དེའོ་སྟེང་དུ་དྲངས། ར྄་ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་སྦྱར་ཏེ། ས྄་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པས། ཧརྻྻོཿ། ཧ་རི་ཨཱམ྄། ནུཊ྄་ཨཱ་ག་མ། ཨུ་དང་ཊ་སོང༌། དབྱངས་མེད། ནཱམ྄་ལའོ། །ཞེས་པས་རིང་པོར་འགྱུར་བས། ཧ་རི་ཧ་རཱི་རུ་བསྒྱུར། ཧ་རཱི་ནཱམ྄། ཥ་ར་རྀ་ལས་མཐའ་མིན་པའི་ན་ཎའོ། །ཧ་རཱི་ཎཱཾ། ༈ ཧ་རི་ངི་བཞགདམིགས་གསལ་ཡིན་པས། ངིཏ྄་ལའོ། ཞེས་པ་འདིར་མི་འཇུག་གོ །ངེ་རཽ། ངའི་ཨཽའོ། ། ཨིཏ྄་མཐའ་དང་ཨུཏ྄་མཐའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ངི་ནི་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར། ས་ཙ་ཌི་ཏ྄། དེ་ནི་ཌི་ཏ྄། །ངི་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཨཽ་དེ་ལ་ཌི་ཏ྄་ཀྱི་མིང་འདོགས་སོ། །ཌི་ཏི་ཊེཿ། ཌི་ཏ྄་ལ་ཊིའོ། ཊི་ནི་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཀྱི་མིང་ཡིན། ཕ་རོལ་ཌི་ཏ྄་མཐོང་བས། ཚུ་རོལ་ཊྀའི་མིང་ཅན་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་དེ་དབྱིའོ། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། ཧ་རཽ། ཧ་རི་ཨོས྄། ཧ་རིའི་ཨིཡ྄། ཡ྄་གཉིས། དབྱངས་མེད་དྲངས་པ་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་བཞིན་ཏེ། ཧརྻྻོཿ། ཧ་རི་སུ་པ྄། པ་྄སོང༌། ཀུ་ཨི་ལ་ལས་ཥ་རུ་བྱེད་དེ་སའོ། །ཞེས་པས། སུའི་ས་ཥ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཧེ་རེ་ཥུ། ཞེས་སོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཨ་གྣི། མེ་རི་གི་རི། ར་བི། ཉི་མ་ཀ་བི་སྙན་ངག་མཁན་པྲ་པྲི་ཏི་ཡལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཨུ་ཐུང་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས། བྷཱ་ནུ་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པ་ཧ་རིའི་སྒྲ་ལ་བྱས་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་འདིར་ཡང་སྦྱོར་བ་སྟེ། དབྱངས་མི་འདྲ་བའི་འགྱུར་ཁྱད་འཕྲན་བུ་མ གཏོགས་ཁྱད་པར་མེད་དོ། བྷཱ་ནུསི། ས྄་རྣམ་བཅད། བྷཱ་ནུཿ། བྷཱ་ནུ་ཨཽ། རྐྱེན་ཨཽ་ནི་ཨུར་འགྱུར་འདྲ་བ་རིང་པོའོ། །བྷཱ་ནཱུ། བྷཱ་ནུ་ཛས྄། ནུ་ནོ་རུ་སོང༌། ཨོ་ཨབ྄། རྣམ་བཅད། བྷཱ་ན་བཿ། ༈ བྷཱ་ནུ་ཨམ྄། ཨ་ཕྱིས། བྷཱ་ནུཾ། བྷཱ་ནུ་ཨཽ། ཨཽ་ཨུར་སོང༌། བྷཱ་ནཱུ། བྷཱ་ནུ། ཤས྄། ཨ་ཕྱིས། ས྄་ན྄ར་འགྱུར། ནུ་རིང་པོ། བྷཱ་ནཱུ་ན྄། ༈ བྷཱ་ནུ་ཊཱ། ཊཱ་ནཱ་རུ་སོང༌། བྷཱ་ནུ་ནཱ། བྷཱ་ནུ་བྷྱཱཾ། བྷཱནུ་བྷིཿ། གོང་མ་རྣམས་དང་འདྲ། ༈ བྷཱ་ནུ་ངེ༌། ང྄་ཕྱིས། ནུ་ནོ་རུ་སོང༌། ཨོ་ཨབ྄། བྷཱ་ན་བེ། བྷཱ་ནུ་བྷྱཱཾ། བྷཱ་ནུ་བྷྱཿ། ༈ བྷཱ་ནུ། ངསི། བྷཱ་ནུ་ཨས྄། ཨ་ཕྱིས་ནུ་ནོ། བྷཱ་ནོཿ། བྷཱ་ནུ་བྷྱཱཾ། བྷཱ་ནུབྷྱཿ། ༈ བྷཱ་ནུ་ངས྄། བྷཱ་ནུ་ཨས྄། ཨ་འཇིག །ནུ་ནོཿ བྷཱ་ནོཿ བྷཱནུ་ཨོས྄། ཨུ་རུ་སོང༌། བྷཱ་ན྄་བ྄་ཨོས྄་ལ་དྲངས་པས། ནྭོ། བྷཱ་ནྭོཿ། བྷཱ་ནུ་ཨཱམ྄། ནུཊ྄་བྱིན། ནུ་རིང་པོར་སོང༌། ན་ཎ་རུ་མི་འགྲོ །བྷ་ནུ་ནཱཾ། ༈ བྷཱ་ནུ་ངི། ངི་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར། ཌི་ཏ྄་ལ་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་སོང༌། བྷཱ་ནཽ། བྷཱ་ནུ་ཨོས྄། གོང་དུ་དྲུག་པའི་ཨོས྄་དང་འདྲ། བྷཱ་ནྭོཿ། བྷཱ་ནུསུཔྲ། ས་ཥ་རུ་བསྒྱུར། བྷཱ་ནུ་ཥུ། ༈ བོད་པའི་དོན་ལ། བྷཱ་ནི་སི། སི་རྣམ་བཅད། ཧེ་བཞགཧེ་བྷཱ་ནུཿ། བྷཱ་ནུ་ཨཽ། ཨཽ་ནི་ཨུ་རུ་བསྒྱུར། ཧེབྷཱ་ནཱུ། བྷཱ་ནུ་ཛས྄། ནུ་ནོ་རུ་སོང༌། ཨོ་ཨབ྄། དྲངས་པས། ཧེ་བྷཱ་ན། ཀྱཻ་ཉི་མ་རྣམས་བཿ། ཞེས་གྲུབ། གཞན་ཡང༌། བིཥྞུ་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། བཱ་ཡུལ་རླུང་སོགས་པ་མང་པོ་དག་སྟེ། འདིར་ཨིཏ྄་མཐའ་དང་ཨུཏ྄་མཐའ་འམ། ཨི་ཐུང་མཐའ་ཅན་དང་ཨུ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ཞེས་འབྱུང༌། གཞུང་གཞན་ལས་ཨགྣིའི་རྟགས་ཞེས་མིང་བཏགས་སོ། ༈ །ས་ཁི་ཤཔྡ་ལ། སེ་ཌཱ་དྷེཿ དྷི་ནི་བོད་སིའི་མིང་ཡིན་ལ། ཨ་དྷིཿནི་དྷི་མིན་པའོ། །ཚེག་དྲག་ནི་སིའི་རྗེས་སོ། དྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་སི་ཌཱའོ། ས་ཁི་སི། གྲོགས་པོ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་སྦྱིན། སིའི་ཨི་བརྗོད་དོན། ས྄་ནི་ཌཱར་སོང༌། ཌིཏ྄་ལས་ཊིའོ། ཞེས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ལ་ཊི་ཟེར་བས། ཌ་མཐོང་བས་རྟགས་མཐའི་ཨི་ཕྱིས། ཌ྄་ཡང་ཁྱད་དོན་ཡིན་ཕྱིས། ཨཱ་བཞག་དབྱངས་མེད་ཕོ་རོལ་སྦྱར་ཏེ། ཁ་ཨཱ་ལ་དྲངས། ས་ཁཱ་གྲུབ་བོ། ༈ ཡང་ས་ཁི་ལ་བོད་སི་བྱིན། བོད་སི་འཇིགདྷིའི་ཡུལ་ལས་རྟགས་མཐའི་ཨི་ཨེ། ཧེ་ས་ཁེ། དྷི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས། བོད་སྲི་འཇིག་སི་གཞན་མི་འཇིག་པའི་ཁྱད་བར་བཤད་པའོ། །ཨཻ་ས་ཁྱུཿ། ༈ ས་ཁིའི་ཨཻའོ། ས་ཁི་ཨཽ། འགྲེལ་བར་སི་སོགས་ལྔ་ལ་ཞེས་འབྱུང་ཡང༌། ཨཽ་སོགས་བཞི་ལ་རྟགས་མཐའི་ཨི་ཨཻར་བསྒྱུར། ཨཻ་ཨཱཡ྄། དབྱངས་མེད་གཉིས་པོ་ཕ་རོལ་སོ་སོར་དྲངས། ས་ཁཱ་ཡཽ་གྲུབ། ས་ཁཱིའི་ཞེས་དྲུག་སྒྲའི་དོན། རྟགས་མཐའི་ཡི་གེ་ཡོངས་རྫོགས་མིན། དེའི་ནང་གི་མཐའ་མ་དབྱངས་ཁོ་ན་བསྐྱུར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མིའི་ དབྱུག་པ་ལོངས་ཤིག་བྱས་པ། དབྱུག་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མི་དང་བཅས་པ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །འགྲེལ་པར་གཉིས་ཚིག་ཅེས་པ་ལས་མེད་ཀྱང༌། གཞན་མ་ཡིན། དང་པོའི་གཉིས་ཚིག་དང་གཉིས་པའི་གཉིས་ཚིག་ཨཽ་ལ་སྡེབ་སྦྱོར་དང་རིག་བྱེད་ལས། ས་ཁིའི་རྟགས་མཐའ་ཨཻ་དང༌། ཨཽ་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར། ཨཻ་ཨཱཡ྄། སོ་སོར་དྲངས། ས་ཁཱ་ཡཱ། གྲུབ། ས་ཁི་ཛས྄། ཛ྄་ཁྱད་དོན། རྟགས་མཐའ་ཨཻ། ཨཻ་ཨཱ་ཡ྄། སོ་སོར་དྲངས། ར་ས་དག་གི་རྣམ་བཅད་དོ། ས་ཁཱ་ཡཿ། གྲུབ། ༈ ས་ཁི་ཨ་མ྄། རྟགས་མཐའ་ཨཻ། ཨཻ་ཨཱ་ཡ྄། སོ་སོར་དྲངས། མ྄་ང་རོ། ས་ཁཱ་ཡཾ། གྲུབ། ས་ཁཱ་ལ། གཉིས་པའི་ཨཽ་གོང་དང་འདྲ། ས་ཁཱ་ཡཽ། རིག་བྱེད་ལས། ས་མཱ་ཡཱ། ལྔ་པོ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ས་ཁི་ཤས྄་མཚུངས་པའི་ཕ་རོལ་ཤས྄་ཀྱི་ས྄ན྄ར་སོང༌། ཨ་ཕྱིས། རྟགས་མཐའ་རིང་པོ། ས་ཁཱི་ན྄། གྲུབ་པོ། ༈ །ས་ཁི་པ་ཏྱོ་རཱིཀ྄། ས་ཁི་པ་ཏི་དག་ལ་ཨཱིཀ྄འོ། ས་ཁི་དང་པ་ཏི་བདག་པོ་ལ་ཕ་རོལ་དུ་ཊཱ་དང་ངེ་དང་ངི་གང་ཡོད་ཀྱང༌། ས་ཁི་དང་པ་ཏིའི་རྟགས་མཐར། ཨཱིཀ྄ཨཱ་ག་མ་སྟེར་ཏེ། ས་ཁི་ཊཱ། ཊྲ་ཕྱིས་ཨཱ། ཨཱིཀ྄་ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ། མཚུངས་འདྲ་རིང་པོ། འདིར་རིང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། ཊཱ་ནཱའོ་ཞེས་པ་མི་ཐོབ། ཨིཡ྄་དབྱངས་ལའོ། །ཨིཡ྄་རུ་སོང༌། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། ས་ཁྱཱ་གྲུབ། ཨཱ་ག་མ་གློ་བུར་བ་སྟེ། རྟག་པར་མི་ཡོང་བས། ཨཱིཀ྄་མ་བྱིན་ན། མཚུངས་འདྲ་མེད་པ་ས་རིང་པོ་མེད། ཊཱ་ནཱར་འགྱུར་བས། ས་ཁི་ནཱ་གྲུབ། ས་ཁི་བྷྱཱམ྄། ས་ཁ་བྷྱཱཾ་དུ་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། ས་ཁིབྷིས྄། ས་ཁི་བྷིཿརུ་བསྒྱུར། ༈ ས་ཁིངེ། ང྄་ཕྱིས་ཨེ། ཨིཡ྄་དབྱངས་ལའོ། །དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། ས་ཁྱེ། གྲུབ། ཨཱིཀྲ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ན། མཚུངས་འདྲ། ས་ཁཱི། གཞན་འདྲ། ཡང་ན་ངི་ཏ྄་ལའོ་ཞེས་ཨཱིཀ྄་མི་སྟེར་ཧ་རི་དང་ འདྲའོ། །ས་ཁི་བྷྱཱམ྄། གོང་དང་འདྲ། ས་ཁི་བྷྱས྄། ས་ཁི་བྷྱཿརུ་བསྒྱུར། ༈ །རྀ་ངེང༌། རྀཀ྄་ང་ལའོ། ས་ཁི་དང་པ་ཏིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ང་ཡིག་གི་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ་ངསི་དང་ངས྄་གཉིས་གང་ཡིན་ཀྱང༌། རྟགས་མཐར་རྀཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་རོ། ས་ཁི་ང་སི། ང྄་དང་ཨི་ཕྱིས། ཨས྄། རྀཀ྄་བྱིན། ས་ཁི་རྀཀ྄་ཨས྄། ཨིཡ྄་དབྱངས་ལའོ། །དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ་ལན་གཉིས། སཁྱྀར་ཨས྄། །རྀ་ཏོ་ང་ཨུཿ རྀཏ྄་ལས་ངའི་ཨུའོ། རྟགས་མཐའི་རྀ་ཡིག་ཕ་རོལ། ངསི་དང༌། ངས྄་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཀུར་（ཨུར་）འགྱུར་བས། ཨས། དེ་ནི་ཨུས྄་རུ་སོང༌། དེ་ཡང་ཌི་ཏ྄་དོ། ཞེས་ང་སི་དང༌། ངས྄་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཨུར་སོང་བ་དེ་ཌི་ཏ྄་ཞེས་བརྡ་ཆད་སྦྱར་ནས། ཌིཏ྄་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བས། རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཕྱིས་ཏེ། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། ས྄་རྣམ་བཅད། ས་ཁྱུཿགྲུབ། ས་ཁི་བྷྱཱམ྄། ས་ཁི་བྷྱཱཾ། ས་ཁི་བྷྱས྄། ས་ཁི་བྷྱཿ། གོང་དང་འདྲ། ༈ ས་ཁི་ངས྄་བཞག་ངེ་ཕྱིས་རྀཀ྄། ང་ལའོ། རྟགས་མཐར་རྀཀ྄་བྱིན། ཨིཡ྄་དབྱངས་ལའོ། །དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། རྀཏ྄ལས་ངའི་ཨུའོ། །རྣམ་དབྱེའི་ཨ་ཡིག་ཨུར་སོང༌། ཌིཏ྄་ལས་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཕྱིས། ཕ་རོལ་དུ་དྲངས། ས྄་རྣམ་བཅད། ས་ཁྱུཿགྲུབ་སྟེ་ངསི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ནོ། ས་ཁི་ཨོས྄། ཨིཡ྄་དབྱང་ལའོ། །དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། ས྄་རྣམ་བཅད། ས་ཁྱོཿགྲུབ། ས་ཁི་ཨཱམྲ། ནུཊ྄་བྱིན། ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨུ་བརྗོད་དོན། རྟགས་མཐའ་རིང་པོ། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། ས་ཁཱི་ནཱཾ། གྲུབ། ༈ ས་ཁི་ངི། ད྄་ཕྱིས། ཨཽ་རུ་བསྒྱུར། ཌིཊ྄་ལ་ཊིའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨི་ཕྱིས། །རྟགས་མཐར་ཨཱིཀ྄་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ། ང་ཕྱིས་པའི་ཨི་ཨཽར་བསྒྱུར་བ་དེ་ཌིཊ྄་ཡིན་ནོ། །ཨིཡ྄་དབྱངས་ལའོ། ཨཱིཀ྄་གི་ཨཱི་ཡ྄་རུ་སོང༌། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། ས་ཁྱཽཽ། ས་ཁི་ཨོས྄། གོང་དང་འདྲ། ས་ ཁྱོཿ། ས་ཁི་སུཔ྄། པ྄་ཕྱིས། ཀུ་དང་ཨི་ལ་ལས་ས་ཥའོ། རྐྱེན་གྱྀ་ས྄་ཡིག་ཥ྄་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། ས་ཁི་ཥུ། གྲུབ་པོ། ༈ པ་ཏི་ལ་ནི། རྐྱང་པ་དང་ཚིག་བསྡུད་ཅན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། པ་ཏི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་མ་ནི། པྲ་ཛཱ་པ་ཏི། སྐྱེད་དགུའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་དེ་ཡང་པ་ཏི་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་ལ་ཡིན་གྱི། མིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་ཀྱང༌། གོང་དུ་མིང་གཞན་མ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ལ་མི་རྩིའོ། །དེ་གཉིས་ལས། པ་ཏིའི་སྒྲ་རྐྱང་པ་ལ། སི་ཨཽ་ཛས྄། ཨམ྄་ཨཽ་ཤས྄་རྣམས་ཧ་རི་སྐབས་ཏེ་ཨི་ཐུང་མཐའ་ཅན་སྤྱིར་བཏང་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབ་ལ། ཊ་ནས་སུ་པ྄་ཀྱི་བར་ས་ཁི་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབ་སྟེ། ༈ པ་ཏི་སི། པ་ཏིཿ པ་ཏི་ཨཽ། ཨཽ་ཨཱི། པ་ཏཱི། པ་ཏི་ཛས྄། པ་ཏ་ཡཿ། ༈ པ་ཏི་བོད་པའི་སི། སི་ཞིག་ཤུལ་གྱི་རྟགས་མཐའ་ཨེ། ཧེ་པ་ཏེ། ཧེ་པ་ཏཱི། ཧེ་པ་ཏ་ཡཿ། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་དང་འདྲའོ། ༈ །པ་ཏི་ཨམ྄། པ་ཏིཾ། པ་ཏི་ཨཽ། པ་ཏཱི། པ་ཏི་ཤས྄། པ་ཏཱི་ན྄། ༈ པ་ཏི་ཊཱ། ཨཱིཀ྄་སྟེར། པ་ཏྱཱ། ཡང་ན་ཧ་རིའི་སྒྲ་ལྟར། པ་ཏི་ནཱ། པ་ཏི་བྷྱཱམ྄། པ་ཏི་བྷྱཱཾ། པ་ཏི་བྷིས྄། པ་ཧི་བྷིཿ། ༈ པཏི་ངེ༌། པ་ཏྱེ། པ་ཏི་བྷྱཱཾ། པ་ཏི་བྷྱཿ། ༈ པ་ཏི་ངསི། རྀཀ྄་བྱིན། ཨི་ཡ྄། རྀཀ྄་ལས་ཨའི་ཨུའོ། རྐྱེན་གྱི་ཨ་ཨུ། དེ་ཡང་ཌིཏ྄དོ། པཏྱུཿ། པ་ཏི་བྷྱཱཾ་པ་ཏི་བྷྱཿ། ༈ པ་ཏི་ངས྄། གོང་ངས་དང་འདྲ། པ་ཏྱུཿ། པ་ཏི་ཨོས྄། པ་ཏྱོཿ། པ་ཏི་ཨཱས྄། ནུཊ྄་བྱིན། པ་ཏཱི་ནཱཾ། ༈ པ་ཏི་ངི། ཨཽ་རུ་བསྒྱུར། ཏིའི་སྲོག་ཕྱིས། ཨཱིཀ་བྱིན། པ་ཏྱཽ། པ་ཏི་ཨཽས྄། པ་ཏྱོཿ། པ་ཏི་སུཔ྄། པ་ཏི་ཥུ། ཞེས་པའོ། ༈ །གཉིས་པ་པ་ཏིའི་སྒྲ་ཚིག་སྡུད་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ནི། །སྤྱིར་བཏང་ཧ་རི་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དང་པོ་དྲུག་གོང་བཞིན་དང༌། ཊཱ་སོགས་ལ། པྲ་ཛཱ་པ་ཏི་ནཱ། པྲ་ཛཱ་པ་ཏི་བྷྱཱཾ། པྲ་ཛ་པ་ཏི་བྷིཿ། ༈ པྲ་ཛཱ་པ་ཏ་ཡེ། པྲ་ཛཱ་པ་ཏི་བྷྱཱཾ། པྲ་ཛཱ་པ་ཏི་བྷྱཿ། པྲ་ཛཱ་པ་ཏི་བྷྱཱཾ། པྲ་ཛཱ་པ་ཏི་བྷྱཿ ༈ པྲ་ཛཱ་པ་ཏེཿ། པྲ་ཛཱཔ་ཏྻོཿ། པྲ་ཛཱ་པ་ཏཱི་ནཱཾ། ༈ པྲ་ཛཱ་པ་ཏཽ། པྲ་ཛཱ་པཏྻོཿ། པྲ་ཛཱ་པ་ཏི་ཥུ། ཞེས་པ་སྟེ། ཨི་ཐུང་མཐའ་ཅན་སྤྱིར་བཏང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས་གོ་སླའོ། ༈ །དྭི་ཅེས་པ་སརྦྦ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཡིན། དེའི་ནང་གི་ཏྱཏྲ་སོགས་བཅུའི་ནང་ཚན་ཏེ། བཅུ་པོ་ནི། ཏྱདྲ་ཏ་ཏ྄་ཡཏ྄་ཨེ་ཏ་ཏ྄་ཨི་དམ྄། ཨདས྄། དྭི། ཀིམ ཡུཥྨདྲ། ཨསྨད྄། ཞེས་པའོ། དེ་རྣམས་ལ་ཨི་ཐུང་མཐའ་ཅན་ནི། དྭི་གཅིག་པུ་ཡིན་པས་སྐབས་འདིར། དྭིའི་སྒྲ་ལ་དྭི་གཉིས་ཀྱི་སྐད་དོད་ཡིན་ཅིང༌། གྲངས་བགྲོང་བའི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དྭིའི་སྒྲ་ལ་གཅིག་དང་མང་ཚིག་གི་རྐྱེན་མི་འཇུག་སྟེ་གཉིས་ཚིག་ཁོ་ན་སྦྱོར་རོ། འོ་ན་འདིར་སི་མེད་པ་ལ་སི་སོགས་ཞེས་པ་ཅི་སྙམ་ན། གྲངས་བགྲོང་བའི་སྐབས་ལ་མེད་ཀྱང་སྤྱིར་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འདི་ལྟར་གོ་དགོས་ཏེ། སི་སོགས་ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་གི་སྤྱི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་འགྲེལ་པར་སི་སོགས་ཞེས་སོ། སྱ་དཱ་དེཥྟེ་རཿསྱཱ་དཽ། ཏྱཏ྄་སོགས་ཀྱི་ཊིའི་སི་སོགསཨའོ། །ཞེས་སོ། །སི་སོགས་ལ་ཏྱཏ྄་སོགས་ཀྱི་ཊི་འོ། །ཚུ་རོལ་ཏྱ་ཏ྄་སོགས་བཅུ་ལ། ཕ་རོལ་སི་སོགས་གང་བྱུང་ཡང༌། རྟགས་མཐའི་དབྱངས་ཊིའི་མིང་ཅན་དེ་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། འདིར་དྭི་ཨཽ། དྭ་ཨཽ་རུ་འགྲོ །ཨོ་ཨཽ་ལ་ཨཽའོ། ཞེས་པས། དྭཽ། གཉིས་པའི་གཉིས་ཚིག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། དེ་བཞིན་དུ། དྭི་བྷྱཱ་མ྄། དྭ་བྷྱཱཾ། གསུམ་པ། བཞི་པ། ལྔ་པ་ཀུན་འདྲ་སྟེ། དྭ་བྷྱཱཾ། དྭི་ཨོས྄། དྲུག་པ་བདུན་པ་འདྲ་སྟེ་རྟགས་མཐའི་ཨ་དེ་སླར་ཡང་ཨེར་བསྒྱུར། ཨེ་ཨཡ྄། དྭ་ཡོཿདྭ་ཡོཿ། ༈ ཏྲི་ནི་གསུམ་གྱི་སྐད་དོད་ཡིན་གྲངས་བགྲོང་བའི་སྐབས་སུ། ཏྲིའི་སྒྲ་ལ་མང་ཚིག་ཁོ་ན་སྦྱོར་བ། ཏྲི་ཛས྄། ཏྲི་ཨས྄། ཨེ་ཨོ་ཛས྄་ལའོ། ཏྲ་ཡཿ། ༈ ཏྲི་ཤས྄། ཏྲཱི་ན྄། ༈ ཏྲི་བྷིས྄། ཏྲི་བྷིཿ། ༈ ཏྲི་ བྷྱས྄། ཏྲི་བྷྱཿ། ༈ ཏྲི་བྷྱས྄། ཏྲིབྷྱཿ ཞེས་ཛས྄། ཤས྄། བྷིས྄། བྷྱས྄། རྣམས་སྤྱིར་བཏང་ཧ་ཏིའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། ༈ །ཏྲེ་ར་ཡང྄། ཏྲི་ཡི་ཨ་ཡང྄འོ། །ཏྲི་ལ་ཨཱམ྄། ཏྲི་ཨཱམ྄། ནུཊ྄་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། ཊ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཨུ་བརྗོད་དོན། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ། ཏྲི་ནཱམ྄། ཏྲི་སྒྲ་དེ། ཕ་རོལ་ནཱམ྄་མཐོང་བས་རྟགས་མཐའི་ཨིཨ་ཡ྄ང་བསྒྱུར། ཏྲ་ཨ་ཡད྄། ནཱམ྄། ད྄་ཕྱིས། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ་ཏུ་དྲངས། ཏྲའི་ར་བཏགས་ཀྱི་ནུས་པས། ནཱ་ཎཱར་སོང༌། ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ། ལུགས་གཅིག་ལ། ཨ་ཡང྄་ལྟ་བུ་ཡི་གེ་མང་པོར་འགྱུར་བ་ལ། བསྒྱུར་བྱ་ཏྲིའི་ཏྲ་ར྄་ཨི་གསུམ་ཀ྄་བསྒྱུར་བའང་འདོད་སྐད་ལ། འོན་ཀྱང་ཨཡང྄་ནི་ང྄འི་བརྡས་ཨི་ཁོ་ན་བསྒྱུར་བ་ཉིད་འཐད་དོ། ༈ །ཏྲི་སུ་པ྄། ཏྲི་ཥུ་རུ་བྱེད་པའང་ཧ་རི་དང་འདྲའོ། ༈ །ཀ་ཏིའི་སྒྲ་ལ་ཡང་མང་ཚིག་ཁོ་ན་སྦྱོར་ཏེ། ཀ་ཏི་ཛས྄། ཛས྄་ཡོངས་རྫོགས་འཇིགཀ་ཏི། ༈ ཀ་ཏི་ཤས྄། ཤས྄་ཡོངས་རྫོགས་འཇིག །ཀ་ཏི། ཀ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཛས྄་ཤས྄་འཇིག་གོ །ཅེས་བཤད་པས་སོ། ༈ །ཀ་ཏི་བྷས྄། ཇི་ཙམ་ཀ་ཏི་བྷིཿ། ༈ ཀ་ཏི་བྷྱས྄། ཀ་ཏི་བྷྱཿ། ༈ ཀ་ཏི་བྷྱ་ས྄ཿ།
Chinese
དག་གི་ཨའོ། །（藏文）意思是ཨམ྄་的ཨ་消失。ཧ་རིཾ། （藏文，हरिम्，harim，哈林）ཧ་རི་ཨཽ། 像第一个的第二个一样。ཧརཱི། （藏文，हरी，harī，哈日）ཧ་རི་ཤས྄（藏文，हरिशस्，hariśas，哈日夏斯）ཤས྄消失。对于阳性词，ས྄变为ན྄。因此，ཨས྄的ས྄变为ན྄，所以是ཨ་ན྄。ཤས྄ལའོ་（藏文）意思是将词尾变为长音。ཨམ྄་ཤས྄的ཨའོ། །（藏文）意思是ཤས྄的ཨ་去掉。ཧ་རཱིན྄། ༈ ཧ་རི་ཊཱ་（藏文）保留，ཊ྄消失。ཊཱ་ནཱ་སྟྲི་ཡཱཾ། （藏文，टा ना स्त्रियाम्，ṭā nā striyām，塔 纳 斯德里扬）对于非阴性词，使用ཊཱ་ནཱ། ཨིཏ྄་结尾和ཨུཏ྄་结尾的非阴性词，意思是对于阳性和中性词，将ཕ་རོལ་ཊཱ་（藏文）中的ཨཱ་变为ནཱ། ཥ་ར་རྀ་（藏文）之外的结尾的ན་变为ཎ。即使ཨི་在中间，因为之前看到了ར་，所以ཕ་རོལ་的ན་变为ཎ，因此是ཧ་རི་ཎཱ། 完成。ཧ་རི་བྷྱཱམ྄། ཧ་རི་བྷྱཱཾ། ཧ་ རི་བྷིས྄། ཧ་རི་བྷིཿ། ༈ ཧ་རི་ངེ་（藏文）保留，ང྄消失。ངི་ཏི། ངིཏ྄་ལའོ། །（藏文）ངིཏ྄，即带有ང་的四种变格，无论之后出现什么，词尾的ཨིཏ྄变为ཨེཏ྄，ཨུཏ྄变为ཨོཏ྄。在这种情况下，ཧ་རི་变为ཧ་རེ་。ཨེ་变为ཨཡ྄。引入两个无元音字母，所以是ཧ་ར་ཡེ། ཧ་རི་བྷྱཱམ། ཧ་ར་བྷྱཱཾ། ཧ་རི་བྷྱས྄། ཧ་རི་བྷྱཿ། ༈ ཧ་རི་ང་སི། ང྄་和ཨི་去掉。ཨ་ས྄保留。ངིཏ྄་ལའོ་（藏文）意思是词尾的ཨི་变为ཨེ་。ངསི་ང་སོ་ར་སྱ། （藏文）ངསི་ངས྄的ཨའོ། །（藏文）对于ཧ་རེ་ཨས྄，词尾ཨེཏ྄་和ཨོཏ྄的ཕ་རོལ། ང་སི་和ངས྄的ཨས྄的ཨ་字母消失。这里，去掉ང་སིའི་的词根中的ཨ་字母。ས་分开。ཧ་རེཿ། ཧ་རི་བྷྱཱམ྄། ཧ་རི་བྷྱཱཾ། ཧ་རི་བྷྱས། ཧ་རི་བྷྱཿ། ༈ ཧ་རི་ངས྄། ང྄消失。ངིཏ྄་ལའོ། །（藏文）ཧ་རེ། ང་སི་ངས྄的ཨའོ། །（藏文）词根的ཨ་消失。分开。ཧ་རེཿ，与上面的ང་སི་形式相同。ཧ་རི་ཨོས྄保留。词尾的ཨིཡ྄变为。ར་之后，ཡ྄也变为两个。因此，ཧ་ར་（藏文）中的ར྄没有元音，凭借它的力量，元音变为ཨིཡ྄。一个变为两个，在之前的ཡ྄之前增加一个ཡ྄。在ཨོ་上加上ཡ྄。另一个ཡ྄也加在上面。ར྄也加在上面，ས྄分开，所以是ཧརྻྻོཿ། ཧ་རི་ཨཱམ྄། ནུཊ྄་ཨཱ་ག་མ། ཨུ་和ཊ་消失。无元音。ནཱམ྄་ལའོ། །（藏文）因此变为长音，所以ཧ་རི་变为ཧ་རཱི་。ཧ་རཱི་ནཱམ྄། ཥ་ར་རྀ་（藏文）之外的结尾的ན་变为ཎ。ཧ་རཱི་ཎཱཾ། ༈ ཧ་རི་ངི་（藏文）保留。因为是特定的，所以ངིཏ྄་ལའོ། །（藏文）这个
English
dag gi a'o. It means that the a of am disappears. harim (藏文，हरिम्，harim，哈林) hari au. Like the second of the first. harī (藏文，हरी，harī，哈日) hariśas (藏文，हरिशस्，hariśas，哈日夏斯) śas disappears. For masculine words, s becomes n. Therefore, the s of as becomes n, so it is an. śas la'o means to change the ending to a long vowel. am śas dag gi a'o. It means that the a of śas is removed. harīn. ༈ hari ṭā is retained, ṭ disappears. ṭā nā striyām (藏文，टा ना स्त्रियाम्，ṭā nā striyām，塔 纳 斯德里扬) For non-feminine words, ṭā nā is used. it ending and ut ending non-feminine words, meaning for masculine and neuter words, the ā in paroṭā is changed to nā. ṣa ra ṛ (藏文) The na at the end other than is changed to ṇa. Even if i is in the middle, because ra is seen before, the na of paro is changed to ṇa, so it is hariṇā. completed. hari bhyām. hari bhyāṁ. hari bhis. hari bhiḥ. ༈ hari nge is retained, ṅ disappears. ṅi ti. ṅit la'o. ṅit, that is, the four inflections with ṅa, no matter what appears after, the ending it becomes et, and ut becomes ot. In this case, hari becomes hare. e becomes ay. Introducing two vowel-less letters, so it is haraye. hari bhyām. hara bhyāṁ. hari bhyas. hari bhyaḥ. ༈ hari ṅa si. ṅ and i are removed. as is retained. ṅit la'o means that the i at the end of the word becomes e. ṅasi ṅa so ra sya. ṅasi ṅas dag gi a'o. For hare as, the paro of the endings et and ot. The a letter of as of ṅasi and ṅas disappears. Here, remove the a letter in the root of ṅasi. sa separated. hareḥ. hari bhyām. hari bhyāṁ. hari bhyas. hari bhyaḥ. ༈ hari ṅas. ṅ disappears. ṅit la'o. hare. ṅasi ṅas dag gi a'o. The a of the root disappears. separated. hareḥ, the same form as ṅasi above. hari os is retained. The ending iy becomes. After ra, y also becomes two. Therefore, the r in hara has no vowel, and by its power, the vowel becomes iy. One becomes two, adding a y before the previous y. Add y to o. The other y is also added on top. r is also added on top, and s is separated, so it is haryyoḥ. hari ām. nuṭ āgama. u and ṭ disappear. No vowels. nām la'o. Therefore, it becomes a long vowel, so hari becomes harī. harī nām. ṣa ra ṛ The na at the end other than is changed to ṇa. harīṇāṁ. ༈ hari ṅi is retained. Because it is specific, ṅit la'o. This