Tibetan
མ་ཡོ་ཞིག་ཏུ་གྲང་ཁང་བྱས་ཏེ་འདུག་གོ །དེར་དུས་སྟོན་གཅིག་ལ་བྲམ་ཟེ་སྒྲ་ཤེས་པ་རང་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་པ་འདུས། གཞན་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འདུས་ཏེ། པཎྜི་ཏ་གསར་དུ་འོངས་པ་ལ་ཚོད་བགམ་པའི་དོན་དུ་འབེལ་གཏམ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཉིན་ཞག་མང་པོ་འདས་སོ། །དེར་ཉིན་གཅིག་སློབ་དཔོན་ངག་སྟབས་པས། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞེས་པའི་དོན་ལ། པུཾསུ་ཞེས་བརྗོད་རྒྱུ་ལས། པུཾཀྵུ་ཞེས་པ་ཞལ་ནས་ཐོན་པས། དེར་འཚོགས་ཀུན་གྱིས་བརྗོད་པ་མ་དག་ཅེས། ཁྱེད་དེ་ཙམ་དུ་སཾ྄་སྐྲྀ་ཏ་ལ་མཁས་པར་འདོད་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཅི་ཞེས་དཔྱས་སོ། །དེར་བརྗོད་པ་ནོར་རོ་དགོངས་པ་ལ། ཐུགས་ འཚེར་བས་འདི་ལྟ་བུ་སྔོན་གྱི་སྒྲ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། ནང་པར་པོ་ཏི་བསྟན་པར་བྱའོ་བྱས་ནས་གྱེས་སོ། །དེའི་ནམ་ཕྱེད་ན། དེ་འདྲའི་པོ་ཏི་ཡོང་ཡེ་མེད་ལ། ནང་པར་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གདོང་ཇི་ལྟར་ལྟ། དེ་བས་ཤི་བ་མཆོག་ཅེས་རལ་གྲི་བཙལ་ཏེ་རང་གི་མགུལ་གཅོད་པར་གཟས་པས་ཁྲག་ས་ལ་ཉིལ་གྱིས་ལྷུང་བ་ན། འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ། བུ་བུ་བདག་ཉིད་གདུང་བ་མ་བྱེད་ཅེས་གཞུང་འདི་སྐད་ཅིག་གིས་གསུངས་པས་དབུགས་ཕྱུང༌། དྲང་སྲོང་ཀ་ཏའི་བུས་བྱས་པའི་བར་ཏི་ཀ་ཞེས་པའི་གཞུང་ལས། བརྩོན་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཀཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་བཤད་བའི་ཁུངས་བསྟན། རྨ་ལ་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། གསུང་ལས་ཁ་སང་ཚོགས་སུ་བདེན་པར་སྨྲས་ན། དེ་དུས་ཀ་ཞལ་མཐོང་ནས་དོགས་པ་བཅད་ཆོག་པ་ལ། གཡོ་སྒྱུའི་ངག་སྨྲས་པས་ང་མ་མཐོང༌། ད་རེས་གདུང་བ་འདི་འདྲ་བརྩམས་པས་སྡིག་པ་སྲབས་ཏེ། ང་མཐོང་བ་ཡིན་གསུང་སྐད། དེ་ནས་ལྷའི་མཐུས་འཕགས་མའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་མདོ་འདི་འགྲེལ་བར་བཅས་པ་མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་ན་དེ་ཉིད་ལ་བྲིས་གྲུབ་ཅིང༌། ཡིག་ཤོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྲིས་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་པའི་དཔེ་རྙིང་པ་འདྲ་བར་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་ན་སྔར་བཞིན་རྒོལ་བ་རྣམས་འཚོགས་པའི་སར། ཀུ་རེའི་ཚུལ་དུ་གླེགས་བམ་བསྟན། ཀུན་ལ་གྲགས་པའི་གཞུང་ཀ་ཏའི་བུའི་ལུང་དྲངས་པས་ཐམས་ཅད་མགུའོ། དེ་ནས་ཀྱལ་ཀ་བཀྲོལ་ཏེ། མགུལ་གྱི་རྨ་བསྟན། མདང་གི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར། མཁས་པ་མང་པོས་མདོ་འདི་བཤད་པར་ཞུས་པས་ཚར་གཅིག་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདི་མ་ག་དྷའི་ མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་དང་རགས་པར་ན་དུས་མཚུངས་སོ། དེ་ཕྱིན་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ལས། གཞུང་འདི་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལ་འགྲེལ་བཤད་གྲགས་ཆེ་བ་དྲུག་ཡོད། གྲགས་ཆུང་པའི་རེག་ཟིག་དང༌། ཊཱིཀ྄་ཤིན་ཏུ་མང་ཟེར། དྲུག་ནི། པུཉྩ་རཱཛ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་གི་དོན་དུ། །སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་དཱ་ས་ཞེས་པས་བརྩམས་པ་འགྲེལ་བའི་མིང་ལ་ཡང་པུཉྩ་རཱ་ཛ་ཟེར་བ་གཅིག་དང༌། ཀཱ་མ་དྷེ་ནུ་སྟེ་འདོད་འཇོ་ཟེར་བ་དེང་སང་སྦེད་པ་གཅིག་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ནང་པའི་པཎྜི་ཏས་བརྩམས། སཱར་པྲ་དི་པེ་ཀ ཡོངས་སུ་སྣང་བྱེད་ཅེས་པ་བྲམ་ཟེས་བྱས་པ་དང༌། མཎྜནི་ཏེ་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཀཱ་ཤི་ནཱ་དི་སྟེ། གསལ་ལྡན་ཆུ་རྒྱུན་དང༌། བཱསུ་དེ་ནི་སྟེ་ནོར་ལྷའི་བུ་མོ་ཞེས་པ་གསུམ་ས་ནྱ་ཤིས་བྱས་པ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ། ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་པཎྜིཏས་བརྩམས། དུས་ཕྱིས་དེང་སང་བར་དུ། ཀ་ལཱ་པ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་གཽར་བྷཾ་ག་ལ་ན་དར། གཞན་ན་ཉུང༌། ཙནྡྲ་པའམ་ཀུ་མུ་དི་བྱཱ་ཀར་ཎ་ནི། ལྷོ་ནུབ་གུ་ཛི་ར་ཏ་ན་དར་གཞན་ན་ཉུང༌། གཞུང་འདི་དབུས་ཝ་ར་ཎཱ་སི་ལས་བརྒྱུད་ནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ན་ཆེས་དར་བ་ཡིན། པཱ་ཎི་པ་ཡང་ཉན་བཤད་མ་ནུབ་པར་ཡོད། ཡུལ་གཉིས་པོ་དེ་མིན་པར་སྒྲ་མདོ་གཞན་སློབ་པ་ཕལ་ཆེར་ཡང་ཐོག་མར་འདི་ལ་ཞུགས་ནས་ཕྱིས་དེ་དག་སློབ་པས་ན། དེང་སང་གི་འཕགས་ཡུལ་བ་ལ་སྒྲ་རིག་གི་གླེང་བརྗོད་བྱེད་ན་གཞུང་འདི་མེད་མི་རུང་ཡིན་ནོ། ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་དང༌། ཕྱི་གཞུང་འཆད་པ་ཐམས་ཅད་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་ཡུལ་ཝ་ར་ཎཱ་སིར་སློབ། ཀུན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཡུལ་འདི་ལ་འཁོར་མོ་འཇིག་དང༌། ཕུབ་རལ་ཅན་དུ་ བསྒྱུར་བ་སོགས་བཟོ་ལུམ་ཡིན། ཆུ་བོ་བ་ར་ཎ། ཨ་སའི་བར་གྱི་ལུང་པ་ཡིན་པས་ཝ་ར་ཎཱ་སིར་ཐོགས། ཕལ་པའི་སྐད་དུ་བ་ན་རཱ་ཤི་ཟེར་རོ། ༈ །ད་ནི་གཞུང་འགྲེལ་གྱི་དོན་བཤད་པར་བྱའོ། དེ་ཡང་འགྲེལ་བའི་ཐོག་མར་འདི་སྐད་ཅེས། མཆོག་གི་བདག་ཉིད་རབ་བཏུད་དེ། བྱིས་བློ་འཕེལ་བ་འགྲུབ་བའི་ཕྱིར། །དབྱངས་ཅན་མས་མཛད་རབ་བྱེད་རྣམས། །གོ་བདེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་མིན་བརྩམ། ཞེས་པ་སྟེ། འདིའི་རྒྱ་སྐད། པྲ་ཎ་མྱ་པར་མཱཏྨཱ་ནཾ་བཱ་ལ་དྷཱི་བྲྀདྡྷི་སིདྡྷ་ཡེ། སཱ་ར་སྭ་ཏཱི་མྲྀཛུཾ་ཀུརྦེ་པྲ་ཀྲྀ་ཡཱཾ་ནཱ་ཏི་བིསྟཱ་རཱཾ། ཞེས་པའོ། དེ་ཡང་པྲཎ་མྱ་ནི་རབ་ཏུ་བཏུད་ནས་སམ། རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སོ། བ་ར་མཱཏྨཱ་ནཾ། མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ལའོ། བཱ་ལ་བྱིས་བ། དྷཱི་ནི་བློ་གྲོས། བྲྀ་དྡྷི་ནི་འཕེལ་བ། སིདྡྷ་ཡེ་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། སཱ་ར་སྭ་ཏཱི། རྒྱ་མཚོའི་བུ་མོའམ། མཚོ་བྱུང་མ་སྟེ། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའོ། སཱ་ར་སྭ་ཏཱི། དབྱངས་ཅན་མའི་ཞེས་པའམ་མས་ཞེས་པའོ། །རྀ་ཛུཾ་ནི་འཇམ་པའམ་བླ་བའི་དོན། ཏཱིའི་ཀླད་སྐོར་མ྄་དབྱངས་མེད། རྀ་ཛུའི་རྀ་ལ་དྲངས་བས་མྲྀ་ཛུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ཀུརྦེ་བྱའོ་སྟེ། བརྩམ་པར་བྱའོ། པྲ་ཀྲྀ་ཡཱཾ་རབ་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། ཆོ་གའམ་སྒྲ་ཚུལ་ལོ། ན་དགག་ཚིགཨ་ཏི་ཤིན་དུ་བ། བིསྟཱ་རཱཾ། རྒྱས་བ་སྟེ། ན་དང་ཨ་ཏི་མཚམས་སྦྱར། ནཱ་ཏི་བིསྟཱ་རཱཾ། རབ་ཏུ་རྒྱས་མིན་ནོ། ༈ །ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་ནི། གང་ཞིག་སྒྲ་ཡི་ཆུ་གཏེར་ངག་གི་མཐའ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་དཔོགས་པ། དེ་ཡི་རབ་ཏུ་བྱ་བ་མཐའ་དག་རྣམས། །མི་ཡིས་གཏམ་དུ་བྱ་བར་ག་ལ་བཟོད། །ཅེས་པ་སྟེ། འདིའི་རྒྱ་སྐད། ཨིནྡྲཱ་ད་ ཡོ་྅་པི་ཡ་སྱཱནྟཾ་ན་ཡ་ཡུཿཤབྡ་བཱརི་དྷིཿ པྲ་ཀྲྀ་ཡཱཾ་ཏ་སྱ་ཀྲྀཏྶྣ་སྱ་ཀྵ་མོ་བཀྟུཾ་ན་རོཾཀ་ཐཾ། ཞེས་པའོ། ཨིནྡྲ་ཨཱ་དི་ཞེས་པ་སྟེ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སོ། །ཨ་བི་ཀྱང་གི་དོན་ཏེ། ཨིནྡྲད་ཡོ་྅་པི་དབང་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་སོ། །ཡ་སྱ་ནི་གང་ཞིག །ཨནྟཾ་ནི་མཐའ། ན་དགག་པ། ཡ་ཡུཿཐོབ་བའི་དོན་ཡིན་པ་འདིར་ཚིག་གྲོགས་ལས་གཏིང་དཔོགས་པའམ་མཐར་ཐོན་པའི་དོན་ཡིན། ན་ཡིག་གིས་བཀག་པས་མ་དཔོགས་པའོ། །ཤཔྡ་ནི་སྒྲ། པཱ་རི་དྷིཿ། ཞེས་པ་ཆུ་གཏེར་རོ། །པྲ་ཀྲྀ་ཡཱཾ་གོང་བཞིན། ཏ་སྱ་ནི་དེ་ཡིའམ་དེ་ནི། ཀྲྀཏྶྣ་སྱ་ནི་རྫོགས་པའམ་མཐའ་དག་ནི་ཞེས་པའོ། །ཀྵ་མ་བཟོད་པ་སྟེ་ནུབ་པའམ་བྱེད་ཐུབ་པ། བཀྟུཾ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའམ་གཏམ། །ན་རཿམི་ཡིས། ཀ་ཐཾ་ནི་ཅི་འདྲ་འམ། །ཇི་ལྟར་རམ། །ག་ལ་ཞིག་གི་དོན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོ་དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། །དང་པོ་ནི་མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང༌། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ང་རྒྱལ་བསལ་བ་སྟེ་ཁེངས་སྐྱུང་བར་གྲགས་པའོ། རབ་ཏུ་འདུད་དོ། །དེ་ཡང་ཀཱ་ཡ་སྟེ་ལུས་དང༌། མ་ན་ཏེ་ཡིད། བཀྟ་སྟེ་ངག་གིས་འདུད་དོ། །སུ་ལ་ན་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་དེ་འདིའི་འགྲེལ་བཤད་པུཉྩ་རཱ་ཛ་ལ་སོགས་པ་ནང་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་འཆད་དེ། ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་སོ། །འགྲེལ་བཤད་གསལ་ལྡན་རྒྱུན་འབབ་དང༌། འདོད་འཇོ་སོགས་ཕྱི་བ་ལུགས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་རྣམས་སུ། པ་ར་མེ་ཤྭ་ར། ཞེས་པ་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། དྲག་པོའམ། འཇུག་སེལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པོའི་ལྷ་ལ་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དམ་པའི་བདག་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ནས། དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར། ལས་ཅི་བྱེད་ན། དགོས་པ་བཤད་པ། བྱེས་པ་ནི་བླུན་པོ་
Chinese
住在某个寒冷的房间里。在那里，一次节日里，聚集了上千名婆罗门语言学家。还聚集了许多其他有学识的人，为了测试新来的班智达，他们进行了长时间的广泛交谈。有一天，导师语速很快地说，对于“男士们”这个词，应该说“pumsu”，但他却说成了“pumkshu”。于是，所有在场的人都说他的发音不正确，并嘲笑他说：“你自认为如此精通梵文，怎么会犯这种错误？”他意识到自己说错了，感到非常羞愧，心想：“这种事情以前的语言学家也做过，明天我必须展示一本书。”说完就离开了。那天半夜，根本没有那样的一本书。明天我该如何面对他们？不如死了算了。于是他找到一把剑，准备割断自己的喉咙，血滴落到地上。这时，圣母妙音天女亲自显现，说：“孩子，孩子，不要灰心。”她瞬间说出了这部论典，使他恢复了呼吸。这部论典引用了圣人卡塔之子所著的《瓦尔蒂卡》，其中解释了在努力的意义上，应该给予“kak”阿伽玛。她祝福伤口不再疼痛。她说道：“昨天在集会上，如果你说了实话，那时就能见到我的脸，消除疑虑。但因为你说了虚伪的话，所以没有见到我。这次你产生了这样的痛苦，罪业减轻了，所以才见到了我。”之后，凭借神的力量，这部由圣母口述的经文，连同注释，在当晚的最后一个时段就完成了。所有的纸张也像是写了很久的旧书一样。第二天太阳升起时，他像往常一样在辩论者聚集的地方，以开玩笑的方式展示了这本书。他引用了卡塔之子的著名论典，大家都同意了。然后他揭示了真相，展示了脖子上的伤口，讲述了昨晚的经历，大家都感到惊讶。许多学者请求他讲解这部经文，他就讲解了一遍。这位导师大约与摩揭陀的六位学者同时代。此后，凭借神的加持，这部论典变得非常流行，并且有了著名的注释。
English
He was staying in a cold room somewhere. There, during one festival, more than a thousand Brahmin linguists gathered. Many other learned people also gathered, and in order to test the newly arrived scholars, they spent many days in extensive conversations. One day, the teacher, with quick speech, said that for the meaning of "men," one should say "pumsu," but he uttered "pumkshu." Then, everyone present said that his pronunciation was incorrect, and they mocked him, saying, "You consider yourself so proficient in Sanskrit, how could you make such a mistake?" Realizing that he had spoken incorrectly, he felt very ashamed, thinking, "Such a thing has been done by previous linguists, and tomorrow I must present a book." Having said this, he departed. In the middle of that night, there was no such book to be found. How could he face them tomorrow? It would be better to die. So he searched for a sword and prepared to cut his own throat, and blood fell to the ground. At that moment, the Holy Mother Saraswati appeared in person, saying, "Child, child, do not despair." She instantly spoke this treatise, causing him to regain his breath. This treatise cites the Vartika composed by the son of the sage Kata, which explains that in the sense of effort, one should give "kak" Agama. She blessed the wound to be without pain. She said, "Yesterday in the assembly, if you had spoken the truth, you could have seen my face at that time and cut off doubts. But because you spoke deceitful words, you did not see me. This time you have created such suffering, and your sins have lessened, so you have seen me." Thereafter, by the power of the deity, this sutra spoken from the mouth of the Holy Mother, along with its commentary, was completed in the last session of the night. All the papers also appeared to be like old books that had been written for a long time. Then, when the sun rose, he showed the book in a joking manner at the place where the debaters had gathered as before. He quoted the famous treatise of the son of Kata, and everyone agreed. Then he revealed the truth, showed the wound on his neck, and told the story of last night, and everyone was amazed. Many scholars asked him to explain this sutra, and he explained it once. This teacher was roughly contemporary with the six scholars of Magadha. Since then, by the blessing of the deity, this treatise has become very popular, and it has famous commentaries.
Chinese
有六个注释。 有些是不太出名的雷格济，据说注释非常多。 六个是： 为了名为蓬恰罗阇的国王， 比马拉达萨大师所著的注释，也名为蓬恰罗阇； 还有迦摩德奴，即如意母牛，现在被隐藏起来。 这两个是佛教班智达所著。 萨尔普拉迪佩卡，意为完全照亮，是婆罗门所作； 曼达尼，意为成为装饰； 迦尸那提，意为清澈的流水； 婆苏提尼，意为财神之女，这三个是沙尼亚希所作，这四个是外道班智达所著。 近代直到现在， 卡拉帕在东方高尔邦加拉盛行，其他地方较少。 旃陀罗帕或鸠摩提毗耶迦罗那是西南古吉拉特邦盛行，其他地方较少。 这部论典从中央瓦拉纳西（Varanasi，印度城市）传出，在所有地方都非常盛行。 波你尼的教导也没有衰落。 除了这两个地方之外，大多数学习其他声明的人也首先学习这个，然后才学习其他的，所以现在印度人在谈论语法时，这部论典是必不可少的。 共同的文化和所有外道论典都尽可能在瓦拉纳西（Varanasi，印度城市）学习。 这是所有人的大学。 这个地方被称为“轮转世界”和“蓬头垢面”等，这是一种捏造。 因为是瓦拉纳河和阿西河之间的山谷，所以被称为瓦拉纳西（Varanasi，印度城市）。 在俗语中被称为瓦纳拉希。 接下来，我们将解释论典的含义。 在注释的开头，这样说： 至高之主，敬礼顶礼， 为了增长孩童之智慧， 妙音天女所作之论著， 易懂且不过分繁琐。 这是它的梵文： praṇamya paramātmānaṁ bāladhīvṛddhisiddhaye，sārasvatīmṛjūṁ kurve prakriyāṁ nātibistārāṁ。 也就是说，praṇamya是顶礼或敬礼。 paramātmānaṁ，是对至高之主。 bāla是孩童。 dhī是智慧。 vṛddhi是增长。 siddhaye是为了成就。 sārasvatī，是海之女或海生女，即妙音天女。 sārasvatī，是妙音天女的，或者说是“由...所作”。 ṛju
English
There are six commentaries. Some are lesser-known Regzig, and it is said that there are very many commentaries. The six are: For the sake of a king named Puñcarāja, The commentary composed by the master Vimaladāsa, also named Puñcarāja; And Kāmadhenu, that is, the wish-fulfilling cow, which is now hidden. These two were composed by Buddhist paṇḍitas. Sārpra-dīpeka, meaning completely illuminating, was made by a Brahmin; Maṇḍani, meaning becoming an ornament; Kāśinādi, meaning clear stream; and Vāsudeni, meaning daughter of the god of wealth, these three were made by Sannyāsis, these four were composed by non-Buddhist paṇḍitas. From ancient times until now, Kalāpa is prevalent in eastern Gaur-Bhaṅgala, and less so elsewhere. Candra-pā or Kumudi-vyākaraṇa is prevalent in southwestern Gujarat, and less so elsewhere. This treatise, transmitted from central Varanasi (Varanasi, a city in India), is very prevalent in all places. The teachings of Pāṇini have also not declined. Apart from these two places, most of those who study other grammatical texts also first engage with this one and then study the others, so that now, when Indians discuss grammar, this treatise is indispensable. Common culture and all non-Buddhist treatises are studied as much as possible in Varanasi (Varanasi, a city in India). It is a great university for all. This place is called "Wheel of the World" and "Tangled Hair," etc., which is a fabrication. Because it is the valley between the Varana River and the Asi River, it is called Varanasi (Varanasi, a city in India). In common language, it is called Banaras. Now, we will explain the meaning of the treatise and commentary. At the beginning of the commentary, it says: The supreme lord, having prostrated, For the sake of increasing the wisdom of children, The treatises made by Sarasvatī, Are composed to be easy to understand and not too extensive. This is its Sanskrit: praṇamya paramātmānaṁ bāladhīvṛddhisiddhaye, sārasvatīmṛjūṁ kurve prakriyāṁ nātibistārāṁ. That is, praṇamya is having prostrated or having paid homage. paramātmānaṁ, is to the supreme lord. bāla is children. dhī is wisdom. vṛddhi is increasing. siddhaye is for the sake of accomplishment. sārasvatī, is the daughter of the ocean or the ocean-born one, that is, the goddess Sarasvatī. sārasvatī, is of Sarasvatī, or "by...made." ṛju