Tibetan
་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་དབྱིའོ། ༈ །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་པཙ྄་ཨ་དྲངས། སི་པ་ཙཿ། འཚོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོགས་སོ། ༈ །བེརྟི་རིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་བིད྄་ཨ་ཡོན་ཏན་བེ་དྲངས སི་བེ་དཿ སོགས་སོ། ༈ །སྨྲ་བར་བྱེད་དོའི་དོན་ལ། བིད྄། ཨི། སི། གོང་བཞིན་སྒྲུབས་པ་དཿསོགས། ༈ དི་བུ་རྩེ་བ་ལའོ། །དིཔ྄་ཨ་ཡོན་ཏན་དྲངས སི་དེ་བཿ། དཱི་བྱ་ཏི། རྩེད་མོ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ༈ །ཀྵིབུ་བསྙེན་པ་ལའོ། །ཨུ་བརྗོད་དོན ཀྵིཔ྄་ཨ་བཞག་ཀྵ་ས་རུ་བསྒྱུར་སིཔ྄་ཨ་བྱུང་ཡོན་ཏན། སེ་དྲངས། སི་སེ་བཿ། སེ་བ་ཏི་ཞེས་ཉེ་བར་བསྙེན་ནོའི་དོན་ཏོ། །བ་ཙ་སོགས་སོང་ངོ༌། ༈ །ཊུན་དི་ནོར་གྱི་ཚོགས་ལའོ། །ཊུ་དང་ཨི་ཕྱིས ཎད྄་བྱིངས་སོ། །ཨིཏ྄་ཨཏ྄་ལ་ནུམ྄འོ། །ཞེས་པས། བྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ནུམ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་ཏེ། ཨིཏ྄་སྟེ་ཨི་ཡིག་ནི། ཨིཏ྄་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་ནི་ཕྱིས་བ་དེ། འདིར་དི་ཞེས་པའི་ཨི་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཎན྄་ཡུ་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཎ་ནའོ། །ནད྄་ཡ྄ུ། ཡུ་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་ན་དང་ད྄འི་བར་དུ་ནུམ྄། ན་ནུམ྄་ད྄་ཨན་ཞེས་པ་བྱུང༌། མ྄་དང་ཨུ་ཡལ ན྄་ང་རོ་ད྄་ཨ་ལ་དྲངས སི་ནཾ་ད་ ན། ཕྱུག་པོར་བྱས་སོ། །ནནྡ་ཏི། ༈ ར་མ་དགའ་རྩེད་ལཱོ། །རམ྄་ཡུ། ཡུ་ཨན། ཨི་ཕྱིས་པའི་ཡུལ་མིན་པས་ནུམ྄་མེད། དྲངས ཥ་རྀ་སོགས་ན་ཎ་སི། ར་མ་ཎཿ། ༈ བཱ་མ་དང་ཀྲ་མ་དགའ་བ་ལའོ། །བཱམ྄་ཡུ་ཨན་དྲངས། སི་བཱ་མ་ཎཿ། ༈ ཀྲམ྄་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། ཀྲ་མ་ཎཿ། དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། ༈ །ཨརྡྡ་དང་མརྡྡ་འཛོམས་པ་ལའོ། །ཨརྡ྄། ཡུ། ཨན། ཛན་གོང༌། ཛན྄་ཨརྡ། ཨན། འདྲ་བ་རིང་པོ་དྲངས་སི། ཛ་ནཱརྡ་ནཿ། འགྲོ་བ་འཇོམས་བྱེད་དམ་འགྲོ་བས་མཆོད་པའོ། ༈ །མརྡ་ནཿ། ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། ༈ །རུ་སྒྲ་ལའོ། །འདིར་ཡུ་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པརཡུཎ྄འི་བྱ་བ་ནི། །རོརྻུ་ཎ྄། རུའི་ཡུཎ྄འོ། །རུ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་རྐྱེན་ཡུཎ྄་སྟེར། ཎ྄་ཡིག་འཕེལ་བའི་དོན་ཏེ་དབྱི། རཽ་ཏི། སྒྲ་བྱས་སོ། །རྭ་པ་ཡ་ཏི། སྐད་ཆེན་པོ་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ །དོན་འདི་ལ་རུ་ཡུཎ྄་ཎ྄་སོང༌། ཡུ་ཨ་ན། འཕེལ། རཽ་ཨཱཔ྄་དྲངས སི་རཱ་བ་ཎཿ། ནཾ་དི་སོགས་ལ་ཡུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ༈ །གྲཧ྄་སོགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གྲཧ྄་ཎི་ནི་བཞགཎ྄་དང་ཨི་འོག་མ་ཕྱིས། གྲཧ྄་ཨིན྄་བྱུང༌། ཎ྄་འཕེལ་བའི་དོན་ཏེ་ཧ་དྲངས། གྲཱ་ཧིན྄་གྲུབ་སི་ཨིན྄་གྱི་སི་དང་ཤིའོ་ཞེས་པས་སི་ཡལ། ནཱ་མི་ལ་ན྄་སོང༌། གྲཱ་ཧཱི་ཞེས་སོགས། ༈ དེ་བཞིན་དུ། ཙར྄་ཎི་ནི་ཙར྄་ཨིན྄་འཕེལ་བ་དྲངས། སི་དབྱི ཨིན྄འི་ན྄་སོང་བི་སྔོན་དུ་བཞགབི་ཙཱ་རཱི། དཔྱོད་ལྡན་ནོ། ༈ །དྲྀ་ཤཱ་དེཿཤཿ། དྲྀཤ྄་ལ་སོགས་པའི་ཤའོ། །དྲྀཤ྄་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ལ་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་ཤ་ཞེས་པ་སྟེར་རོ། །རྐྱེན་ཤ྄་ཡིག་ནི་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དབྱིའོ། །ཤི་ཏི་ཙ་ཏུརྦཏ྄། ཤིཏ྄་བཞི་པོ་དང་འདྲའོ། །ཤིཏ྄་ཅེས་པ་ཕྱིས། དབྱི་བར་བྱ་རྒྱུའི་ཤ྄་ཡིག་དང་བཅས་པའི་རྐྱེན་ཏེ། ཤ྄་ཕྱིས་པའི་ཨ་ཡིག་གོ ། བཞི་པོ་རྣམས་ཞེས་པ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་སྡེ་ཚན་བཞི་པོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ལ་དགོངས་པའོ། ༈ །དྲྀཤ྄་ཤཤ྄་ཡལ། ཨ་བཞགདྲྀཤ྄་པ་ཤྱ྄་རུ་བསྒྱུར་རོ། །དྲངས། ཨུཏ྄་སྔོན་དུ་བཞགསི་ཨུཏྤ་ཤྱཿ། སོགས་སོ། ༈ །དྷེ་ཌྷ྄་འཐུང་བ་ལའོ། །དྷེ་ཌྷྲཤ་ཌྷ྄་དབྱི། ཤ་ཨ། ཨེ་ཨཡ྄་ཨུཏ྄་སྔོན་དྲངས་སི་ཨུདྡྷ་ཡཿ། ཡང་ན་ཨུཏ྄་སྤངས། དྷ་ཡཿསོགས། ༈ དྷྨ་སྒྲ་དང་མེ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །དྷྨ་ཤ་ཤ྄་སོང་ཨ་དྷྨཱ་ནི་དྷ་མ྄་རུ་བསྒྱུར། ཨུཏ྄་སྔོན་གཞན་སྔ་མ་རྣམས་དང་འདྲ། ཨུདྡྷ་མཿ། ༈ པཱ་བཏུང་བ་ལའོ། །པཱ་ཤ་ཨ པཱ་པིབ྄་རུ་སོང༌། གཞན་འདྲ། པི་བཿ། ཨུཏ྄་སྦྱར་ན ཨུཏྤི་པཿ། ༈ གྷྲ་དྲི་སྣོམ་པ་ལའོ། །གྷྲཤ་ཨ་གྷྲཱ་ཞེས་པ། ཛི་གྷྲ་རུ་བསྒྱུར། དྲངས། ཛིགྷྲཿ། ཞེས་སོ། །ཨུཏ྄་སྔོན་དུ་བཞགཏ྄་ཛ྄་འགྲོ དྲངས ཨུཛྫི་གྷྲཿ། ༈ ཧན་འ྄ཚེ་བ་ལའོ། །ཧན྄་ཤ །ཨ་དབྱངས་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱི། ཧ྄་གྷ྄ གྷ྄ན྄་ཨ་ལ་དྲངས སི་གྷྣཿ། གོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མིང་གོང་དུ་བཞགགོགྷྣཿ། བ་ལང་གསོད་པའོ། ༈ །བིད྄་ཤ་ཨ། མུཾ་ཨཱ་ག་མ་བི་དང་ད྄འི་བར་དུ་བཞག།མ྄་ཨུ་ཕྱིས མ྄་ང་རོ། བིནྡ་སི་གོ་གོང་དུ་བཞགགོ་བིནྡཿ། ཏུད྄་སོགས་ལ་ཨའོ་ཞེས ཨཱ་ལྷག་པོ་སྦྱིན་པའི་ལུགས་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་མི་དགོས་སོ། ༈ །ཛྭ་ལཱ་དེརྞཿ། ཛྭ་ལ་སོགས་ལ་ཎའོ། །བྱིངས་ཛྭ་ལ་སོགས་ལ་རྐྱེན་ཎ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཎ་འཕེལ་དོན་ཏེ་དབྱི། ཨ་བཞགཛྭ་ལ་འབར་བ་ལའོ། །ཛྭ་ལ྄་ཎ྄་ཨ་འཕེལ་བ་ཛྭཱ་དྲངས་སི་ཛྭཱ་ལཿ། ཏ་པ྄འི་བྱིངས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། ཏཱ་པཿ། ༈ པ་ཐི་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་ཐ྄་ ཎ྄་ཨ་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང༌། མུམ྄ པཱ་དང་ཐའི་བར་དུའོ། །ཨུམ྄་ཕྱིས ང་རོ་དྲངས སི། པཱནྠཿ ༈ཀརྻེ་ཨཎ྄། ལས་ཀ་ལ་ཨཎ྄འོ། །ལས་དང་བྱ་བ་གཉིས་སྡོམས་ནི། ཀརྻ་སྟེ་ལས་ཀའོ། །དོན་དེ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དུ། ཨཎ྄་གྱི་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་སྟེར་རོ། །མིང་གཞན་ཐོག་མ་བཞག་པའི་བྱིངས་ལ། འཕེལ་བ་སྟེ་འདིར་ཎ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་ངོ༌། ༈ །ཀྲྀཨཎ྄ ཎ྄་ཡལ། ཨ། མིང་ཀུམྦྷ་གོང༌། འཕེལ་བ། ཀཱ་ར྄། ཀུམྦྷ་ཀཱརཿ། ༈ ཀྲྀ་ཨཎ྄་ཎ྄་ཡལ། གྲཾ་ཐ་གོང་འཕེལ་བ། ཨཱར྄་དྲངས སི་གྲནྠ་ཀཱ་རཿ། ༈ །ཨཱ་ཏོ་ཌཿ། ཨཱཏ྄་ཀྱི་ཌའོ། །ཨཱ་ཡིག་མཐའི་བྱིངས་ལ། ལས་ཀའི་དོན་དུ་ཌ་རྐྱེན་སྟེར་ཏེ། ནཱམྣི་ཙ། མིང་ཅན་ཡང་ངོ༌། །མིང་ཐོག་མའི་བྱིངས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་ཌའི་རྐྱེན་ནོ། །དཔེར་ན་དཱ་ཌ། ཌ་རྗེས་འབྲེལ། ཨ་ཌིཏ྄་ལ་ཊི་དབྱི། བྱིངས་ད྄་དབྱངས་བྲལ། ཨ་ལ་དྲངས། གོ་གོང་དུ་བཞགདྷ་ན་གོང་དུ་བཞགགོ་དཿ། བ་ལང་སྦྱིན་པ། དྷ་ན་དཿ། ནོར་སྟེར་རོ། ༈ །པཱ་བཏུང་བ་ལའོ། །པཱཌ། ཌ྄་སོང༌། ཨ་ཊི་ཡལ། པ྄་དྲངས དྭི་གོང སི དྭི་པཿ། གཉིས་འཐུང་ངོ༌། །གཉིས་སུ་འཐུང་བར་བྱེད་བས་སོ། ༈ །ཛནྲ ཌ྄་ཌ྄་སོང༌། ཛན྄། ཨ་ཊི་མི་སྣང༌། ཛ྄་ཨ དྭི་སྔོན སི་དྭི་ཛཿ། ༈ ཥྛཱཌ། སྠཱར་བསྒྱུར ཌ྄་ཡལ། ཨ་ཊི་མི་སྣང༌། གྲྀཧ་གོང༌། དྲངས། སི་གྲྀ་ཧསྠཿ། ༈ དྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །དྲུཌ། ཨ་ཊི་མི་སྣང༌། དྲ་ཨ་དྲངས དྲ་ཤུཙ྄་སྔོན་དུ་བཞག།ཤུཙཿཤཱུ་དྲེ། ཤུཙ་ནི་དྲ་ལ་ཤཱུའོ། །ཤུཙ྄་ནི་ཤཱུ་ཞེས་པས་བསྒྱུར། སི་རྣམ་བཅད ཤཱུ་དྲཿ། གཙང་སྦྲ་སོང་བ་སྟེ་དམངས་རིགས་སོ། ༈ །ཨུར་སཿས་ལོ་པོ་མུམྦཱ། ཨུ་ར་སའི་ས་ཕྱིས་པ་ལ་མུམ྄་ཡང་ནའོ། །ཨུརས྄། རྐྱེན་ཌ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ། བར་དུ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཡོད་ན། ས་ཡིག་མི་སྣང་བ་དང༌། དེའི་ ཤུལ་དུ་མུམ྄་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨུ་རས། གམླྀཌ། ལྀ་རྗེས་འབྲེལ། ཌ་ཨ། ཊི་ཨམ྄་ཡལ། ག྄་དྲངས ས྄་དབྱི མུམ྄་ང་རོ། སི ཨུ་རཾ་གཿ། མུམ྄་མི་བྱེད་ན ཨུ་ར་གཿ ༈ བི་ཧཱ་ཡ་སོ་བིཏ་ཙ། བི་ཧ་ཡ་སའི་བི་ཧ་ཡང་ངོ༌། །བི་ཧ་ཡས྄ ཞེས་པ་མིང་གི་བྱིངས་ཏེ་འདི་དང་ཨུ་རས་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་འདྲ་བ་ལས། ས་རུ་མ་ཟད ཡ་ཡང་དབྱིའོ། །བི་ཧ་ཡས། གམ྄་ཌ། ཌ྄་སོང༌། ཨ ཊི་ཡལ། ག྄་ལུས་དྲངས ཨཱ་བི་ཧ་ཡས྄ བི་ཧ་ཞེས་པར་སོང༌། དེའི་ཤུལ་དུ་མུམ྄། དེ་ང་རོ། སི། བི་ཧ་ཡ་སཱ་གཙྪཏི། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་བི་ཧཾ་གཿ། ཡང་ན་མུམ྄་སྤངས་པས། བི་ཧ་གཿ། ༈ །ཨ་ཊཽ། ཨ་དང་ཊ་དག་གོ །མིང་ཡོད་ཅིང་མིང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཨ་དང་ཊ་ཞེས་པ་དག་འབྱུང༌། དེའི་ཊ་ཡིག་ནི་ཨཱིཊཱ་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ་ཨ་ཉིད་དོ། །ཧྲྀ་ཨ ཡོན་ཏན། ཧྲ་ཨར྄་སོ་སོར། དྲངས ཨསྠི་གོང༌། མིང་ཡིན། སི་རྣམ་བཅད མཐར། ཤྭཱ་སྦྱར ཨསྠི་ཧ་རཿཤྭཱ། རུས་པ་ཁྱེར་རོ་ཁྱིས། ཞེས་སོ། ༈ །ཨསྠིའི་ཚབ་ཏུ ཀ་བ་ཙ་བཞགཤྭའི་ཚབ་ཏུ ཀྵཏྟྲི་ཡཿ། ཀ་བ་ཙ་ཧ་རཿཀྵཏྟྲི་ཡཿ། གོ་ཆ་ཕྲོགས་སོ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱིས།
Chinese
是表达的意思，因此可以这样。༈ 。还有这样，पच्（pach，煮）加上अ（a）引导，स्（si）पचः（sapachah，他煮）等等。༈ 。बर्ति（berti，理解）是理解的意思，बिद्（bid，知道）加上अ（a） गुण（guna， गुण），引导बे（be），स्（si）बेदः（bedah，他知道）等等。༈ 。对于说是的意思，बिद्（bid，知道）。इ（i）。सि（si）。如上炮制，दः（dah）等。༈ दिबु（dibu）是嬉戏的意思。दिप्（dip，投掷）加上अ（a） गुण（guna， गुण）引导，स्（si）देबः（debah，神）。दीव्यति（dīvyati，嬉戏）。是嬉戏的意思。༈ क्षिबु（kshibu）是亲近的意思。उ（u）是表达的意思，क्षिप्（kship，投掷）加上अ（a）放置，क्ष（ksha）变成स（sa），सिप्（sip）加上अ（a）出现 गुण（guna， गुण）。से（se）引导。स्（si）सेबः（sebah，服务）。सेबति（sevati）是亲近的意思。वच（vacha）等等已经讲完。༈ टुन्दि（tundi）是财富的集合的意思。टु（tu）和इ（i）去掉，णद्（nad）是词根。इत्（it）अत्（at）加上नुम्（num）。因为这样，在词根的中间给予नुम्（num）आगम（āgama，增益），इत्（it）也就是इ（i）字，इत्（it）的术语的用法是去掉它。这里就像去掉दि（di）中的इ（i）一样。णन्（nan）यु（yu）词根的第一个是ण（na）。नद्（nad）यु（yu）。यु（yu）变成अ（a）न（na），在न（na）和द्（d）的中间加上नुम्（num）。न（na）नुम्（num）द्（d）अन्（an）就出现了。म्（m）和उ（u）消失，न्（n）变成अ（a），द्（d）引导अ（a），स्（si）नम्（nam）द（da） न（na）。变得富有了。नन्दति（nandati）。༈ रम（rama）是喜悦嬉戏。रम्（ram）यु（yu）。यु（yu）अन्（an）。因为不是去掉इ（i）的地方，所以没有नुम्（num）。引导。ष（sha）ऋ（ri）等等，न（na）सि（si）。रमणः（ramanah）。༈ वाम（vāma）和क्रम（krama）是喜悦的意思。वाम्（vām）यु（yu）अन्（an）引导。स्（si）वामणः（vāmanah）。༈ क्रम（krama）也和那个一样。क्रमणः（kramanah）。是喜悦的意思。这样说。༈ अर्द्द（ardda）和मर्द्द（marda）是聚集的意思。अर्द्（ard）。यु（yu）。अन्（an）。जन（jana）如前。जन्（jan）अर्द्द（ard）。अन्（an）。引导长的像的斯。जनार्दनः（janārdanah）。是摧毁众生或者被众生供养的意思。༈ मर्दनः（mardanah）。也和那个一样。༈ रु（ru）是声音的意思。这里यु（yu）缘起的差别是युण्（yun）的行为是。रोर्य्युण्（roryyun）。是रु（ru）的युण्（yun）。对于रु（ru）这个词根给予缘起युण्（yun）。ण्（n）字是增加的意思，是这样。रौति（rauti）。发出了声音。रापयति（rāpayati）。让发出巨大的声音。对于这个意思，रु（ru）युण्（yun）ण्（n）已经讲完。यु（yu）अ（a）न（na）。增加。रौ（rau）आप्（āp）引导，स्（si）रावणः（rāvanah）。नंदि（nandi）等等的यु（yu）已经讲完。༈ ग्रह（graha）等等是这样，ग्रह（graha）णि（ni）是放置，ण्（n）和下面的इ（i）去掉。ग्रह（graha）इन्（in）出现。ण्（n）是增加的意思，引导ह（ha）。ग्राहिन्（grāhin）完成，स्（si）इन्（in）的斯（si）和शि（shi）ओ（o）说斯（si）消失。ना（nā）मि（mi）ला（lā）न（na）已经讲完。ग्राही（grāhī）等等。༈ 同样的。चर（chara）णि（ni）是चर（chara）इन्（in）增加引导。斯（si）可以这样。ིན྄འི་ན྄་消失，བི་在前面放置，བི་ཙཱ་རཱི། 有智慧的。༈ 。དྲྀ་ཤཱ་དེཿཤཿ། དྲྀཤ྄་等的ཤའོ。དྲྀཤ྄་等的词根给予ཀྲྀཏ྄词尾ཤ་。词尾ཤ྄་字是行为的意思，即དབྱིའོ。ཤི་ཏི་ཙ་ཏུརྦཏ྄。 类似于ཤིཏ྄四种。ཤིཏ྄是指擦除。是应该去除的带有ཤ྄་字的词尾。ཤ྄་擦除后的ཨ་字。 四种是指在所有词根的四类情况下所说的那样。是指在所有翻译的差别等情况下所考虑的。༈ 。དྲྀཤ྄་ཤཤ྄་消失。ཨ་保留。དྲྀཤ྄་转换为པ་ཤྱ྄་。引导。ཨུཏ྄在前面放置，即ཨུཏྤ་ཤྱཿ。等等。༈ 。དྷེ་ཌྷ྄་是喝的意思。དྷེ་ཌྷྲཤ་ཌྷ྄་དབྱི། ཤ་ཨ། ཨེ་ཨཡ྄་ཨུཏ྄在前面引导，即ཨུདྡྷ་ཡཿ。或者放弃ཨུཏ྄。དྷ་ཡཿ等等。༈ དྷྨ་是声音和火完全结合的意思。དྷྨ་ཤ་ཤ྄་消失，ཨ་དྷྨཱ་转换为དྷ་མ྄་。ཨུཏ྄在前面，与其他前面的一样。ཨུདྡྷ་མཿ。༈ པཱ་是喝的意思。པཱ་ཤ་ཨ，པཱ་变为པིབ྄་。其他一样。པི་བཿ。加上ཨུཏ྄，即ཨུཏྤི་པཿ。༈ གྷྲ་是闻气味的意思。གྷྲཤ་ཨ་གྷྲཱ་这样说。转换为ཛི་གྷྲ་。引导。ཛིགྷྲཿ。这样说。ཨུཏ྄在前面放置，ཏ྄་ཛ྄་行走。引导。ཨུཛྫི་གྷྲཿ。༈ ཧན་是杀害的意思。ཧན྄་ཤ。ཨ་元音有ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱི། ཧ྄་གྷ྄，གྷ྄ན྄་引导到ཨ་，即གྷྣཿ。像གོ་这样，名字放在前面，即གོགྷྣཿ。是杀牛的意思。༈ 。བིད྄་ཤ་ཨ། མུཾ་是आगम，放在བི་和ད྄་之间。མ྄་ཨུ་擦除，མ྄་是鼻音。བིནྡ་སི་གོ་放在前面，即གོ་བིནྡཿ。对于ཏུད྄等，有ཨའོ་这样，给予ཨཱ་过多的方式，但不需要。༈ 。ཛྭ་ལཱ་དེརྞཿ。对于ཛྭ་ལ་等是ཎའོ。词根ཛྭ་ལ་等会出现词尾ཎ་。ཎ་是增长的意思，即དབྱི། ཨ་保留。ཛྭ་ལ་是燃烧的意思。ཛྭ་ལ྄་ཎ྄་ཨ་增长，ཛྭཱ་引导，即ཛྭཱ་ལཿ。ཏ་པ྄འི་词根也与此相同。ཏཱ་པཿ。༈ པ་ཐི་是行走的意思。པ་ཐ྄་ ཎ྄་ཨ་ཨུ་པ་དྷཱ་长。མུམ྄在པཱ་和ཐའི་之间。ཨུམ྄擦除，引导鼻音，即པཱནྠཿ。༈ ཀརྻེ་ཨཎ྄。对于工作是ཨཎ྄འོ。工作和行为两者加起来是ཀརྻ་，即工作。为了与那个意思结合，给予ཨཎ྄的ཀྲྀཏ྄词尾。对于没有放置其他名字的词根，是增长，即这里也包括ཎ་。༈ 。ཀྲྀཨཎ྄，ཎ྄་消失。ཨ། 名字ཀུམྦ
English
It is the meaning of expression, so it can be like this. ༈. Also like this, पच् (pach, to cook) plus अ (a) leading, स् (si) पचः (sapachah, he cooks) etc. ༈. बर्ति (berti, understanding) means to understand, बिद् (bid, to know) plus अ (a) गुण (guna, गुण), leading बे (be), स् (si) बेदः (bedah, he knows) etc. ༈. For the meaning of saying, बिद् (bid, to know). इ (i). सि (si). Prepare as above, दः (dah) etc. ༈ दिबु (dibu) means to play. दिप् (dip, to throw) plus अ (a) गुण (guna, गुण) leading, स् (si) देबः (debah, god). दीव्यति (dīvyati, to play). It means to play. ༈ क्षिबु (kshibu) means to be close. उ (u) is the meaning of expression, क्षिप् (kship, to throw) plus अ (a) placed, क्ष (ksha) becomes स (sa), सिप् (sip) plus अ (a) appears गुण (guna, गुण). से (se) leading. स् (si) सेबः (sebah, service). सेवति (sevati) means to be close. वच (vacha) etc. have been explained. ༈ टुन्दि (tundi) means the collection of wealth. टु (tu) and इ (i) are removed, णद् (nad) is the root. इत् (it) अत् (at) plus नुम् (num). Because of this, नुम् (num) आगम (āgama, augment) is given in the middle of the root, इत् (it) that is इ (i) letter, the usage of the term इत् (it) is to remove it. Here it is like removing इ (i) in दि (di). णन् (nan) यु (yu) the first of the root is ण (na). नद् (nad) यु (yu). यु (yu) becomes अ (a) न (na), and नुम् (num) is added between न (na) and द् (d). न (na) नुम् (num) द् (d) अन् (an) appears. म् (m) and उ (u) disappear, न् (n) becomes अ (a), द् (d) leads अ (a), स् (si) नम् (nam) द (da) न (na). Became rich. नन्दति (nandati). ༈ रम (rama) is joy and play. रम् (ram) यु (yu). यु (yu) अन् (an). Because it is not the place to remove इ (i), there is no नुम् (num). Leading. ष (sha) ऋ (ri) etc., न (na) सि (si). रमणः (ramanah). ༈ वाम (vāma) and क्रम (krama) mean joy. वाम् (vām) यु (yu) अन् (an) leading. स् (si) वामणः (vāmanah). ༈ क्रम (krama) is also the same as that. क्रमणः (kramanah). It means joy. It is said like this. ༈ अर्द्द (ardda) and मर्द्द (marda) mean to gather. अर्द् (ard). यु (yu). अन् (an). जन (jana) as before. जन् (jan) अर्द्द (ard). अन् (an). Leading the long-like स्. जनार्दनः (janārdanah). It means to destroy beings or to be offered by beings. ༈ मर्दनः (mardanah). Also the same as that. ༈ रु (ru) means sound. Here the difference of यु (yu) origin is that the behavior of युण् (yun) is. रोर्य्युण् (roryyun). It is युण् (yun) of रु (ru). For the root रु (ru), give the origin युण् (yun). The letter ण् (n) means to increase, it is like this. रौति (rauti). Emitted a sound. रापयति (rāpayati). Let out a huge sound. For this meaning, रु (ru) युण् (yun) ण् (n) has been explained. यु (yu) अ (a) न (na). Increase. रौ (rau) आप् (āp) leading, स् (si) रावणः (rāvanah). यु (yu) of नandi (nandi) etc. has been explained. ༈ ग्रह (graha) etc. are like this, ग्रह (graha) णि (ni) is to place, ण् (n) and the following इ (i) are removed. ग्रह (graha) इन् (in) appears. ण् (n) means to increase, leading ह (ha). ग्राहिन् (grāhin) completed, स् (si) the स् (si) of इन् (in) and शि (shi) ओ (o) say स् (si) disappears. ना (nā) मि (mi) ला (lā) न (na) has been explained. ग्राही (grāhī) etc. ༈ Similarly. चर (chara) णि (ni) is चर (chara) इन् (in) increase leading. स् (si) can be like this.ིན྄འི་ན྄་ disappears, བི་ is placed in front, བི་ཙཱ་རཱི། Wise. ༈. དྲྀ་ཤཱ་དེཿཤཿ། ཤའོ of དྲྀཤ྄་ etc. The suffix ཀྲྀཏ྄ ཤ་ is given to the root of དྲྀཤ྄་ etc. The letter ཤ྄་ of the suffix is the meaning of action, that is, དབྱིའོ. ཤི་ཏི་ཙ་ཏུརྦཏ྄. Similar to the four types of ཤིཏ྄. ཤིཏ྄ means to erase. It is a suffix with the letter ཤ྄་ that should be removed. The letter ཨ་ after ཤ྄་ is erased. The four means as it is said in the case of the four categories of all roots. It refers to the cases of explaining the differences of all translations, etc. ༈. དྲྀཤ྄་ཤཤ྄་ disappears. ཨ་ is retained. དྲྀཤ྄་ is converted to པ་ཤྱ྄་. Guide. ཨུཏ྄ is placed in front, that is, ཨུཏྤ་ཤྱཿ. etc. ༈. དྷེ་ཌྷ྄་ means to drink. དྷེ་ཌྷྲཤ་ཌྷ྄་དབྱི། ཤ་ཨ། ཨེ་ཨཡ྄་ཨུཏ྄ is guided in front, that is, ཨུདྡྷ་ཡཿ. Or give up ཨུཏ྄. དྷ་ཡཿ etc. ༈ དྷྨ་ means the complete combination of sound and fire. དྷྨ་ཤ་ཤ྄་ disappears, ཨ་དྷྨཱ་ is converted to དྷ་མ྄་. ཨུཏ྄ is in front, the same as the other previous ones. ཨུདྡྷ་མཿ. ༈ པཱ་ means to drink. པཱ་ཤ་ཨ, པཱ་ becomes པིབ྄་. The others are the same. པི་བཿ. Add ཨུཏ྄, that is, ཨུཏྤི་པཿ. ༈ གྷྲ་ means to smell. གྷྲཤ་ཨ་གྷྲཱ་ is said like this. Convert to ཛི་གྷྲ་. Guide. ཛིགྷྲཿ. It is said like this. ཨུཏ྄ is placed in front, ཏ྄་ཛ྄་ walks. Guide. ཨུཛྫི་གྷྲཿ. ༈ ཧན་ means to kill. ཧན྄་ཤ. The vowel ཨ་ has ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱི། ཧ྄་གྷ྄, གྷ྄ན྄་ is guided to ཨ་, that is, གྷྣཿ. Like གོ་, the name is placed in front, that is, གོགྷྣཿ. It means killing a cow. ༈. བིད྄་ཤ་ཨ། མུཾ་ is आगम, placed between བི་ and ད྄་. མ྄་ཨུ་ is erased, མ྄་ is a nasal sound. བིནྡ་སི་གོ་ is placed in front, that is, གོ་བིནྡཿ. For ཏུད྄ etc., there is ཨའོ་ like this, giving ཨཱ་ too much, but it is not necessary. ༈. ཛྭ་ལཱ་དེརྞཿ. For ཛྭ་ལ་ etc., it is ཎའོ. The root ཛྭ་ལ་ etc. will have the suffix ཎ་. ཎ་ means growth, that is, དབྱི། ཨ་ is retained. ཛྭ་ལ་ means burning. ཛྭ་ལ྄་ཎ྄་ཨ་ increases, ཛྭཱ་ guides, that is, ཛྭཱ་ལཿ. The root of ཏ་པ྄འི་ is also the same as this. ཏཱ་པཿ. ༈ པ་ཐི་ means to walk. པ་ཐ྄་ ཎ྄་ཨ་ཨུ་པ་དྷཱ་ is long. མུམ྄ is between པཱ་ and ཐའི་. ཨུམ྄ is erased, the nasal sound is guided, that is, པཱནྠཿ. ༈ ཀརྻེ་ཨཎ྄. For work, it is ཨཎ྄འོ. The sum of work and action is ཀརྻ་, that is, work. In order to combine with that meaning, the suffix ཀྲྀཏ྄ of ཨཎ྄ is given. For the root that has not placed other names, it is growth, that is, here also includes ཎ་. ༈. ཀྲྀཨཎ྄, ཎ྄་ disappears. ཨ། Name ཀུམྦ