Tibetan
་ཡཀ྄་རྐྱེན་སྟེར་ཡཀ྄་བཞི་པོ་ལའོ། །ཞེས་པས་སོ། །ཨི་ཏེ་ཡཀ྄་སྟེར། ཨཱི་རིང་པོ། ཨཱི་ཡ་ཏེ། ཨཏྨ་ནེའོ། ༈ །ཨིཎཔ྄་གཉིས་བརྗོད། ཡང་གསུམ་པ་འཕེལ། ཨི་ཨི་ཨི་ཨ་བྱུང༌། ཨི་བར་བ་ཡ྄་རུ་སོང༌། ཕྱི་མ་ལ་དྲངས་པས་ཡི། དེ་ལ་འཕེལ་བ་ཡཻ་བྱུང། ཨཻཨཱཡ། ཨིཡ྄། ཨཱཡ྄། ཡ྄་གཉིས་དྲངས། ཨི་ཡཱ་ཡ། གྲུབ་བོ། ༈ ཨི་ཨ་ཏུས྄་ཨི་ཨི་ཨི་ཨ་ཏུས྄། ཨི་དང་པོ་གཉིས་འདྲ་རིང་ཕྱི་མ་ཡ྄་དབྱངས་བྲལ། དེ་ཨ་ལ་དྲངས་རྣམ་བཅད་ཨཱི་ཡ་ཏུཿ། ༈ ཨི་ཨུས྄། ཨི་ཨི་ཨི་ཨུས྄་གོང་དང་མཚུངས། འདྲ་རིང༌། ཕྱི་མ་ཡ྄་རྣམ་བཅད། ཨཱི་ཡུཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཨིཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཨུ་ཡལ་ཨིཥ྄་ཎཔ྄་གཉིས་བརྗོད གསུམ་པ་དབྱངས་འཕེལ་གྱི་ཡན་ལག་མི་ འཕེལ། ཨི་ཨིཥ྄་ཨིཥ྄་ཨ་བྱུང༌། ཐོག་མའི་ཧ་ས་སོགས་ཥ྄་མི་སྣང༌། ཨིཨིཨིཥ྄་ཨ་བྱུང༌། ཨི་བར་བ་ཡ྄། ཕྱི་མ་ལ་ཡོན་ཏན། ཡ྄་དང་ཥ྄་དྲངས ཨི་ཡེ་ཥ། ཞེས་སོ། ༈ །ཨིཥ྄་ཨཏུས྄། གཉིས་བརྗོད། ཥ྄་དང་པོ་ཡལ། མཚུངས་འདྲ་རིང༌། དྲངས། རྣམ་བཅད ཨཱི་ཥ་ཏུཿ། ༈ ཨིཥ྄་ཨུས྄། ཨིཥ྄་ཨིཥ྄་ཨུས྄་གོང་དང་འདྲ་བར་སྒྲུབས། ཨཱི་ཥུཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །བྱིངས་རྣམས་ཀྱང་ནི་མཐའ་ཡས་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་དོན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུའོ།་ཁམས་རྣམས་མངོན་གསལ་ནུས་ཇི་བཞིན། ཀུན་བཤད་རྫོགས་པར་བཤད་པའོ། །ཞེས་འགྲེལ་བར་འབྱུང་སྟེ། བྱིངས་མང་པོ་དང་རེ་རེ་ཡང་དོན་མང་པོ་དང༌། དེ་དག་གི་བྱིངས་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བརྗོད་དགོས་པ། རང་གི་ནུས་པ་དང་འཚམ་པ་ཀུན་ནས་བཤད་པའི་དོན་ཚང་བར་བཤད་ཟིན་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ། ཤཀྱ་མིཏྱ་ལཾ། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཨ་ལཾ་གང་བའི་དོན་ཡིན་དེ་ནི་རྫོགས་པ་དང་ཆ་ཚང་བའི་དོན་ནོ། །ཀུན་ནས་བཤད་པར་མིང་བཏགས་པ་ཏིཔ྄་སོགས་རྣམ་དབྱེའི་རབ་ཏུ་བྱ་བ་རེ་ཞིག་བཤད་ཟིན་ཏོ། ༈ །ད་ནི་བྱིངས་ལས་མིང་དུ་སྒྲུབ་པ་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་ནམ་བྱེད་པོའི་རྐྱེན་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཀྲྀཏ྄་ཞེས་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག།བྱེད་པ་ཡང་བྱེད་པོའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པས་བྱེད་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱས་མོད། འདིར་ཐུན་མོང་དུ་གོ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །ཀྲྀཏྐ་རྟ་རི། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏ྄འོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཏྲྀ་དང་བུཎ྄ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོར་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཡང་སི་སོགས་ཏི་སོགས་དེ་དག་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མིང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་མིང་རྐྱེན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སི་སོགས་ནི་ངོ་བོ་དང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པོ་མིང་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་མང་པོ་སྟོན་པ་དང༌། ཏིཔ྄་སོགས་ནི་དུས་དང་བྱ་བའི་རབ་དབྱེ་མང་པོ་ཞིག་སྟོན་ཞིང༌། གཉིས་ཀས་ཀྱང་གཅིག་གཉིས་མང་པོ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེ་ཞེས་ཟེར་ལ། འདིར་མིང་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་པ་དངོས་པོ་དང༌། བྱེད་པ་སོ་སོའི་དོན་ཙམ་ཞིག་གཙོ་བོར་སྟོན་གྱི། དོན་གྱི་ལྡོག་ཆ་མཐའ་ཡས་པ་མི་སྒྲུབ་པས། ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་ལ་རྣམ་དབྱེ་མི་ཟེར་རོ། །ཏྲྀ་བུ་ཎཽ། ཏྲྀ་དང་བུཎ྄་དག་གོ །རྐྱེན་མང་པོ་དག་ལས་ཐོག་མར་ཏྲྀ་རྐྱེན་དང་བུ་པཎ྄འི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། ༈ །ཌུཔཙ྄ཥ྄་འཚེད་པ་ལའོ། །པཙ྄་ཏྲྀ་བཞག།ཙུའི་ཀུའོ། །ཙ྄ཀ྄་པཀ྄་ཏྲྀ་དྲངས པཀྟྲྀ། །སོ་རཱ། སིའི་ཨཱའོ། །མིང་གི་བརྡ་ཆད་ཅན་དུ་སི་སོགས་རྣམ་དབྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མིང་དུ་གྲུབ་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་སི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་སྟེར་དགོས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་རྐྱེན་རྀ་ཡིག་མཐར་སི་བྱིན་ན་སི་དེ་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར་དགོས་ལ། དེ་ཌིཏ྄་ཡིན། ཌིཏ྄་ལ་ཊི་ཡལ། ལྷག་མའི་ཡི་གེ་ཨཱ་རིང་པོ་ལ་འདྲེན་ནོ། །པཀྟྲྀ་སི་བཞག་སི་ཨཱ། ཊི་དབྱི ཀྟ་ཨཱ་ལ་དྲངས། པཀྟཱ། གྲུབ། ༈ པཀྟྲྀ་ཨཽ་འདི་མ་འགྱུར་བས་ཌིཏ྄་མིན། དེས་ན། ཊི་མི་བསུབ་འདིར་ཊི་རྀ་འཕེལ། ཨཱར྄་དུ་འགྱུར་ར྄་ཨཽ་ལ་དྲངས པཀྟཱ་རཽ། ༈ །དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་པཀྟྲྀ་ཛས྄་ཛ྄་ཡལ་ས྄྄་རྣམ་བཅད པཀྟཱ་རཿ། ༈ ཌུཀྲྀཉ྄་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཏྲྀ་བཞག་ཀྲྀ་ཡོན་ཏན་ཀརྟྲྀ་སི་སི་ཨཱ་ཊི་མི་སྣང༌། དྲངས། ཀརྟཱ། ༈ ཀརྟྲྀ་ཨཽ། རྀ་ཨཱར྄་པཀྟཱ་རཽ། ༈ གོང་དང་འདྲ། ཀརྟཱརཿ། ༈ ཧྲྀཉ྄་ འཕྲོག་པ་ལའོ། །ཧྲྀ་ཏྲི་ཧྲྀ་ཡོན་ཏན་ཧརྟྲྀ་སི་ཨཱ། ཊི་ཡལ། ཧརྟཱ། ༈ ཧརྟྲྀ་ཨཽ་འཕེལ་བ་དྲངས། ཧརྟཱ་རཽ། ༈ ཧརྟྲྀ་ཛས྄་ཨས྄་འཕེལ། ཧ་རྟཱ་རཿ། ༈ །ཀྲྀ་ཏཿ། ཀྲྀཏ྄་ལའོ། །བྱིངས་བྷྲཱུ་སོགས་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཚུ་རོལ་ན་ཡོད། ཕ་རོལ་པས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་ཡོད་ན། ཨིཊ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་རོ། །བྷཱུ་ཏྲི་བཞགབྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་བྷ་ཨོ། ཨབ྄། བྷ་བ྄་ཏྲྀ། བ་དང་ཏྲྀ་བར་དུ་ཨིཊ྄་ཊ྄་ཡལ། བྷ་བི་ཏྲྀ་སི་ཨཱ་རྀ་ཕྱིས། བྷ་བི་ཏྲཱ། ༈ བྷ་བི་ཏྲྀ་ཨཽ་འཕེལ་བ་དྲངས། བྷ་བི་ཏཱ་རཽ། ༈ ཛས྄་ལ་གོང་བཞིན། བྷ་བི་ཏཱ་རཿ། ༈ ཨེ་དྷ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཨེ་དྷི་ཏྲྀ་ཨིཊ྄། ཨེདྷི་ཏྲྀ། སི་ཨཱ། ཊི་མི་སྣང༌། ཨེདྷི་ཏཱ། ༈ ཨཽ་རྀ་ཨཱར྄། ཨེ་དྷི་ཏཱ་རཽ། ༈ ཛས྄་ལ་ཨེ་དྷི་ཏཱ་རཿ། ༈ །ཨཱུ་དི་ཏོ་བཱ། ཨཱུཏ྄་ཨིཏ྄་ཡང་ནའོ། །ཨུཏ྄་ཅེས་པ་ཨུ་ཡིག་གི་མིང་ཡིན། ཨིཏ྄་ཅེས་ཕྱིས་པའི་ཡུལ་གྱི་མིང་ཡིན། དེས་ན་ཡང་བྱིངས་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང༌། ཨུ་ཡིག་ཕྱིས་པ་ལ་ཡང་ན་བ་སྟེ། གུ་བུ་སྲུང་བ་ལའོ། །པ྄འི་དབྱངས་ཨུ་དགོས་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། གུཔ྄ཏྲྀ་ཞེས་པ་གཉིས་བཞགགུ་ཡོན་ཏན་གོ༈ ཡང་ན་ཨིཊ྄་གོ་བོ་ཏྲྀ་ཞེས་པ་བྱུང་ཡང༌། ཨིཊ྄་མེད། གཔྀཏྲ་བྱུང༌། གོ་པིཏྲྀ་སི་ཨཱ། ཊི་ཕྱིས གོ་པི་ཏཱ། ཡང་ན་གཔྀཏྲ་སི་ཨཱ་སོགས་གོ་པྟཱ། བ་ལང་འཚོ་རུ་ཆུག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། ༈ །ཨཽ་ལ། གོ་བི་ཏཱ་རཽ། གོ་བྷཱ་རཽ། ༈ ཛས྄་ལ་གོ་པི་ཏཱ་རཿ། གོཔྟཱ་དཿ། ༈ ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། ཥཧ་ཏྲྀ། དང་པོའི་ཥ྄་ཎ྄་ནི་ས྄་ན྄འོ། །ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ས་ཡིག་སྟེ། སང྄ཏྲྀ། །ས་ཧ་བ་ཧོ་རཽ་ད་བརྞ་སྱ། སཧ྄་བཧ྄་དག་གི་ཨ་ཡིག་ཨོའོ། །བྱིངས་སཧ྄་དང་བཧ྄་ལ་ཏྲྀ་རྐྱེན་བྱུང་ན། དབྱངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་རིང་ཐུང་གང་ཡིན་ ཀྱང་ཨོ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སཧ྄་སོཧ྄་བཧ྄་བོཧ྄་རུ་འགྱུར། ཧ་ཡི་ཌྷའོ། །ཧ་ཌྷ། ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ། །ཏྲི་དྷྲྀ་ཥ་ཊུ་རྣམས་ལས་ཥྟུའོ། །དྷྲྀ་ཌྷྲྀ་ཌྷ་སྔ་མ་དབྱི། རིང་པོར་ཡོད་ཡོད་བཔའོ། ༈ །སོཌྷྲི་ས྄ི་ཨཱ་ཊི་ཡལ། སོ་ཌྷཱ། བཟོད་པར་བྱེད་དུ་ཆུགསོ་ཌྷཱ་རཽ། སོ་ཌྷཱ་རཿ། ༈ བོཌྷ་ཏྲྀ། ཧ྄་བྷ྄། ཏ྄་བྷ། དྷ་ཌྷ། ཌྷ྄་སྔ་མ་ཡལ། དང་པོ་རིང་པོར་གདོད་ནས་གྲུབ བོ་ཌྷྲྀསི་ཨཱ་ཊི་ཡལ། ཐོབ་པར་བྱེད་དོའི་དོན་ལ། བོ་ཌྷཱ། བོ་ཌྷཱ་རཽ། བོ་ཌྷཱ་རཿ། དེ་དག་ཏྲྀའི་བྱ་བའོ། ༈ །ད་ནི་བུ་ཉ྄འི་བྱ་བ་བཤད་དེ། །ཡུ་བོ་ར་ནཱ་ཀཽ ཡུ་བུ་དག་ཨ་ན་ཨ་ཀའོ། །ཡུ་ཞེས་ཡུ་རྐྱེན་བུ་ཞེས་བུཉ྄འི་རྐྱེན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡུ་ཞེས་པ་ཨན་དང༌། བུཉ྄འི་ཉ྄་ཕྱིས་ནས་བུ་ཞེས་པ་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། ༈ དེ་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་བུཉ྄འ྄ི་བྱ་བ་ནི། ཙིཏ྄་ཉིད་ལ་ཨཏ྄་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའོ་ཞེས་པས། ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་ཨུ་པདྷཱ་ཨ་ལ་འཕེལ་བ་ཨཱ་འབྱུང་ངོ༌། །འཚེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ། བཙ྄་བུཉ྄་ཞེས་པ་བཞག་ཉ྄་ཡལ། བུ་ཨ་ཀ། བུཎ྄་ཎིཏ྄་ཡིན་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨཱ་རིང་པོར་སོང༌། ཙ྄་དྲངས པཱ་ཙ་ཀ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་སི་བྱིན། དེ་རྣམས་བཅད། པཱ་ཙ་ཀཿ། ཞེས་པ་གྲུབ། པཱ་ཙ་ཀ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ལྟར་སྒྲུབས རྣམ་དབྱེ་ཨཽ་སོགས་ལྷག་མ་རྣམས་དེ་བའི་སྒྲ་དང་སྒྲུབ་ཚུལ་འདྲའོ། ༈ །པཋ྄་གསལ་པོར་བརྗོད་པ་ལའོ། །པཋ྄་བུཉ྄་ཨ་ཀ་རུ་སོང་དྲངས པཱཋཱ་ཀ། སི། རྣམ་བཅད ཀློགས་ཤིག་པའི་དོན་ལ། པཱ་ཋ་ཀཿ། པཱ་ཐ་ཡ་ཏི། ཀློག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་པའི་དོན་ཡང་ཡིན། ལྷག་མ་འདྲ། ༈ ཌུཀྲྀཉ྄་བྱེད་པ་ལའོ། །བྱེད་དོ་ཞེས་དང༌། བྱེད་དུ་ཆུག་ཅེས་པའི་དོན་ལ། ཀྲྀབུཉ྄་ཨཀ་རྀ། ཨཱར྄་རིང་པོ་དྲངས། ཀཱ་ར་ཀ་སི་རྣམ་བཅད། ཀཱ་ར་ཀཿ། ཀཱ་ར་ཀཽ འདྲ་རིང༌། ཀཱ་ར་ཀཱཿ། ༈ བྷཱུ་བུཎ྄་ཎ྄་འཕེལ་བའི་དོན་ཏེ་ཡལ། བུ་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར། བྷཱུ་འཕེལ་བ་བྷཽ་ཨཽཨབ྄་བ྄་ཨ་ཀའི་ཨ་ལ་དྲངས། སི་རྣམ་བཅད། བྷཱ་བ་ཀཿ། བྷཱ་བ་ཀཽ། བྷཱ་བ་ཀཱཿ། ༈ ཡང་བྱིངས་ལཱུཉ྄། ཉ྄་མི་སྣང༌། ལུ་ནཱ་ཏི། གཅོད་པར་བྱེད་དོ། ལཱ་བ་ཡ་ཏེ། གཅོད་དུ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའི་དོན་ལ། ལཱུ་བུཎ྄་ཨ་ཀ་འཕེལ་བ། ལཽ་ཨཽ་ཨཱབ྄། སི་རྣམས་བཅད། ལཱ་བ་ཀཿ། ལཱ་བ་ཀཽ་ལཱ་བ་ཀཱཿ། ༈ ཡུ་འདྲེས་པ་ལའོ། །ཡཽ་ཏི། བསྲེས་སོ། །ཡཱ་བ་ཡ་ཏི། སྲེ་བར་བྱེད་འཇུག་གོ །དེའི་དོན་ལ་ཡུ་བུ་ཎ྄་ཨཀ་འཕེལ་བ། ཨཱབ྄་དྲངས སི་ཡཱ་བ་ཀཿ། ཡཱ་བ་ཀཽ། ཡཱ་བ་ཀཱཿ། ༈ པཱུཉ྄་རྣམ་པར་དག་པ་ལའོ། པཱུ་པུཎ྄་ཨ་ཀ་འཕེལ་བ ཨཱབ྄་དྲངས སི་པཱ་བ་ཀཿ། པཱ་བ་ཀཽ །པཱ་བ་ཀཱཿ། ལ་སོགས་པའོ། །དེས་བུ་ནའི་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ༈ །ནཱ་མྱུ་པ་དྷཱཏྐཿ། ནཱ་མིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཀའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་དེ་ལ། ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་ཀ་ཡིག་འཇུག་སྟེ། ཀ྄་ཡིག་ཡོན་ཏན་དགག་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ་ཨ་འཇོག་གོ །ཀ་རྐྱེན་བྱུང་ཡང་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་གྱི་གསལ་བྱེད་མཐའ་མི་དབྱིའོ། ༈ །ཀྵིཔ྄་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཀྵི་པ་ཏི། བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ལ་ཀྵིཔ྄་ཀ་ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དགག་པའོ། །ཨ་བཞག་པ྄་ཨ་ལ་དྲངས ཀྵིཔ་སི་རྣམ་བཅད། ཀྵི་པཿ། ཀྵི་བཽ། ཀྵི་པཱཿ། ༈ བྷི་དི་ར྄་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །བྷི་ནནྟི་འཇོམས་པར་བྱེད་དོའི་དོན་ལ། བྷི་དིར྄་ཨིར྄་སོང༌། ཀ་ཨ་བཞག་དྲངས། སི་བྷི་དཿ ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཕ་རོལ་ཨཔ྄་མེད་པ་ལ་བྱིངས་མཐའི་ཨཱ་ ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཛཱ་ན་ལ་ཡང་ཀའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཨཱ་མཐའ་དབྱི་བ་དེ་ཡང་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་ཀ་བྱུང་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཛ་ནཱ་ཏི། ཤེས་པར་བྱེད་དོའི་དོན་ལ། ཛྙཱ་ཀ་ཨ། ཊི་ཡལ། ཨ་ཐུང་ལ་དྲངས། སི་ཛྙཿ། ཛྙཽ། ཛྙཱཿ། སོགས་སོ། ༈ །པཙི་ནཾ་དི་གྲ་ཧཱ་དེ་ར་ཡུ་ཎི་ནི། པ་ཙིནནྡི་གྲ་ཧཱ་སོགས་ལ་ཨ་ཡུ་ཎིནིའོ། །བྱིངས་པ་ཙ་སོགས་ལ་རྐྱེན་ཨ་དང༌། ནཾ་དི་སོགས་ལ་རྐྱེན་ཡུ་དང༌། གྲཧ྄་སོགས་ལ་ཀྲྀཏ྄རྐྱེན་ཎི་ནི་སྟེར་ཏེ། རྐྱེན་ཎི་ནི་ཞེས་པའི་ཎ྄་འཕེལ་བའི་དོན་དང༌། ནིའི་ཨི
Chinese
ཡཀ྄་词尾给予，对于那四个ཡཀ྄。如是说。ཨི་ཏེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）给予。ཨཱི་长的。ཨཱི་ཡ་ཏེ། ཨཏྨ་ནེའོ། ༈ །ཨིཎཔ྄་说两个。又第三个增加。ཨི་ཨི་ཨི་ཨ་出现。ཨི་在中间变成ཡ྄་。引导到后面的话，ཡི。在那上面增加，ཡཻ་出现。ཨཻཨཱཡ། ཨིཡ྄། ཨཱཡ྄། 引导两个ཡ྄་。ཨི་ཡཱ་ཡ། 完成。༈ ཨི་ཨ་ཏུས྄་ཨི་ཨི་ཨི་ཨ་ཏུས྄། 前面两个ཨི་相同且长，后面的ཡ྄་没有元音。那个引导到ཨ་，完全分开，ཨཱི་ཡ་ཏུཿ。༈ ཨི་ཨུས྄། ཨི་ཨི་ཨི་ཨུས྄་和前面相同。相同且长。后面的ཡ྄་完全分开。ཨཱི་ཡུཿ。等等。༈ །ཨིཥུ་想要。ཨུ་ཡལ་ཨིཥ྄་ཎཔ྄་说两个。第三个元音增加的部分不增加。ཨི་ཨིཥ྄་ཨིཥ྄་ཨ་出现。最初的ཧ་ས་等等，ཥ྄་不显现。ཨིཨིཨིཥ྄་ཨ་出现。ཨི་在中间变成ཡ྄་。后面有 गुण（梵文， गुण，guṇa， गुण）。引导ཡ྄་和ཥ྄་，ཨི་ཡེ་ཥ། 如是说。༈ །ཨིཥ྄་ཨཏུས྄། 说两个。第一个ཥ྄་消失。相同且长。引导。完全分开，ཨཱི་ཥ་ཏུཿ。༈ ཨིཥ྄་ཨུས྄། ཨིཥ྄་ཨིཥ྄་ཨུས྄་和前面一样完成。ཨཱི་ཥུཿ。等等。༈ །根本也确实是无边无际。 各种各样的意义都在一切处。界限显现，能力如是。 全部讲述，圆满讲述。释论中说，根本很多，每一个也有很多意义，那些根本的意义需要清晰地表达，和自己的能力相符，全部讲述意义完整地讲述完毕。རྒྱ་སྐད་དུ། （藏文）ཤཀྱ་མིཏྱ་ལཾ། （藏文）说到的ཨ་ལཾ་是充满的意思，那是圆满和完整的意思。命名为全部讲述的ཏིཔ྄་等等，区别的次第暂时讲述完毕。༈ །现在从根本中生成名称，讲述कृत्词尾或者作者词尾的生成方式。那个कृत्指的是作者和行为两者。行为也是作者的一部分，所以称为作者词尾，但在这里为了普遍理解，称为行为词尾。कृत्迦尔达日。对于作者是कृत्。将要解释的ཏྲྀ་和བུཎ྄ལ་等等的词尾称为कृत्词尾，主要是给予作者的意义。 那些སི་等等ཏི་等等是生成词语的词尾，而这是生成名称的词尾，名称词尾。
English
The affix yak gives, for those four yaks. Thus it is said. Ite (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) gives. Ā long. Īyate. Ātmane'o. ༈ །Iṇap says two. Again, the third increases. I I I A appears. I in the middle becomes ya. If guided to the back, yi. On that, increasing, yai appears. Ai Āya. Iya. Āya. Guiding two ya's. I yā ya. Completed. ༈ I A tus I I I A tus. The first two i's are the same and long, the last ya is without a vowel. That is guided to a, completely separated, Ī ya tuḥ. ༈ I us. I I I us is the same as above. Same and long. The last ya completely separated. Ī yuḥ. And so on. ༈ །Iṣu wants. Uyal Iṣ ṇap says two. The part of the third vowel that increases does not increase. I Iṣ Iṣ A appears. The initial ha sa etc., ṣ does not appear. I I Iṣ A appears. I in the middle becomes ya. The back has guṇa (Sanskrit, गुण, guṇa, गुण). Guiding ya and ṣ, I ye ṣa. Thus it is said. ༈ །Iṣ atus. Says two. The first ṣ disappears. Same and long. Guiding. Completely separated, Ī ṣa tuḥ. ༈ Iṣ us. Iṣ Iṣ us is completed the same as before. Ī ṣuḥ. And so on. ༈ །The roots are indeed limitless. Various meanings are in all places. The realms manifest, the abilities are as they are. Completely explained, completely spoken. It is said in the commentary, the roots are many, and each has many meanings, the meanings of those roots need to be clearly expressed, matching one's own abilities, completely explaining the meaning is completely spoken. རྒྱ་སྐད་དུ། (Tibetan) ཤཀྱ་མིཏྱ་ལཾ། (Tibetan) The alam mentioned is the meaning of being full, that is the meaning of being complete and whole. Named as completely explained, tip etc., the order of distinctions is temporarily spoken. ༈ །Now, from the root, generating names, the methods of generating kṛt affixes or agent affixes will be explained. That kṛt refers to both the agent and the action. The action is also a part of the agent, so it is called the agent affix, but here, for general understanding, it is called the action affix. Kṛt Karta Ri. For the agent is kṛt. The affixes such as tṛ and buṇal that will be explained are called kṛt affixes, mainly giving the meaning of the agent. Those si etc. ti etc. are affixes for generating words, and this is an affix for generating names, a name affix.
Chinese
也應當做。སི་等表示依賴於本質、作用和作者同一個名稱的許多意義的區別；ཏིཔ྄་等表示時間和作用的許多差別。兩者也都表示無數的一二多種差別，因此稱爲變格。此處僅僅是將名詞成立的物和作者各自的意義作爲主要表示，而不成立意義的無數反體。因此，ཀྲྀཏ྄詞尾不稱爲變格。ཏྲྀ་བུ་ཎཽ，是ཏྲྀ་和བུཎ྄。在衆多詞尾中，首先要講說ཏྲྀ་詞尾和བུ་པཎ྄的詞尾的作用。༈。ཌུཔཙ྄ཥ྄是烹煮的意思。པཙ྄加ཏྲྀ。ཙུ變成ཀུ。ཙ྄ཀ྄變成པཀ྄，引出ཏྲྀ，成爲པཀྟྲྀ。སོ་རཱ，是སི的ཨཱ。在具有名稱術語中，有སི་等是變格的說法，因爲在名詞中成立的表示需要給予སི་等變格，因此此處在詞尾རྀ的字尾給予སི་後，需要將སི་變成長音ཨཱ，那是ཌིཏ྄。對於ཌིཏ྄來說，要捨棄ཊི，剩餘的字母要引導成長音ཨཱ。པཀྟྲྀ་加སི་，སི་變成ཨཱ，捨棄ཊི，ཀྟ་引導成ཨཱ，成爲པཀྟཱ。成立。༈ པཀྟྲྀ་ཨཽ་這個沒有變化，因此不是ཌིཏ྄。因此，不去除ཊི，此處ཊི་增加རྀ，變成ཨཱར྄，引導ར྄་到ཨཽ་，成爲པཀྟཱ་རཽ。༈。和那相同，པཀྟྲྀ་ཛས྄，捨棄ཛ྄，แยกออกས྄，成爲པཀྟཱ་རཿ。༈。ཌུཀྲྀཉ྄是做的意思。ཀྲྀ་加ཏྲྀ，ཀྲྀ做 गुण，成爲ཀརྟྲྀ，加སི་，སི་變成ཨཱ，不顯現ཊི。引導，成爲ཀརྟཱ。༈ ཀརྟྲྀ་ཨཽ，རྀ變成ཨཱར྄，成爲པཀྟཱ་རཽ。༈ 和上面相同。ཀརྟཱརཿ。༈ ཧྲྀཉ྄ 是搶奪的意思。ཧྲྀ་加ཏྲི་，ཧྲྀ做 गुण，成爲ཧརྟྲྀ，加སི་，變成ཨཱ。捨棄ཊི，成爲ཧརྟཱ。༈ ཧརྟྲྀ་ཨཽ་，增加引導，成爲ཧརྟཱ་རཽ。༈ ཧརྟྲྀ་ཛས྄་，增加ཨས྄，成爲ཧ་རྟཱ་རཿ。༈。ཀྲྀ་ཏཿ。是ཀྲྀཏ྄。根本 धातु等，說明語尾在那邊。如果有以其他方式各自收集的首字母的ཀྲྀཏ྄詞尾，則給予ཨིཊ྄ आगम。བྷཱུ་加ཏྲི་，根本做 गुण，成爲བྷ་ཨོ。ཨབ྄。བྷ་བ྄་ཏྲྀ。在བ་和ཏྲྀ之間有ཨིཊ྄，捨棄ཊ྄，成爲བྷ་བི་ཏྲྀ་，加སི་，變成ཨཱ，去除རྀ，成爲བྷ་བི་ཏྲཱ。༈ བྷ་བི་ཏྲྀ་ཨཽ་，增加引導，成爲བྷ་བི་ཏཱ་རཽ。༈ ཛས྄和上面一樣。བྷ་བི་ཏཱ་རཿ。༈ ཨེ་དྷ་是增長的意思。ཨེ་དྷི་加ཏྲྀ་，加ཨིཊ྄。ཨེདྷི་ཏྲྀ。加སི་，變成ཨཱ。不顯現ཊི。ཨེདྷི་ཏཱ。༈ ཨཽ་，རྀ變成ཨཱར྄。ཨེ་དྷི་ཏཱ་རཽ། ༈ ཛས྄加ཨེ་དྷི་ཏཱ་རཿ。༈。ཨཱུ་དི་ཏོ་བཱ། ཨཱ
English
It should also be done. སི་, etc., indicate many distinctions of meaning that depend on the same name of essence, action, and agent; ཏིཔ྄, etc., indicate many distinctions of time and action. Both also indicate endless distinctions of one, two, and many, therefore they are called inflections. Here, only the meaning of the object and the agent, which are established as nouns, are mainly indicated, and the endless opposites of meaning are not established. Therefore, ཀྲྀཏ྄ suffixes are not called inflections. ཏྲྀ་བུ་ཎཽ, is ཏྲྀ་ and བུཎ྄. Among the many suffixes, first the function of the ཏྲྀ་ suffix and the བུ་པཎ྄ suffix will be explained. ༈. ཌུཔཙ྄ཥ྄ means to cook. པཙ྄ plus ཏྲྀ. ཙུ becomes ཀུ. ཙ྄ཀ྄ becomes པཀ྄, leading to ཏྲྀ, becoming པཀྟྲྀ. སོ་རཱ, is ཨཱ of སི. In terms with name terminology, there is a saying that སི་, etc., are inflections, because the indication established in the noun needs to be given སི་, etc. inflections, therefore here after giving སི་ to the suffix རྀ, it is necessary to change སི་ to long vowel ཨཱ, that is ཌིཏ྄. For ཌིཏ྄, ཊི must be discarded, and the remaining letters must be led to long vowel ཨཱ. པཀྟྲྀ plus སི་, སི་ becomes ཨཱ, discard ཊི, ཀྟ་ lead to ཨཱ, becoming པཀྟཱ. Established. ༈ པཀྟྲྀ་ཨཽ་ this has not changed, therefore it is not ཌིཏ྄. Therefore, ཊི is not removed, here ཊི་ increases རྀ, becomes ཨཱར྄, lead ར྄ to ཨཽ, becoming པཀྟཱ་རཽ. ༈. Same as that, པཀྟྲྀ་ཛས྄, discard ཛ྄, separate ས྄, becoming པཀྟཱ་རཿ. ༈. ཌུཀྲྀཉ྄ means to do. ཀྲྀ plus ཏྲྀ, ཀྲྀ do गुण, becoming ཀརྟྲྀ, plus སི་, སི་ becomes ཨཱ, ཊི does not appear. Lead, becoming ཀརྟཱ. ༈ ཀརྟྲྀ་ཨཽ, རྀ becomes ཨཱར྄, becoming པཀྟཱ་རཽ. ༈ Same as above. ཀརྟཱརཿ. ༈ ཧྲྀཉ྄ means to rob. ཧྲྀ plus ཏྲི་, ཧྲྀ do गुण, becoming ཧརྟྲྀ, plus སི་, becomes ཨཱ. Discard ཊི, becoming ཧརྟཱ. ༈ ཧརྟྲྀ་ཨཽ, increase lead, becoming ཧརྟཱ་རཽ. ༈ ཧརྟྲྀ་ཛས྄, increase ཨས྄, becoming ཧ་རྟཱ་རཿ. ༈. ཀྲྀ་ཏཿ. Is ཀྲྀཏ྄. Root धातु etc., explain that the ending is over there. If there is a ཀྲྀཏ྄ suffix with the first letter collected separately in other ways, then give ཨིཊ྄ आगम. བྷཱུ་ plus ཏྲི་, root do गुण, becoming བྷ་ཨོ. ཨབ྄. བྷ་བ྄་ཏྲྀ. Between བ་ and ཏྲྀ there is ཨིཊ྄, discard ཊ྄, becoming བྷ་བི་ཏྲྀ, plus སི་, becomes ཨཱ, remove རྀ, becoming བྷ་བི་ཏྲཱ. ༈ བྷ་བི་ཏྲྀ་ཨཽ, increase lead, becoming བྷ་བི་ཏཱ་རཽ. ༈ ཛས྄ is the same as above. བྷ་བི་ཏཱ་རཿ. ༈ ཨེ་དྷ་ means to increase. ཨེ་དྷི་ plus ཏྲྀ, plus ཨིཊ྄. ཨེདྷི་ཏྲྀ. Plus སི་, becomes ཨཱ. ཊི does not appear. ཨེདྷི་ཏཱ. ༈ ཨཽ, རྀ becomes ཨཱར྄. ཨེ་དྷི་ཏཱ་རཽ. ༈ ཛས྄ plus ཨེ་དྷི་ཏཱ་རཿ. ༈. ཨཱུ་དི་ཏོ་བཱ། ཨཱ