Back to the library

TNT19 0003.The Grammarian Saraswati's Sutra Commentary, Supremely Clear. The Grammarian Saraswati's Sutra Commentary, Supremely Clear. The Grammarian Saraswati's Sutra Commentary, Supremely Clear..g2.0f

Tibetan

་ཏེ། ༈ བཾབྷྲ་མྱཏ྄། ༈ བཾ་བྷྲ་མྱ་ཏཱཾ། ༈ ཨ་བཾ་བྷྲ་མྱ། ༈ །ཧན྄་འཚོ་བ་ལའོ། །ཧན། ཡང྄་ཏེ། གཉིས་བརྗོད། ཧ་ཕྱི་མ་གྷ་དང སྔ་མ་ཛྷ་དེ་ཛ་བྱེད། ནུཀ྄ ཛན྄་གྷ་ན྄་ཡ་ཏེ གོང་བཞིན ཛཾ་ གྷ་ནྱ་ཏེ། ༈ ཛཾ་གྷ་ནྱེ་ཏ། ༈ ཛཾ་གྷ་ནྱ་ཏཱཾ། ༈ ཨ་ཛཾ་གྷ་ནྱཏ྄། ཞེས་སོ། ༈ །འདི་ལ་ཡང་ན་བཱརྟི་ཀ་ལས། ཧན྄་ཉིད་འཚོ་བ་རྣམས་ལ་ཡང྄་ཏེ་གྷྣཱི་ར་འགྱུར་རོ། ཞེས་བཤད་པས། ཧན྄་གྷྣ་ཞེས་པས་ཀུན་དུ་བསྒྱུར་བས་འགྱུར་ལ། དམིགས་གསལ་དུ་ནུཀ྄་བཀག་པའོ། །ཧན྄་ཡང་ཏེ། གྷྣཱི་རུ་བསྒྱུ། གྷྣཱིགྷྣཱིཡཏེ་ན་སྔ་མ་ཡལ ཀུ་ཧ་ལ་ཙུའི་གྷ་ཛྷ ཛྷ་ཛ་ཡང྄་ལ་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཛེ་ཛེ་གྷྣཱ་ཡ་ཏེ། ༈ ཛེ་གྷྣཱི་ཡེ་ཏ། ༈ ཛེ་གྷྣཱི་ཡ་ཏཱཾ། ༈ ཨ་ཛེ་གྷྣཱི་ཡཏ྄། ༈ ཛཔ྄་དང་ཛལྤ་ལྷག་པར་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཛཔ྄ ཡང྄་ཏེ་ནུཀ྄ གམླྀ་སྐབས་དང་འདྲ ཛཾ་ཛ་པྱ་ཏེ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཛཾ་ཛལྤྱ་ཏེ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །དཧ྄་ལ་དཾ་དཧྱ་ཏེ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཡ་བྷ་འཁྲིག་པའི་བྱ་བ་ལའོ། །ཡ་བྷ྄་གོང་བཞིན། ཡཾ་ཡ་བྷྱ་ཏེ་ལ་སོགས་པའོ། །དཾ་ཤ་སྣུན་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་དཾ་ཤའོ། །ནོ་ལོ་པཿ ན་ནི་དབྱིའོ། ཡང྄་རྐྱེན་གྱི་ཕ་རོལ་ཀིཏ྄་ངི་ཏ྄་ཡོད་པའི་བྱིངས་དཾཤ྄་ལ། ཨུ་པ་དྷཱའི་ན྄་ཡིག་སྟེ་ཀླད་སྐོར་དབྱི། ནུཀ྄་སྟེར་བས་དེ་ནི་ང་རོར་འགྲོ་བས་གྲུབ་གཟུགས་ནི་འདྲའོ། །དཾཤ྄་ཡང྄་ཏེ་ཀླད་སྐོར་ཕྱིས་དཤ྄་དཤ྄་ཡཏེ། ཐོག་མའི་ཧ་ས་མི་སྣང༌། ནུཀ྄ དཾ་ད་ཤྱ་ཏེ། ཞེས་པ་སྟེ་དཾ་ད་ཤྱ་ཏེ མ་ཤ་ཀཿ། ཤ་སྦྲང་གིས་སྨུགས་སོ། ༈ །བྷཾ་ཛུ་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཨུ་བརྗོད་དོན། གཉིས། ནུཀ྄ བྷ་དང་པོ་བ། སྔར་བཞིན། བཾ་བྷ་ཛྱ་ཏེ། བཾ་བྷ་ཛྱ་ཏེ་མརྟོ ད་ནྟཱི་ཏ་རུཾ། སོ་ལྡན་མྱོས་པས་ཤིང་སྡོང་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། ༈ །ནྲྀཏ྄ྀ་ཏཱི་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལའོ། །ཨཱི་བྱ་བའི་དོན་ནྲྀཏ྄་ཡང྄་ཏེ། །རཱི་གྲྀ་དུ་པ་དྷཱ་སྱ། རྀཏ྄་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་རཱི་གའོ། །ནྲྀཏ྄་ལྟ་བུ་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ལ་དབྱངས་རྀ་ཡིག་ཡོད་པའི་གཉིས་བརྗོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འོག་ཏུ་རཱིཀ྄་ཨཱ་ག་མ་འབྱུང་ངོ༌། བྱིངས་ ཐོག་མ་རྀ་ཡིག་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ནྲྀཏ྄་ཡང྄་ཏེ་གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མའི་ཧ་ས། རྀ་ཨ། རཱིཀ྄་ཨཱ་ག་མ། ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཏ྄་ཡ་ལ། ན་རཱི་ནྲྀ་ཏྱ་ཏེ། ཞེས་སོགས་སོ། །ན་རཱི་ནྲྀ་ཏྱ་ཏེ་ན་ཊཿ། གར་མཁན་ལྷག་པར་གར་བསྒྱུར་རོ། ༈ པྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཨུ་ཕྱིས པྲྀཏ྄ ཡང྄་ཏེ། རཱིཀ྄ པྲྀ་རཱི་བྲྀ་ཏ་ཡ་ཏེ རྀ་ཨ། བ་རཱི་བྲྀ་ཏྱ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བ་རཱི་བྲྀ་ཧྱ་ཏེ་བཱརྟཱསུ་ཙིནྟ། སེམས་དགའ་བའི་གཏམ་ལ་ཆེས་འཇུག་གོ ༈ །ཡང་ལུང་དྲངས་པ་པད྄། སྲཾ་ས྄། དྷྭཾས྄། བཾཙ྄། བྷྲཾཤ྄། ཀཤ྄། པཏ། སྐཾད྄་རྣམས་ཀྱི་ཡང྄་ཏེ་ཐོག་མར་ནཱིཀ྄྄་ཨཱག་མའོ། ཞེས། པ་ད་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ། ཚིག་གཉིས་འཕེལ་བའི་ཐོག་མ་ལ། ནཱིཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྦྱོར་རོ། ༈ པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །པད྄་ཡང྄་ཏེ། གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མའི་ཧ་ས། ནཱིཀ྄། སྔོན་དུ་ཉེར་སྒྱུར་ཨུ་པ་དང༌། དེའི་ཡང་སྔོན་དུ་དགག་པའི་ན་བཞག།ན་ཨུ་པ་པ་ནི་པད྄་ཡ་ཏེ། ཨ་ཨུ་ལ་ཨོ། ད྄་ཡ་ལ། ནོ་པ་པ་ནཱི་པ་ཏྱ་ཏེ། ཉེ་བར་ཡང་མ་འགྲོ་ཤིག།ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཀྱང་དེང་མིན་ཨཊ྄་མགོར་སྦྱོར་དགོས་པ་དེ། ཨུ་པ་དང་པ་ནཱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དགོས་པས་ནོ་པཱ་པ་ནཱི་པ་དྱ་ཏ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །སྲཾས྄། དྷྭཾས྄ བྷྲཾ་ས྄་འོག་ཏུ་ལྷུང་བ་ལའོ། །སྲཾས྄་ཡ་ཏེ། ན་ནི་དབྱིའོ། །ཀླད་སྐོར་བསལ། གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མ་ཧ་ས་ཞེས་པས། ས྄་དང་ར྄་བཏགས་དང་པོ་ཡལ། ནཱིཀ྄ ས་ནཱི་སྲ་སྱ་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །དྷྭཾས྄་ཡ་ཏེ། ཀླད་སྐོར། དབྱི་གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མའི་ཧ་ས། ས྄་དང་ཝ྄་ཟུར་ཕྱིས། ཛྷ་པ་རྣམས་ཞེས་པས་དྷ྄་ད྄་རུ་སོང་ནཱིཀ྄་དནཱི་དྷྭཾ་སྱ་ཏེ། ཞེས་སོགས་སོ། ༈ །སྲཾས྄། དྷྭཾས྄་ཞེས་པ་དེ་གཉིས་དང་འདྲ་བར བཾཙ྄་ཡ་ཏེ ང་རོ་ཕྱིས གཉིས་བརྗོད། དབྱི། ནཱིཀ྄། བ་ནཱི་བཙྱ་ཏེ་སོགས་དང༌། ༈བྷྲཾས྄་ཡ་ཏེ། ང་རོ་ཡལ། གཉིས་བརྗོད། ས྄་དང་ར྄་བཏགས་སྦས། བྷ་ནི་བ་རུ་སོང༌། ནཱིཀ྄། པ་ནཱི་བྷྲ་ཤྱ་ཏེ། ༈ ཀ་ཤ་རྡེག་པ་ལའོ། །ཀ་ཤ྄་ཡ་ཏེ་གཉིས། ཀ་ཡི་ཙའོ། །ནཱིཀ྄། ཙ་ནཱི་ཀ་ཤྱ་ཏེ། ཞེས་སོགས་དང༌། ༈ སྐཾ་དིར྄་ཨིར྄་ཕྱིས་སྐཾད྄་ཡ་ཏེ་ཐིག་ལེ་བསལ། གཉིས། ཐོག་མའི་ས་མགོ་དབྱི། ནཱིཀ྄། ཀཙ། ཙ་ནཱི་སྐ་ཤྱ་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཙ་ར་ཕ་ལོ་རུ་ཙྩཱ་སྱ། ཙ་ར་དང་ཕ་ལའི་ཨ་ནི་ཨུའོ། །བྱིངས་ཙ་ར་དང་ཕ་ལ་ཞེས་པ་གཉིས་པོའི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཐོག་མ་ལ་ནུམ྄་ཨཱ་ག་མ་དགོས་ལ། ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་ནི་ཨུ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཙར྄་ཡ་ཏེ། གཉིས་བརྗོད ར྄་སྔ་མ་ཡལ། ཙ་སྔ་མ་ལ་ནུམ྄། ཨུམ྄་ཕྱིས། ན་ང་རོ། ཙ་ཕྱི་མ་ཙུ། ཙཾ་ཙུརྻ་ཏེ། ཞེས་དང༌། ༈ ཕལ྄་ཡ་ཏེ། ཁ་ས་ཙ་པ་སོགས་ཕ྄་པ྄་རུ་བསྒྱུར། གཞན་ཐམས་ཅད་ཙ་ར྄་དང་འདྲ པཾ་ཕུ་ལྱ་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །རྀ་ཏོ་རིཿ། རྀ་ཏ྄་ཀྱི་རིའོ། །བྱིངས་གང་ཞིག་དབྱངས་གཅིག་པ་རྀ་ཏ྄་མཐའ་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཡང྄་གི་རྐྱེན་ལར་གི་གུ་ཅན་གྱི་རི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ནས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཀྲྀ་ཡང྄་ཏེ། ཀྲྀ་ཀྲི་རུ་བསྒྱུར། གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མའི་ཧ་ས། ཀྲི་ཐོག་མའི་ར་བཏགས་ཕྱིས་ཀི་ཙི། ཡོན་ཏན། ཙེ་ཡ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཕྱི་མ་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡེ་ཏེ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡནྟེ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཙེ་ཀྲཱི་ཡེ་ཏ་སོགས་དང༌། ༈ ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏཱཾ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ༈ ཨ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡཏ྄་ལ་སོགས་པའོ། །ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་ཀ་རོ་ཏཱི་ཏི། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལས་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །དེ་དང་འདྲ་བར་ཧྲྀཉ྄་ལ་སྟེ། ཧྲྀ་ཡ། ཧྲི། གཉིས་བརྗོད། ཧ་དང་པོ་ཛྷ། ཛར྄་ཡལ། ཡོན་ཏན་རིང་པོ། ཛེ་ཧྲཱི་ཡཏེ། ༈ ཛེ་ཧྲཱི་ཡེ་ཏ། ༈ ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏཱཾ། ༈ ཨ་ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏ྄། ༈ བྲྀ་ཉ྄་མཆོག་གྱུར་ལའོ། །བྲྀ་ཡང྄་བྲྀ་བྲི་རུ་སོང༌། གོང་བཞིན་བེབྲཱི་ཡ་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ནི་ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་བྲྀ་ཎོ་ཏཱི་ཏི། །ཕུལ་དུ་བྱུར་བར་གང་བའོ། ༈ །མྲྀང྄༌། མྲྀ། ཡང྄༌། མྲི་མྲི། གོང་བཞིན། ཨ་ཏི་མེ་མྲཱི་ཡ་ཏེ། དོན་ནི། ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་མྲཱི་ཡ་ཏེ། ཤིན་དུ་ཤི་བའོ། ༈ །དཱ། ཡང྄༌། ཏེ། གཉིས། ཧ་ས་དབྱི་རྒྱུ་མེད། དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨི། དཱ་ཕྱི་མ་ཨི་དི། དང་པོ་ཡོན་ཏན་དེ། ཡ་ལའོ་ཕྱི་མ་རིང་པོ་དཱི། དེ་དཱི་ཡ་ཏེ་སོགས་དང༌། ༈ དེ་དཱི་ཡེ་ཏ་སོགས། ༈ དེ་དཱི་ཡ་ཏཱཾ་སོགས་དང༌། ༈ ཨ་དེ་དཱི་ཡཏ྄་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། པཱ་ཡང྄་ཏེ། དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨི་པི་གོང་བཞིན། ནཾ། པེ་པཱི་ཡ་ཏེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཡང྄་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ནོ། ༈ །ད་ནི་ཡང྄་རྐྱེན་འཇིག་པའི་མཐའ་ཅན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཱ་ནྱཏྲ་ལུ་ག་ནུ་བརྟ་ཏེ། གཞན་དུ་འཇིག་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་སྟེ་ཡང་ནའོ། །སྔར་བཤད་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། ཡང྄་རྐྱེན་འཇིག་པའི་ཆོ་ག་འཇུག་སྟེ། འཆད་འགྱུར་ཀྲྀ་ཏནྟའི་རྐྱེན་ཨུཀ྄་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོད་ན་ནི། ཡང྄་རྐྱེན་དབྱི་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། ཨ་ན་པི་ཙ་ཧ་སཱཏ྄། ཨཔ྄་མེད་པའི་ཧ་ས་ལས་སོ། །བྱིངས་ཧ་སའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ལ། ཨཔ྄་བྱིན་པ་མ་ཡིན་བྱིན་ཤུལ་ཡང་མ་ཡིན་ན། བྱིངས་དེ་འདྲའི་མཐའ་ལ་ཡད྄་རྐྱེན་ཡོད་ན། ཡ་རྐྱེན་དབྱི་བའོ། །ལུང་དྲངས་པ། ཞིག་པར་ཡོད་པ་ལ་པིཏ྄་ཏ་ས་མའི་ཨཱིའི་ཡི་གེ་ཡང་ནའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། རྣམ་དབྱེ་པིཏ྄་དང་ཏ་ས་མའི་ཡི་གེ་དང་པོར་ཡོད་པ་ལ་ཨཱི་རྐྱེན་འཇུག་གོ ། །དྭེཿསྭ་རེ྅ན་པི་ནོ་བ་དྷཱ་ཡཱ་གུ་ཎཿ། དབྱངས་ལ་གཉིས་ཅན་ཨཔ྄་མེད་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཕྱི་མར་ཨཔ྄་མ་བྱུང་ཞིང༌། ཡ་རྐྱེན་ཕྱིས་པ་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་བྱིངས་དེའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ལ་ ཡོན་ཏན་ནོ། སྐབས་འདིར་ཡང྄་རྐྱེན འཇིག་པའི་མཐའ་ཅན་རྣམ་དབྱེ་ནི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་པ་ར་སྨཻ་པ་ཏི་ཁོ་ན་འཇུག་གོ ༈ །དོན་དེ་འདྲའི་དཔེར་བརྗོད་ནི། བྷུཛ྄་ཡ་ཏིཔ྄་ཅེས་པ་བཞགབྷུ་ཛ྄་བྷུ་ཛ྄། ཛ྄་སྔ་མ་ཡལ། བྷུ་བུ་རུ་སོང༌། ཡོན་ཏན། ཡ་འཇིགཔིཏ྄་དང་ཏ་ས་མ་ལ་ཨཱི་ཡང་ན་བར་འཇུག།བོ་བྷུ་ཛ྄ཨཱི་ཏི། བོ་བྷུ་ཛཱི་ཏི། ཞེས་སོ། ༈ །ཨཱི་མི་འཇུག་ན། ཛ྄་ཥ྄། ཥཀ྄། བྷུ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང༌། ཡོན་ཏན། བོ་བྷོ་ཀྟི། ཞེས་སོ། ༈ །ཏ་ས྄་ལ་བོ་བྷོ་ཀྟཿ། ༈ ཨནྟི་ལ། ཛ྄་ཨ་ལ་དྲངས། ང་རོ་ཕྱིས། བོ་བྷུ་ཛ་ཏི། ༈ སིཔ྄་པིཏ྄་ཡིན། ཨཱི་འཇུགབོ་བྷུ་ཛཱི་ཥི། ༈ ཨཱི་མེད་ན། ཛ྄ཀ྄། རྐྱེན་གྱི་ས་ཥ། བོ་བྷོཀྵི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །པཙ྄་ཡ་ཏིཔ྄ པཙ྄་པཙ྄་གོང་མའི་ཙ྄་དབྱི་ཨཱཏ྄འོ། །པ་སྔ་མ་རིང་པོ་ཡ་མི་སྣང༌། ཨཱི པཱ་པ་ཙཱི་ཏི། ༈ ཨཱི་མེད་ན་ཙ྄་ཀ྄། པཱ་པཀྟི། ༈ དབྱངས་ལ་ཨནྟི་ལ། པཱ་པ་ཙ་ཏི། ༈ སིཔ྄་ལ་པཱ་པ་ཙཱི་ཥི། པཱ་པ་ཀྵི། པཱ་པཀྠཱཿ། པཱ་པ་ཙཱི་མི། ༈ པཱ་པ་ཙ་མི། པཱ་པ་ཙྭཿ པཱ་པ་ཙ་མ་སོགས་དང༌། །པཱ་པཙྱཱཏ་སོགས་དང༌། ༈ ཏུཔ྄་ལ། པཱ་པ་ཙཱི་ཏུ། པཱ་པཀྟུ་དང༌། པཱ་པཀྟཱཏ྄་གསུམ་མོ། །ཧི་ནི་དྷི། པཱ་པགྡྷི། ཡང་ན། པཱ་པཀྟཱཏ྄། ཨ་ནི་པ྄། པཱ་པ་ཙཱ་ནི། བ་མ་ལ་ཨཱ་དྲན་པར་བྱ། ༈ དིཔ྄་སོགས་ཨཊ྄་དིཔ྄་ཕྱིས་ན་ཙ྄ཀ྄་ཨཔཱ་པཀ྄། ཨཱི་བྱུང་ན། ཨ་པཱ་པ་ཙཱིཏ྄། ཨན྄་ཨུས྄། ཨ་པཱ་པ་ཙུཿ། སིཔ྄། ཨཔཱ་པ་ཙཱིཿ། ཨ་མིཔ྄། ཨ་པཱ་པ་ཙཾ། ཨ་པཱ་པ་ཙྭ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །བ་ད་གསལ་པོར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་པ་ད་ཏཱི་ཏི། ཤིན་དུ་སྐྱེན་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ། པཱ་པ་ད་དཱི་ཏི། བད྄་ཡ྄་ཏིཔ། བད྄་བད྄་ཕྱིས། ཨ་ཐོག་མ་རིང་པོ། ཡ་མི་སྣང༌། ཨཱི་པཱ་པ་དཱི་ཏི། ཨཱི་མེད་ན་ད྄་ཏ྄་དྲངས པཱ་པཏྟི། སིཔ྄། པཱ་པ་དཱིཥི། པཱ་པཏྶི། ཐས྄། པཱ་པཏྠཿ། མིཔ྄་ལ། པཱ་པ་དཱི་མི། པཱ་པཏྨི། པཱ་པཏྭཿ། ལ་སོགས་པའོ། ༈ །བཱ་ བ་དྱཱ་ཏ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཏུ་པ྄་ལ་ཨཱི་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ལ། བཱ་བཏྟུ། བཱ་བ་དཱི་ཏུ། བཱ་བཏྟཱཏ྄་ཅེས་གསུམ་མོ། །ཧི་དྷི་བཱ་བདྡྷི། བཱ་བཏྟཱཏ྄། ཨ་ནིཔ྄། བཱ་བ་དཱ་ནི་སོགས་སོ། ༈ །དིཔ྄་ལ་དིཔ྄་དབྱི་ན། ཨ་བཱ་བ་ཏ྄། ཨཱི་བྱིན་ན། ཨ་བཱ་པ་དཱིཏ྄། ཨན྄་ཨུས྄། ཨབཱ་བ་དུཿ། ཧི་ཕྱིས། ཨ་བཱ་བཏ྄། སིཔ྄། ཨ་བཱ་བ་དཱིཿ། ཨ་མིཔ྄། ཨ་བཱ་བ་དཾ། ཨ་བཱ་བ་དྭ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །གྷཊ྄་རྩེད་མོ་ལའོ། །འདི་ལ་སཾ་སྔོན་དུ་བཞག་དགོས། གྷཊ྄་ཡང྄་ཏི། གཉིས་སོགས་གོང་བཞིན་ཛྷ་པ་རྣམས་སོགས་གྷ་ཛྷ། དེ་ཛ་རིང་པོ། སཾ་གོང༌། ཡ་ཕྱི། ཨཱི། སཾ་ཛཱ། གྷ་ཊཱི། ཏི། ཨཱི་མེད། སཾ་ཛཱ་གྷཊྚི། སཾ་ཛཱ་གྷཊྚཿ སཾ་ཛཱགྷ་ཊ་ཏི། སིཔ྄་ཨཱི་གདམ་ང༌། གོང་བཞིན་ཐས྄་ལ། སཾ་ཛཱ་གྷ་ཊཋཿམིཔ྄། སཾ་ཛཱ་གྷ་ནཱི་མི། སཾ་ཛཱ་གྷཊྨི། སཾ་ཛཱ་གྷ་ཊྭ། ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཏུཔ྄་ལ། སཾ་ཛཱགྷ་ཊཱི་ཏུ། སཾ་ཛཱ་གྷ་ཊྚུ། སཾ་ཛཱ་གྷ་ཊྚཱཏ྄྄། ཧི་དྷི་དྷི་ཌྷི། སཾ་ཛཱ་གྷཊིཌྷ། ཡང༌། སཾ་ཛཱ་གྷཊྚཱ་ཏ྄྄་སོགས་སོ། ༈ །ཨཊ྄་སྔོན་དུསཾ་བཞག།ཨཱི་ས་མ་ཛཱ་གྷ་ཊཱིཏ྄། ཨཱི་མེད། ས་མ་ཛཱ་གྷཊ྄། སཾ་ཛཱགྷ་ཊྚཾ། ཨན྄་ཨུས྄། སམཛཱགྷཊུཿ སི་ཕྱིས་ན། ས་མ་ཛཱ་གྷཊ྄། མ་ཕྱིས་ན། ས་མ་ཛཱ་གྷ་ཊཱིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །བྷཱུ་ལ་ཡང༌། སཾ་བོ་བྷ་བཱི་ཏི། སཾ་བོ་བྷོ་ཏི། ཞེས་དང༌། སཾ་བོ་བྷ་ཏཿ། སཾ་བོ་བྷ྄་བ་ཏི། སཾ་བོ་བྷ་བི་ཥི། སཾ་བོ་བྷོ་ཥི་སོགས། མིཔ྄། སཾ་བོ་བྷ་བཱི་མི། སཾ་བོ་བྷུ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །སཾ་བོ་བྷུཡཱ་ཏ྄་སོགས་དང༌། ༈ ཏུཔ྄་ལ། སཾ་བོ་བྷ་བཱི་ཏུ། སཾ་བོ་བྷུ་ཏཱ་ཏྲ། ཧི་ལ། སཾ་བོ་བྷཱུ་ཧི། ཡང་ན། སཾ་བི་བྷཱུ་ཏཱཏ྄། ཨཱི་ནིཔ྄། སཾ་བོ་བྷ་བཱ་ནི་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །དིཔ྄་སོགས་ལ་ཨཊ྄་དགོས། གོང་དུ་ཉེར་སྒྱུར་སཾ་བཞག །མཚམས་སྦྱར་བས་ས་མ་བྱུང༌། ཨཱི་ས་མ་བོ་བྷ་བཱིཏ྄། མེད་ན། ས་མ་བོ་བྷོཊ྄། ཨན྄་ཨུས྄་དྲན། སི་པ྄་ཕྱི་མ་ལ་ཨཱི་ཡོད་མེད་ཀྱིས། ས་མ་བོ་ བྷ་བཱིཿ ས་མ་བོ་བྷོ༔། ཨ་མིཔ྄། ས་མ་བོ་བྷ་བཾ། བ། ས་མ་བོ་བྷཱུ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཌུཀྲྀཉ྄་བྱིངས། རྀཏ྄་མཐའ་ཅན་ཡང་ཡིན། ཨུ་པ་དྷཱ་ཡིན་ཡང྄་རྐྱེན་མི་སྣང་པའང་ཡིན་ན། བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དུ་རུཀ྄་ཨཱ་ག་མ་དང༌། རིཀ྄་ཨཱ་ག་མ་དང༌། རཱིཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གཅིག་འཇུག་གོ །ཇི་སྐད་དུ། རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྀཏ྄་ཨུ་པ་དྷཱའི་དང་པོ་ལ་རུཀ྄་རིཀ྄་རཱིཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེ་ཡང྄་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཞེས་སོ། །ཀྲྀ་ཡང྄་ཏིཔ྄་ཀྲྀ་ཀྲྀ། རྀ་ཨ། ཀ་ཀྲྀ། ཀུའི་ཙུའོ། །ཙ་ཀྲྀ། ཡ་འཇིགཙ་ཀྲྀ་ཏི་ཞེས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་བཀོད། དང་པོ་གསུམ་ལ་རུཀ྄་རཱིཀ་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་ཙ་དང་ཀྲྀའི་བར་དུ་བྲིའོ། །ཀ྄་གསུམ་ཀ་རྗེས་འབྲེལ། རུའི་ཨུ་བརྗོད་དོན། ར྄་རྐྱང་ལུས་སོ། །ཕྱི་མ་གསུམ་ལའང་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཙ་རྐྲྀ ཙ་རི་ཀྲྀ ཙ་རཱི་ཀྲྀ་ཞེས་པ་ལན་གཉིས་བྱུང༌། དང་པོ་གསུམ་ལ་ཡའི་ཤུལ་དུ་ཨཱི། ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ཨཱི་མེད། ཀྲྀ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཀ་ར྄་ཞེས་པ་དྲུག་གོ །དང་པོ་གསུམ་ར྄་ཨཱི་ལ་དྲངས ཕྱི་མ་གསུམ་ར྄་ཏའི་སྟེང་དུ་དྲངས ཙརྐ་རཱི་ཏི ཙ་རི་ཀ་རཱི་ཏེ ཙ་རཱི་ཀ་རཱི་ཏེ ཙརྐརྟི ཙ་རིཀརྟི ཙ་རཱི་ཀརྟི། ཞེས་པ་རྣམ་འགྱུར་དྲུག་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་པིཏ྄་ལ་ཨཱི་འཇུག་མི་འཇུག་གདམ་ཀ་ཅན། འོག་མ་རྣམས་ལའང་དྲུག་དྲུག་ངེས་པར་འབྱུང༌། ཏིཔ྄་ནི་པིཏ྄་ཡིན་པས་དྲུག༈སིཔ྄་དང་མི་པ྄་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་ཞིང༌། ༈ ཏུཔ྄་ལ་པིཏ྄་ཀྱི་དྲུག་པོ་དེ་དང༌། པིཏ྄་མ་ཡིན་པའི་གསུམ་སྟེ་དགུ། ༈ ཨཱི་མི་འཇུག་པར་ངེས་པ། གཞན་གསལ་བྱེད་ཐོག་མ་ཅན་ལ་ཀྲྀ་མ་འགྱུར་བར་གནས་ལ། ཨཱ་ག་མའི་རྣམ་འགྱུར་གསུམ་གསུམ་དང༌། དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་རྣམས་ལ། ཀྲྀའི་སྲོག་རྀ་ར྄་ཏེ་ར་བཏགས་ སུ་འགྱུར་ལ། ཨཱ་ག་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་འགྱུར་གསུམ་གསུམ་མོ། ཏས྄་ཙརྐྲྀ་ཏཿ། ཙ་རི་ཀྲྀ་ཏཿ། ཙ་རཱི་ཀྲྀ་ཏཿ། ཞེས་པ་གསུམ་སྟེ། ཨཱི་མེད། གསལ་བྱཻད་ཐོག་མ་རྣམས་ལ་འདིས་འགྲེ། ༈ ཨནྟི། ཙརྐྲ་ཏི། ཙ་རི་ཀྲ་ཏི། ཙརཱིཀྲ་ཏི་ཞེས་པ་སྟེ་འདིས་དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་ཀུན་ལ་འགྲེ་སྟེ། ༈ རྀར྄་ཀ྄་ར྄་སྲོག་མེད་རྣམ་དབྱེའི་དབྱངས་ལ་དྲངས་པའོ། ༈ །སིཔ྄་ཙརྐ་རཱི་ཥི་སོགས་དང༌། ཙརྐརྵི་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ ༈ །ཐས྄་ཙརྐྲྀ་ཐཿལ་སོགས་པའོ། ༈ །མིཔ྄་ལ། ཙརྐ་རཱི་མི་དང༌། ཙརྐརྨི་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཙརྐྲྀ་བཿ། ཙརྐྲྀ་མཿལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཡཱཏ྄་སོགས་ལ། ཙརྐྲྀ་ཡཱཏ྄་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གསུམ་མོ། ༈ ཏུཔ྄་ལ། ཙརྐ་རཱི་ཏུ་སོགས་གསུམ་ཙརྐརྟུ་སོགས་གསུམ་ཏཱ་ཏད྄་དུ་བསྒྱུར་ཙརྐྲྀ་ཏཱཏ྄་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ་དགུའོ། ༈ །དིཔ྄་ལ་ཨཱི་ཡོད་ན། ཨ་ཙརྐརཱིཏ྄་སོགས་གསུམ་དང༌། མེད་ན ཨཙརྐྲྀཏ྄་སོགས་གསུམ། ༈ བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཨུ་བརྗོད་དོན། བྲིཏ྄་ཏིཔ྄་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཧ་ས་དང་པོའི་ཡ་ད྄་དོ། གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཡང྄་གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མའི་ཧ་ས་སོགས་རྀ་ཨའོ། །བྲྀ་ཐོག་མ་བ་རུ་སོང༌། རུཀ྄་ཨཱི་བརྦྲྀཏཱི་ཏི། རིཀ྄ བ་རི་བྲྀ་ཏཱི་ཏི། རཱིཀ྄། བ་རཱི་བྲྀ་ཏཱི་ཏི། ཨཱི་མེད་ན། རྀ་འོག་མ་ཡོན་ཏན་ཨར྄། བརྦ་རྟི། བ་རི་བརྟི། བ་རཱི་བརྟི། ༈ དེས་རིགས་འགྲེ་སྟེ་བརྦྲྀཏྟཿསོགས་དང༌། ༈ བརྦྲྀ་ཏ་ཏི་སོགས། ༈ ཨཱི། བརྦྲྀཏཱི་ཥི་སོགས་པིཏ྄་ཡོན་ཏན། བརྦ་རྟི་ས་སོགས་དང༌། བརྦྲྀཏྠཿསོགས། ༈ བརྦྲྀཏཐ་སོགས། ༈ ཨཱི། བརྦྲྀ་ཏཱི་མི་སོགས། ཡོན་ཏན་བརྦརྟྨི་སོགས། ༈ བརྦྲྀ་ཏབཿསོགས། ༈ བརྦྲྀདྨཿསོགས་དང༌། པ་རི་བྲྀཏྨཿ། པ་རཱི་བྲྀཏྨཿཞེས་སོ། ༈ །བརྦྲྀ་ཏྱཱཏ྄་པ་རི་བྲྀ་དྱཱཏ྄་སོགས།

Chinese

ཏེ། ༈ བཾབྷྲ་མྱཏ྄། ༈ བཾ་བྷྲ་མྱ་ཏཱཾ། ༈ ཨ་བཾ་བྷྲ་མྱ། ༈ །ཧན྄་འཚོ་བ་ལའོ། །ཧན། ཡང྄་ཏེ། གཉིས་བརྗོད། ཧ་ཕྱི་མ་གྷ་དང སྔ་མ་ཛྷ་དེ་ཛ་བྱེད། ནུཀ྄ ཛན྄་གྷ་ན྄་ཡ་ཏེ གོང་བཞིན ཛཾ་ ཏེ། ༈ ཛཾ་གྷ་ནྱེ་ཏ། ༈ ཛཾ་གྷ་ནྱ་ཏཱཾ། ༈ ཨ་ཛཾ་གྷ་ནྱཏ྄། ཞེས་སོ། ༈ །འདི་ལ་ཡང་ན་བཱརྟི་ཀ་ལས། ཧན྄་ཉིད་འཚོ་བ་རྣམས་ལ་ཡང྄་ཏེ་གྷྣཱི་ར་འགྱུར་རོ། ཞེས་བཤད་པས། ཧན྄་གྷྣ་ཞེས་པས་ཀུན་དུ་བསྒྱུར་བས་འགྱུར་ལ། དམིགས་གསལ་དུ་ནུཀ྄་བཀག་པའོ། །ཧན྄་ཡང་ཏེ། གྷྣཱི་རུ་བསྒྱུ། གྷྣཱིགྷྣཱིཡཏེ་ན་སྔ་མ་ཡལ ཀུ་ཧ་ལ་ཙུའི་གྷ་ཛྷ ཛྷ་ཛ་ཡང྄་ལ་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཛེ་ཛེ་གྷྣཱ་ཡ་ཏེ། ༈ ཛེ་གྷྣཱི་ཡེ་ཏ། ༈ ཛེ་གྷྣཱི་ཡ་ཏཱཾ། ༈ ཨ་ཛེ་གྷྣཱི་ཡཏ྄། ༈ ཛཔ྄་དང་ཛལྤ་ལྷག་པར་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཛཔ྄ ཡང྄་ཏེ་ནུཀ྄ གམླྀ་སྐབས་དང་འདྲ ཛཾ་ཛ་པྱ་ཏེ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཛཾ་ཛལྤྱ་ཏེ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །དཧ྄་ལ་དཾ་དཧྱ་ཏེ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཡ་བྷ་འཁྲིག་པའི་བྱ་བ་ལའོ། །ཡ་བྷ྄་གོང་བཞིན། ཡཾ་ཡ་བྷྱ་ཏེ་ལ་སོགས་པའོ། །དཾ་ཤ་སྣུན་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་བྱིངས་དཾ་ཤའོ། །ནོ་ལོ་པཿ ན་ནི་དབྱིའོ། ཡང྄་རྐྱེན་གྱི་ཕ་རོལ་ཀིཏ྄་ངི་ཏ྄་ཡོད་པའི་བྱིངས་དཾཤ྄་ལ། ཨུ་པ་དྷཱའི་ན྄་ཡིག་སྟེ་ཀླད་སྐོར་དབྱི། ནུཀ྄་སྟེར་བས་དེ་ནི་ང་རོར་འགྲོ་བས་གྲུབ་གཟུགས་ནི་འདྲའོ། །དཾཤ྄་ཡང྄་ཏེ་ཀླད་སྐོར་ཕྱིས་དཤ྄་དཤ྄་ཡཏེ། ཐོག་མའི་ཧ་ས་མི་སྣང༌། ནུཀ྄ དཾ་ད་ཤྱ་ཏེ། ཞེས་པ་སྟེ་དཾ་ད་ཤྱ་ཏེ མ་ཤ་ཀཿ། ཤ་སྦྲང་གིས་སྨུགས་སོ། ༈ །བྷཾ་ཛུ་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཨུ་བརྗོད་དོན། གཉིས། ནུཀ྄ བྷ་དང་པོ་བ། སྔར་བཞིན། བཾ་བྷ་ཛྱ་ཏེ། བཾ་བྷ་ཛྱ་ཏེ་མརྟོ ད་ནྟཱི་ཏ་རུཾ། སོ་ལྡན་མྱོས་པས་ཤིང་སྡོང་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། ༈ །ནྲྀཏ྄ྀ་ཏཱི་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལའོ། །ཨཱི་བྱ་བའི་དོན་ནྲྀཏ྄་ཡང྄་ཏེ། །རཱི་གྲྀ་དུ་པ་དྷཱ་སྱ། རྀཏ྄་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་རཱི་གའོ། །ནྲྀཏ྄་ལྟ་བུ་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ལ་དབྱངས་རྀ་ཡིག་ཡོད་པའི་གཉིས་བརྗོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འོག་ཏུ་རཱིཀ྄་ཨཱ་ག་མ་འབྱུང་ངོ༌། བྱིངས་ ཐོག་མ་རྀ་ཡིག་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ནྲྀཏ྄་ཡང྄་ཏེ་གཉིས་བརྗོད། ཐོག་མའི་ཧ་ས། རྀ་ཨ། རཱིཀ྄་ཨཱ་ག་མ། ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཏ྄་ཡ་ལ། ན་རཱི་ནྲྀ་ཏྱ་ཏེ། ཞེས་སོགས་སོ། །ན་རཱི་ནྲྀ་ཏྱ་ཏེ་ན་ཊཿ། གར་མཁན་ལྷག་པར་གར་བསྒྱུར་རོ། ༈ པྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཨུ་ཕྱིས པྲྀཏ྄ ཡང྄་ཏེ། རཱིཀ྄ པྲྀ་རཱི་བྲྀ་ཏ་ཡ་ཏེ རྀ་ཨ། བ་རཱི་བྲྀ་ཏྱ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བ་རཱི་བྲྀ་ཧ ཏེ། ༈ བཾབྷྲ་མྱཏ྄། ༈ བཾ་བྷྲ་མྱ་ཏཱཾ། ༈ ཨ་བཾ་བྷྲ་མྱ། ༈ །ཧན྄་是生存。 །ཧན། ཡང྄་ཏེ། 二重。 ཧ་后面的是གྷ་,前面的是ཛྷ་,即ཛ་。 ནུཀ྄ ཛན྄་གྷ་ན྄་ཡ་ཏེ 如前 ཛཾ་ ཏེ། ༈ ཛཾ་གྷ་ནྱེ་ཏ། ༈ ཛཾ་གྷ་ནྱ་ཏཱཾ། ༈ ཨ་ཛཾ་གྷ་ནྱཏ྄། 如此说。 ༈ །对此,或者在वार्तिक中说,ཧན྄་自身对于生存等变为གྷྣཱི་。 如此说来,ཧན྄་གྷྣ་通过全部转变而转变, 特别是ནུཀ྄被禁止。 །ཧན྄་ཡང་ཏེ། 变为གྷྣཱི་。 གྷྣཱིགྷྣཱིཡཏེ་,那么前面的消失。 ཀུ་ཧ་ལ་ཙུའི་གྷ་ཛྷ ཛྷ་ཛ་ཡང྄་有 गुण。 ཛེ་ཛེ་གྷྣཱ་ཡ་ཏེ། ༈ ཛེ་གྷྣཱི་ཡེ་ཏ། ༈ ཛེ་གྷྣཱི་ཡ་ཏཱཾ། ༈ ཨ་ཛེ་གྷྣཱི་ཡཏ྄། ༈ ཛཔ྄་和ཛལྤ་是特别的说话。 །ཛཔ྄ ཡང྄་ཏེ་ནུཀ྄ 与གམླྀ་的情况相同。 ཛཾ་ཛ་པྱ་ཏེ་等等。 ༈ །同样的,ཛཾ་ཛལྤྱ་ཏེ་等等。 ༈ །དཧ྄་是དཾ་དཧྱ་ཏེ་等等。 ༈ །ཡ་བྷ་是性行为。 །ཡ་བྷ྄་如前。 ཡཾ་ཡ་བྷྱ་ཏེ་等等。 །དཾ་ཤ་是咬。 །所说的是词干དཾ་ཤའོ。 །ནོ་ལོ་པཿ ན་是དབྱིའོ。 ཡང྄་在后缀的另一边,词干དཾཤ྄་有ཀིཏ྄་ངི་ཏ྄་。 ཨུ་པ་དྷཱའི་的ན྄་字,即头音化དབྱི。 给予ནུཀ྄,那么它变为ང་,所以完成的形是相同的。 །དཾཤ྄་ཡང྄་ཏེ་头音化后是དཤ྄་དཤ྄་ཡཏེ。 最初的ཧ་ས་不显现。 ནུཀ྄ དཾ་ད་ཤྱ་ཏེ。 如此说,དཾ་ད་ཤྱ་ཏེ མ་ཤ་ཀཿ། 蚊子咬了。 ༈ །བྷཾ་ཛུ་是摧毁。 །ཨུ་说意义。 二重。 ནུཀ྄ བྷ་第一个是བ། 如前。 བཾ་བྷ་ཛྱ་ཏེ། བཾ་བྷ་ཛྱ་ཏེ་མརྟོ ད་ནྟཱི་ཏ་རུཾ། 牙齿咬着,摧毁了树木。 ༈ །ནྲྀཏ྄ྀ་ཏཱི་是身体的各种变化。 །ཨཱི་是行为的意义,ནྲྀཏ྄་ཡང྄་ཏེ。 །རཱི་གྲྀ་དུ་པ་དྷཱ་སྱ། རྀཏ྄་的ཨུ་པ་དྷཱའི་是རཱི་གའོ。 །如同ནྲྀཏ྄་,词干的ཨུ་པ་དྷཱ་有元音རྀ་字,二重的最初的下面出现རཱིཀ྄་ཨཱ་ག་མ་。 词干 最初的རྀ་字变为ཨ་。 །ནྲྀཏ྄་ཡང྄་ཏེ་二重。 最初的ཧ་ས། རྀ་ཨ། རཱིཀ྄་ཨཱ་ག་མ། ཀ྄་后随。 ཏ྄་ཡ་ལ། ན་རཱི་ནྲྀ་ཏྱ་ཏེ。 等等。 །ན་རཱི་ནྲྀ་ཏྱ་ཏེ་ན་ཊཿ། 舞者特别地跳舞。 ༈ པྲྀ་ཏུ་是进入。 །ཨུ་后面 པྲྀཏ྄ ཡང྄་ཏེ། རཱིཀ྄ པྲྀ་རཱི་བྲྀ་ཏ་ཡ་ཏེ རྀ་ཨ། བ་རཱི་བྲྀ་ཏྱ་ཏེ་等等。 བ་རཱི་བྲྀ་ཧ